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ANUDAMIENTOS DE LO NO LIGADO
AUTORES: David Laznik, Elena Lubián, Guillermo Pietra Figueredo, Gabriel Battaglia, Cristina Bosenberg.
INSTITUCIÓN: Universidad de Buenos Aires – Secretaría de Ciencia y Técnica.

AREA TEMÁTICA: Psicoanálisis.

PROYECTO: Ubacyt P002, 2001-2003 “Alcance y vigencia de la teoría freudiana para el abordaje conceptual de las denominadas ‘patologías actuales’ “.

TÍTULO EN CASTELLANO:

Anudamientos de lo no ligado”


RESUMEN:

Nuestra investigación tiene como ejes los conceptos de angustia, masoquismo y superyó, articulados al de transferencia. Dicha articulación permite revisar el lugar formal del dolor y del monto de afecto en la teoría psicoanalítica, en su relación con la pulsión de muerte (definida como “estímulo interior no ligado”), el masoquismo erógeno primario y la noción de desmezcla pulsional. Nuestro objetivo es poder formalizar los bordes del campo analítico en términos de “transferencia de afecto” y “transferencia de angustia”. Asimismo, indagamos las distintas vertientes del problema de lo “no-ligado”: la vertiente traumática de la repetición, la mudez de los rasgos de carácter, los fenómenos de la violencia, el campo pulsional en la melancolía y en las neurosis graves.


PALABRAS CLAVE:

Dolor – Afecto – Masoquismo – Pulsión de muerte – No-ligado – Transferencia.


ENGLISH TITLE

“Non-binding enlacements”


ABSTRACT:

Our investigation has anxiety, masochism and superego, in its relationship with transference, as its main axis. By this we can revise pain and affect place in psychoanalytic theory, as well as the one concerning death drive (defined as “non-binding inner stimulus”), primary erogenous masochism and pulsional defusion. We intend to establish analytic field limits in terms of “affect transference” and “anxiety transference”. We also explore different aspects of the “non-binding” problem: traumatic repetition, character features, violence, as well as pulsional field in melancholy and severe neurosis.


KEY WORDS:

Pain – Affect – Masochism – Death drive – Non-binding – Transference.


INTRODUCCIÓN

Nuestro objetivo es exponer los ejes conceptuales que orientaron el recorrido de la investigación, indicando a su vez nuevas perspectivas de trabajo que surgieron como resultado de la misma.

Inicialmente consideramos que la particularidad de los fenómenos estudiados – modalidades del padecimiento psíquico que no se organizan según las vías de las formaciones del inconciente – requería el abordaje de los conceptos de angustia, masoquismo y superyó. La peculiaridad de los obstáculos que estas modalidades subjetivas presentan respecto del dispositivo nos condujo a interrogar el estatuto particular que cobra en ellas la transferencia. En este sentido, las nociones de “transferencia de afecto” (LACAN, 1958) y “transferencia de angustia” (LACAN, 1962) nos posibilitaron abrir una doble perspectiva de análisis: indagar configuraciones transferenciales ubicadas en los bordes del campo analítico, así como situar el lugar y el alcance del problema de lo “no-ligado” en el marco de la experiencia psicoanalítica.

Asimismo, este trabajo presenta distintas vertientes de dicha problemática: la dimensión traumática de la repetición, la mudez de los rasgos de carácter, los fenómenos de la violencia, el campo pulsional en la melancolía y en las neurosis graves. Estos ejes particulares de investigación han contribuido, en su singularidad, al estudio del tema en cuestión.


DIQUES PULSIONALES: MONTO DE AFECTO Y DOLOR

Por la importancia que en estas situaciones clínicas cobran el cuerpo pulsional y las acciones impulsivas comenzamos revisando la noción freudiana de “dique pulsional”. La definición de este primer eje de análisis apuntó a determinar no sólo la significación que los diques pulsionales adquieren en estos casos, sino también el valor conceptual que asumen 1.

Como primer acercamiento al problema, examinamos el modo en que los fenómenos del asco, la vergüenza y el dolor son abordados en la obra de Freud. Aunque sus textos más tempranos dejan establecida la relación con la defensa, la función del dique como barrera frente a la pulsión adopta un estatuto más definido a partir de “Tres ensayos de teoría sexual” (FREUD, 1905). Desde esta perspectiva, los diques pulsionales trascienden lo descriptivo dada su articulación con los conceptos de pulsión y de represión. Al mismo tiempo, cobran el valor de un referente clínico que enriquece y complejiza la formulación de los modos de inscripción de la pulsión en el aparato psíquico. Si bien remitirían al mecanismo de la represión, los diques pulsionales se presentan también como modalidades específicas de la defensa que no se asimilan al par represión – retorno de lo reprimido. Siguiendo esta línea de pensamiento, conjeturamos que el modo en que en los casos investigados se manifiestan dichos fenómenos indicaría un punto de falla en la función del dique, a la vez que una peculiar tentativa por instituirla.

Los trabajos metapsicológicos del ’15 aportan nuevos elementos para el análisis de la problemática de lo pulsional. Mientras que “Pulsiones y destinos de pulsión” introduce los destinos de la pulsión anteriores a la represión (mudanza en lo contrario y vuelta sobre la propia persona), “La represión” y “Lo inconciente” plantean el desdoblamiento entre el representante psíquico de la pulsión y el monto de afecto (FREUD, 1915). Se recortan otros dos ejes posibles de investigación. Por un lado, los denominados “destinos previos” posibilitan interrogar, a través del par de opuestos sadismo-masoquismo, el lugar formal del dolor en la teoría psicoanalítica. Por otro, la distinción entre el representante psíquico de la pulsión y su investidura permite precisar la función que le cabe al monto de afecto en tanto factor cuantitativo.

El problema planteado por el dolor se articula con la dificultad no sólo clínica sino también conceptual que para Freud representan el sadismo y el masoquismo. Recordemos que durante la época de la metapsicología de 1915 Freud trabaja con la hipótesis de que lo primario es el sadismo. Éste es el elemento correspondiente a la pulsión en tanto “pulsión de apoderamiento”, y de ahí su valor de instrumento de adaptación al inscribir el placer en la dominación de los objetos (FREUD, 1905). Desde esta perspectiva, el sadismo es solidario de la estructura misma de la pulsión sexual. Pero a diferencia de la pulsión de apoderamiento, el objeto del sadismo no es cualquiera: es, precisamente, el sufrimiento del otro (MASOTTA, 1980). Con “Pulsiones y destinos de pulsión” surge la pregunta: ¿cómo podría buscarse el dolor del otro si no hubiera un registro del dolor en el propio cuerpo? (FREUD, 1915) No habría posibilidad, entonces, de pensar al sadismo sin postular una experiencia masoquista previa. Se anticipa el desarrollo que tomará cuerpo en 1924 con la postulación del masoquismo erógeno primario (FREUD, 1920).

Por otro lado, el problema del afecto reconoce antecedentes muy tempranos en la producción freudiana. En el “Proyecto de psicología” Freud construye dos modelos ficcionales para intentar formalizar la constitución del aparato psíquico: la vivencia de satisfacción y la vivencia de dolor. Ambas vivencias comparten un común denominador: la elevación de la tensión en el aparato establece la tendencia a la descarga a través de “vías facilitadas”. No obstante, Freud subraya que “el dolor deja como secuela unas facilitaciones de particularísima amplitud” (FREUD, 1895, 366). Asimismo, para el caso de la vivencia de dolor, la marca que ordena el recorrido de la descarga es la imagen mnémica de la percepción del objeto hostil, mientras que el resto que le corresponde es el “afecto”. El dolor, en tanto efecto del fracaso de los dispositivos biológicos, resultará ser “el más imperioso de todos los procesos” (FREUD, 1895, 351). Reaparece en la obra de Freud posteriormente, con la conceptualización de la pulsión, a través de dos vías.

La primera es el lugar central que tiene la fuente de la pulsión en su conexión con la satisfacción. Con la fuente se reintroduce en Freud el lugar problemático de lo somático, y es en ella que se apoya el valor autoerótico de la pulsión. La satisfacción de la pulsión, en su dimensión paradójica, desconecta definitivamente a la ganancia de placer de la descarga, asociándola a un plus que se aloja en el aparato planteando una “magnitud de exigencia de trabajo” estructural (FREUD, 1915). Al mismo tiempo, ubica a la fuente como una marca sostenida en el “órgano” de la pulsión, marca diferente de aquella que orientaba el recorrido del deseo. Su valor conceptual requerirá de extensos y complejos recorridos, que culminarán en el concepto de masoquismo.

La segunda vía es la que Freud formaliza en “La represión”, conectando la pulsión con el “monto de afecto”, que permitirá situar posteriormente el valor pulsional de la angustia (FREUD, 1915). Surge en este punto la interrogación acerca del estatuto de los dos elementos que Freud ubica como modos de inscripción de la pulsión en el aparato psíquico, el representante psíquico y el monto de afecto: ¿son éstos solidarios de aquellas dos marcas que sostenían la dirección de las investiduras en las vivencias de satisfacción y de dolor, respectivamente?

Estas marcas adquieren un valor singular a partir de su inscripción en el “complejo del semejante”, el cual delimita un registro del cuerpo propio, esa parte no asimilable, como un cuerpo no simbolizado, que sostiene el valor de lo hostil y que conformará el núcleo mismo del yo. El afecto “es algo que se connota en una cierta posición del sujeto por relación al ser (...) , en tanto que en el interior de lo simbólico representa una irrupción de lo real perturbador”, señala Lacan (LACAN, 1959, 14/01/59). Es esta significación del afecto y del dolor la que permite su articulación con el desamparo o indefensión en Freud, y con el dolor de existir en Lacan2.

PULSIÓN DE MUERTE, LIBIDO Y TRANSFERENCIA


La redefinición de lo pulsional, necesaria para resolver el problema que se esboza en relación al estatuto del dolor y del monto de afecto, en articulación con el problema del sadismo y del masoquismo, parece alcanzarse con la formalización de la pulsión de muerte como “estímulo interior no ligado”. Sin embargo, la persistencia de la teoría de la originariedad del sadismo lleva a Freud a equiparar la pulsión de muerte con el odio, el sadismo y la agresión, lo que le otorga a aquélla valor de “pulsión de destrucción” (FREUD, 1920). Es por eso que en “Más allá del principio de placer” la postulación de un nuevo dualismo pulsional se detiene en la formulación de la oposición amor-odio. Pero las tendencias destructivas no contradicen el principio de placer. Son tendencias al servicio del “egoísmo” y por lo tanto apuntan a resguardar el placer propio. Por esa razón, no es posible fundar un verdadero dualismo sobre la base del odio, la agresión y el sadismo.

Dicho dualismo alcanzará un estatuto conceptual definido en la medida en que el masoquismo sea postulado como primario y erógeno (FREUD, 1924). Momento crucial en la obra de Freud, ya que ubica un goce pulsional que no cae bajo el principio de placer. Desde esta perspectiva, la noción de desmezcla pulsional en “El problema económico del masoquismo” resignifica el valor de lo “no ligado”, con lo cual se formaliza el lugar del dolor y se redefine el lugar del afecto y la inscripción de lo hostil en relación al “cuerpo propio”, vía la “experiencia de dolor”.

La incidencia que la conceptualización del masoquismo erógeno primario tiene respecto del dolor y del afecto en la teoría freudiana habrá de incidir, también, en el modo de pensar la transferencia. En este sentido, Freud señala que el paso del dolor corporal al dolor anímico se corresponde con la mudanza de la investidura narcisista del yo en investidura de objeto. De este modo, la representación objeto (subrayemos que es uno de los referentes freudianos para dar cuenta del lugar del analista en la transferencia) “desempeña el papel del lugar del cuerpo investido por el incremento de estímulo” (FREUD, 1925, 160). Es esta misma mudanza la que Lacan nombra como “delegación del afecto del sujeto al objeto”, y como “transferencia del afecto del sujeto (...) sobre su objeto en tanto que narcisista” (LACAN, 1958, 17/12/58). Más tarde, en el Seminario X, afirmará que “actuar (...) es operar una transferencia de angustia” (LACAN, 19/12/62).

En este sentido, el masoquismo erógeno primario viene a señalar una escisión del cuerpo, recortándose dos dimensiones. Por un lado, la transposición de la pulsión de muerte al exterior, correlativa del sadismo, posibilitadora de la libidinización de los objetos y soporte conceptual de la neurosis de transferencia. Por el otro, un residuo interior de la pulsión de muerte – refugio de la satisfacción pulsional – que se ubica por fuera del cuerpo especular. Es en esta exterioridad al cuerpo especular, en esta parte separada del cuerpo, que se sostiene en Freud la disyunción entre cuerpo y goce. Se inscribe, así, el lugar de la pérdida inaugural como parte perdida para el cuerpo en esta separación constitutiva entre cuerpo y goce, y se delimita un “objeto” como refugio de un goce pulsional que se conecta con la constitución misma del sujeto (LACAN, 1968), permitiendo reformular la noción de “desamparo”.

Esto conduce a la interrogación respecto de diversos modos de configuración de la transferencia. La dimensión del masoquismo erógeno primario que “deviene componente de la libido” (FREUD, 1924, 170), al participar en la transferencia, constituiría una forma compleja de anudamiento de lo no-ligado. Al mismo tiempo, posibilita ubicar ciertos modos particulares de inscripción de la angustia en el dispositivo analítico, que anticipan las nociones de “transferencia de afecto” y “transferencia de angustia”, y se articulan con la noción de transferencia salvaje, la cual deja ser, desde esta perspectiva, un “fuera de transferencia”. Cuestiones que atañen a la dirección de la cura, en tanto ubican al analista como destinatario y soporte de la angustia que le es transferida, operación que equivale a una separación del objeto que el analizante es en el punto de la angustia.
LO “NO-LIGADO” Y LOS BORDES DE LA EXPERIENCIA PSICOANALÍTICA

Inicialmente, lo “no analizable” es planteado por Freud a partir del recurso de la construcción de oposiciones binarias: neurosis actuales – neuropsicosis de defensa y neurosis narcisistas – neurosis de transferencia. A partir de 1920 lo “no analizable” podrá ser situado más allá de una categoría nosográfica y habrá de desplegarse alrededor de los obstáculos estructurales en la transferencia: neurosis traumática, melancolía, sentimiento inconsciente de culpa, necesidad de castigo, reacción terapéutica negativa, rasgos de carácter, neurosis graves.

A partir de 1920 también otra cara de la repetición podrá ser conceptualizada: la vertiente traumática o compulsión de repetición. Dicha vertiente es solidaria con la teorización de la pulsión de muerte y posteriormente con la ubicación del masoquismo erógeno en tanto primario. Ambas delimitan y ordenan un nuevo campo: un goce pulsional que no cae bajo el imperio del principio del placer (GLASMAN, 1985).

La repetición traumática o compulsión de repetición introduce una modalidad diferente de tramitación del fracaso de la ligadura, en tanto se juega la aparición de un elemento que vuelve siempre al mismo lugar. Es en este sentido que la misma mostrará las formas en que lo que vale por lo real se presentifica en la experiencia analítica, dando cuenta de lo inasimilable del trauma.



Acting, irrupción pulsional, eterno retorno de lo mismo, diferentes maneras de poner en juego la aparición de lo que vale por lo real en el análisis, aparición que implica un obstáculo en el devenir de la cura. Pero, es a la vez su entrada en la escena analítica lo que permite abordar lo que de otro modo hubiera sido inabordable. Así la repetición, en tanto marco de la satisfacción pulsional, permite indagar la singular posición del sujeto con respecto al goce según el modo en que ésta se despliegue en la escena analítica al entramarse con la transferencia.3

Su caracter de “repetición vana” señala la incapacidad de la misma para modificar la posición del sujeto frente a ese goce. Interrogar la transferencia, incluyendo la participación del masoquismo, sostiene la apuesta de intentar horadar lo vano de la repetición.

Posteriormente, en “Moisés y la religión monoteísta”, Freud destaca la importancia de la reedición de los sucesos traumáticos situándolos en relación a la fijación al trauma y a la compulsión de repetición: su interrogación lo lleva más allá de las neurosis y lo hace avanzar “hacia la inteligencia de la formación del carácter en general” (FREUD, 1939). Por otra parte señala el carácter compulsivo que poseen tanto los síntomas como las limitaciones del yo.

Los rasgos de carácter se erigen como un referente que posibilita interrogar los fenómenos abordados por nuestra investigación, ya que en su constitución participan huellas que en tanto mudas no son asimilables al proceso secundario. Se trata de vivencias en el cuerpo propio, restos de lo visto y lo oído, marcas “mudas” que carecen de la posibilidad de devenir “representación-palabra”, pero que sin embargo son portadoras de una eficacia extrema que en muchos casos guía al sujeto hacia su propia destrucción.

La referencia al “cuerpo propio” permite retomar el estatuto de la “representación-objeto” que, en “Estudio sobre las afasias”, comprende el lugar problemático de las representaciones visuales, acústicas, táctiles, kinestésicas, “y otras” (FREUD, 1891).

Lo traumático en términos de algo audible sin soporte significante, nos condujo a detenernos en la estructura que subyace en los fenómenos de violencia, en tanto señalan un punto de fracaso a nivel del encuentro del lenguaje con el cuerpo. Puesta en escena de un intento de producir algo de la operación psíquica fracasada, vía la mortificación a nivel del cuerpo. Este es otro de los planos en los que se pone de manifiesto la emergencia de lo traumático y lo no ligado.

Por último, la relación entre masoquismo erógeno primario y libido posibilita una aproximación al problema que Freud situó en el campo de la melancolía y las neurosis graves. Para delimitar este campo, resultó necesario diferenciar dos registros del masoquismo erógeno primario y, a su vez, establecer su correlación con la desmezcla pulsional. Respecto del masoquismo erógeno que permanece en el interior del organismo como residuo de la pulsión de muerte trasladada hacia afuera, Freud señala que “una parte ha devenido componente de la libido” (FREUD, 1924, 170). Sin dejar de sostener el valor del masoquismo erógeno, su transformación en libido permite entonces pensarlo como una de las formas de ligadura pulsional en su conexión con la “transferencia de afecto”. Queda sin embargo “otra parte”, que “sigue teniendo como objeto al ser propio” (FREUD, 1924, 170). Este es el nombre del resto de la inscripción del masoquismo en la “transferencia de angustia”, que requiere del concepto de superyó para situar sus coordenadas teóricas y clínicas. Asimismo, esa “otra parte” daría cuenta de la inquietud freudiana respecto del “genuino representante de la pulsión de muerte” y del “cultivo puro de la pulsión de muerte”.

La intensidad desmedida del reproche melancólico nos habla de una exigencia moral que excede el campo libidinal. El análisis de este referente permite avanzar en la dirección del dolor, ahora como “dolor de existir”, en su expresión más extrema.

El otro referente clínico, las neurosis graves, ilustra acerca de otra dimensión de la desmezcla pulsional. Se trata del masoquismo moral desexualizado, cuyos imperativos – representaciones palabra preconcientes – toman su energía de investidura de las fuentes del ello.



A MODO DE CONCLUSIÓN


El masoquismo erógeno primario se constituye en Freud en uno de los referentes conceptuales claves para el abordaje de los obstáculos estructurales en la transferencia. Los diversos modos de inscripción, anudamiento y tramitación de lo “no ligado” permiten interrogar los diversos modos de configuración de la transferencia, que obstaculizan la instalación del dispositivo en términos de producción de la neurosis de transferencia. Estas consideraciones permiten abordar la transferencia salvaje no ya como un “fuera de transferencia” sino como un obstáculo inherente a la misma. En este mismo sentido, las nociones propuestas por Lacan en términos de “transferencia de afecto” y “transferencia de angustia” le otorgan un marco conceptual a aquellas configuraciones transferenciales que se ubicaban en los bordes del dispositivo analítico, posibilitando reinterrogar los límites del campo de la praxis analítica.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

  1. BATTAGLIA, G. “Problemática del objeto en las denominadas ‘patologías actuales’”. Trabajo leído en las IX Jornadas de Investigación de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As., 2002.

  2. BÖSEMBERG, C. “Violencia: un desafío clínico para el psicoanálisis”. Trabajo leído en las IX Jornadas de Investigación de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As., 2002.

  3. FREUD, S. (1893) “Sobre el mecanismo psíquico de fenómenos histéricos”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen III.

  4. FREUD, S. (1895) “Proyecto de psicología”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen I.

  5. FREUD, S. (1900) “La interpretación de los sueños”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen V.

  6. FREUD, S. (1905) “Tres ensayos de teoría sexual”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen VII.

  7. FREUD, S. (1910) “La perturbación psicógena de la visión según el psicoanálisis”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XI.

  8. FREUD, S. (1914) “Introducción del narcisismo”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIV.

  9. FREUD, S. (1915) “Pulsiones y destinos de pulsión”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIV.

  10. FREUD, S. (1915) “La represión”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIV.

  11. FREUD, S. (1915) “Lo inconciente”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIV.

  12. FREUD, S. (1919) Pegan a un niño”. Contribución al conocimiento de la génesis de las perversiones sexuales (1919). En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XVII.

  13. FREUD, S. (1920) “Más allá del principio de placer”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XVIII.

  14. FREUD, S. (1923) “El yo y el ello”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIX.

  15. FREUD, S. (1924) “El problema económico del masoquismo”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XIX.

  16. FREUD, S. (1925) “Inhibición, síntoma y angustia”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XX.

  17. FREUD, S. (1930) “El malestar en la cultura”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XXI.

  18. FREUD, S. (1939) “Moisés y la religión monoteísta”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XXIII.

  19. FREUD, S. (1940) “Esquema del psicoanálisis”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen XXIII.

  20. FREUD, S. (1950) “Fragmentos de la correspondencia con Fliess”. En Obras completas, Bs. As., Amorrortu editores, 1979, Volumen I.

  21. GLASMAN, S. (1985) “La satisfacción”. En Conjetural, Bs. As., Ed. Sitio, 1985, Nº 7.

  22. LACAN, J. (1955-1956) Seminario III, “Las psicosis”, Bs. As., Ed. Paidós, 1984.

  23. LACAN, J. (1957-1958) Seminario V, “Las formaciones del inconciente”, Bs. As., Ed. Paidós, 2001.

  24. LACAN, J. (1958-1959) Seminario VI, “El deseo y su interpretación”, inédito.

  25. LACAN, J. (1959-1960) Seminario VII , “La ética del psicoanálisis”, Bs. As., Ed. Paidós, 1988.

  26. LACAN, J. (1957-1958) Seminario VIII, “La transferencia”, Bs. As., Ed. Paidós, 2002.

  27. LACAN, J. (1962-1963) Seminario X, “La angustia”, inédito.

  28. LACAN, J. (1964) Seminario XI, “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”, Bs. As., Ed. Paidós, 1986.

  29. LACAN, J. (1966-1967) Seminario XIX, “La lógica del fantasma”, inédito.

  30. LACAN, J. (1968-1969) Seminario XV, “El acto psicoanalítico”, inédito.

  31. LAZNIK, D. Y OTROS (2002) “Las ‘patologías actuales’ y los diques pulsionales”. En IX Anuario de Investigaciones, Bs. As., Facultad de Psicología (U.B.A.), 2002.

  32. LAZNIK, D. “Configuraciones de la transferencia: masoquismo y separación”. Revista Universitaria de Psicoanálisis, Volumen 3, Bs. As., Facultad de Psicología (U.B.A.), 2003.

  33. LUBIÁN, E. “A repeticao va”. O desejo do Analista. Escola Letra Freudiana. Ano XXII - N° 30/31 Rio de Janeiro 2003

  34. MASOTTA, O. (1980) “El modelo pulsional”, Bs. As., Ed. Altazor, 1980.

  35. PIETRA FIGUEREDO, E. “Tras las huellas de las ‘patologías actuales’”. Trabajo leído en las IX Jornadas de Investigación de la Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As., 2002.

1 “Las ‘patologías actuales’ y los diques pulsionales”. Laznik, David y otros. En IX Anuario de Investigaciones, Bs. As., Facultad de Psicología (U.B.A.), 2002.

2 “Configuraciones de la transferencia: masoquismo y separación”. Laznik, David. En Revista Universitaria de Psicoanálisis, Volumen 3, Bs. As., Facultad de Psicología (U.B.A.), 2003.

3 “A repeticao va”, Lubián Elena , en O desejo do analista, Escola Letra Freudiana, Ano XXII- n° 30/31, Rio de Janeiro 2003, Issn 15165221,pags 261-266




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