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3. OBJETIVO DE CAMPO


Fortalecemos la espiritualidad, los valores y la ética sociocomunitaria de las y los estudiantes, a partir del estudio de las cosmovisiones, el pensamiento filosófico y las manifestaciones de espiritualidad y religiosidad de las naciones indígena originaria campesinas y comunidades interculturales, desarrollando el pensamiento crítico, reflexivo y dialógico, para Vivir Bien con la Madre Tierra y el Cosmos.

4. ÁREA COSMOVISIÓN Y FILOSOFÍA

4.1. Caracterización


En la planificación curricular el Área de Cosmovisiones y Filosofía se constituye en un recurso de transformación humana y comunitaria, pues se dirige a descolonizar las subjetividades y las mentes a tiempo de fortalecer los valores y la ética sociocomunitaria que contribuyan a consolidar el Vivir Bien. En el marco del Currículo Base del Sistema Educativo Plurinacional, el Área Cosmovisiones y Filosofía, integra las disciplinas de Filosofía y Psicología estableciendo un diálogo en el marco del pluralismo y el conocimiento, con las cosmovisiones de los pueblos indígena originario campesinos, de las comunidades interculturales de Bolivia y del mundo en base a los aportes de la Antropología y la Sociología.

La Filosofía en un principio fue una disciplina independiente del currículo escolar del sistema educativo boliviano prescrita por la Reforma Educativa de Sánchez Bustamante (1905) y la misión Belga. Posteriormente se fortaleció con el esfuerzo de instituciones como la Escuela Normal de Sucre (1909) y el Instituto Normal Superior de La Paz (1917). Fue en 1955, al promulgarse y apuntalarse el Código General de Educación Boliviana que la asignatura se incorporó al nivel secundario del sistema educativo regular en los tres últimos cursos. Durante todo este periodo, el estudio de la filosofía clásica, determinó que se apreciara el pensamiento filosófico como constructos teóricos provenientes de tradiciones distintas a las nuestras, fundamentalmente enraizadas en el contexto europeo y de ello deviene una fuerte tendencia a la adaptación forzada de estas teorías a nuestra realidad local y nacional. Con el transcurrir de los años y con la implementación de la Reforma Educativa, en 1973 se redujo su carga horaria en el entendido de evitar cualquier condición que pudiera favorecer la acción contestaría revolucionaria influenciada por las corrientes socialistas y marxistas de la época en plena guerra fría y con regímenes dictatoriales en toda América Latina.

Posteriormente con la promulgación de la Ley 1565 de Reforma Educativa (1994), la disciplina mantuvo su enfoque academicista que a pesar de abrir el espacio para el abordaje de la antropología filosófica desde algunos planteamientos filosóficos bolivianos, esta no representó un cambio sustancial en el enfoque ya desarrollado en los años anteriores, dado que no hubo una apertura al pensamiento filosófico de los pueblos indígena originarios y sus cosmovisiones así como tampoco a las filosofías milenarias de otros continentes.

Desde la propuesta actual, la filosofía se valora como el ámbito de saberes y conocimientos que coadyuva para conocer, interpretar y comprender los mundos desde sus esencias o lógicas, facilitando las condiciones para el fortalecimiento de una libertad del ser autodeterminado y dialógico y por lo tanto para el desarrollo del pensamiento filosófico propio. De ahí que se desprende la contribución de la ciencia psicológica que desarrolla la capacidad de autoobservación y comprensión del ser humano en sus múltiples dimensiones: afectiva, cognitiva, volitiva, aspectos inherentes a la herencia, al ambiente u otras que marcan su identidad adscrita y social, su personalidad y su acción transformadora en la comunidad.

En complementariedad, se relaciona a las cosmovisiones indígena originaria campesinas, amazónicas, y andinas del Estado Plurinacional de la mano de las emergentes, así como una aproximación a las tradiciones filosóficas del Oriente planetario, facilitarán el reencuentro con los valores y la ética sociocomunitaria, desarrollando la posibilidad de mirar la existencia desde diferentes perspectivas y por lo tanto, desde una diversidad de mundos, cada uno con sus propios paisajes vivificados y normas sociales. Estos mundos invisibles a la luz de una mentalidad eurocéntrica, se harán reales a partir de un reconocimiento del mundo subjetivo de las culturas, de los seres espirituales tutelares y las esencias primordiales que habitan los territorios del ser individual y comunitario humano universal en el espíritu28.

Como resultado de este relaciomiento, se promoverá el diálogo entre las cosmovisiones indígena originaria campesinas y las filosofías de Occidente y Oriente en el marco del pluralismo de los saberes y conocimientos, y la complementariedad que surge del reconocimiento de la otredad, contribuyendo la construcción de relacionalidad intra e interculturales en común-unidad para Vivir Bien.


4.2. Fundamentación


En lo epistemológico esta Área fundamenta sus planteamientos en la necesidad de desarrollar una nueva forma de vivir el presente y proyectar el futuro con conciencia del pasado a partir del diálogo, reconociendo y buscando la complementariedad entre los saberes y conocimientos de los pueblos indígena originario campesinos transmitidos de generación en generación así como aquellos que provienen de otras matrices cosmovisivas del Occidente y Oriente planetario.

A esto contribuyen la autodeterminación y la plurinacionalidad que desde lo político, establecen las condiciones necesarias para transformar la situación colonial y la colonialidad. La autodeterminación facilita un proceso de fortalecimiento de las identidades adscritas y sociales a partir de los elementos culturales que nos constituyen, y que determinan, al menos parcialmente, las formas en que las personas y las sociedades tomamos decisiones. De otro lado, la plurinacionalidad al establecer una relación constitutiva entre sociedad y Estado, facilita la transformación estructural del mismo a partir de la gestión del poder del conocimiento a través de la producción intelectual propia generada en la misma comunidad, de tal manera que los saberes y conocimientos no son ya objeto de poder de ningún grupo social, más por el contrario son parte de los bienes culturales de la plurinacionalidad. Por lo tanto, facilita el establecimiento de relaciones complementarias basadas en la autovaloración y en el reconocimiento de la otredad.

En relación a lo sociológico y filosófico, esta Área recurre nuevamente al diálogo y la reflexión comunitaria, para construir el bien común a través del abordaje de las situaciones problemáticas o conflictos que reproduce la colonialidad y la colonización. Por eso, que se hace necesaria la generación del diálogo intercultural, entendido como una serie de procesos colaborativos que convocan a múltiples agentes con visiones distintas sobre un mismo aspecto a trabajar juntos en el desarrollo de procesos y acciones basadas en el consenso, lo que posteriormente se materializará en la superación de las inequidades.

Por tanto, el enfoque del Área es dialógico crítico29 pues considera que todos los procesos de autoconocimiento, reconocimiento de la otredad, complementariedad y de producción de conocimientos son polifónicos; es decir, que incorporan las voces, así como las visiones y lecturas del mundo de la pluralidad de agentes que confluyen en él. Esto implica el desarrollo de respeto, autovaloración, reciprocidad, y complementariedad en la cotidianidad de las culturas y la vida.

Las orientaciones metodológicas que operativizan:

El diálogo personal, autovalorativo e intracultural, desarrolla el reencuentro con el ser en su expresión más integral y holística, lo que en términos generales implica la autovaloración, la autoidentificación de géneros, la corporización de la mente y el espíritu, y la realización histórico cultural de la existencia y del ser social.

El diálogo para el reconocimiento de la otredad y de la diversidad cultural, implica el encuentro con la esencia del otro y el reconocimiento en nosotros mismos, de las identidades resistidas o subalternizadas de los otros en los diversos territorios y procesos históricos. Contribuye a la materialización relacional y objetiva de la pluriculturalidad y de la inequidad social tangible como consecuencia de la colonización y la colonialidad, así como del fortalecimiento de un espíritu fundado en el compromiso social, en el ejercicio y la exigibilidad de los derechos.

El diálogo intercultural complementario de gestión de conflictos para la superación de las inequidades históricas, son el resultado de una serie de procesos colaborativos entre los agentes con diversas visiones. Esto tiene como ventajas construir un espacio abierto y plural que gestione los conflictos producto de la colonización y la colonialidad, tomando en cuenta los intereses básicos de todos los involucrados, generando decisiones legítimas y sustentables al estar fundadas en la complementariedad, favoreciendo cambios en los esquemas mentales y promoviendo el establecimiento de nuevas relaciones interculturales para Vivir Bien.





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