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2. FUNDAMENTACIÓN


Para generar una apertura hacia la transformación social desde la descolonización de la educación y la escuela sociocomunitaria productiva, es importante el ejercicio de la autodeterminación desde el punto de vista comunitario.

La autodeterminación hace referencia al derecho de los pueblos a decidir sobre su presente y futuro en base a su propia experiencia. Por lo tanto, es un proceso político y social fundado en el ser portador de cultura. Como proceso personal, la autodeterminación se refleja en el accionar de cada sujeto sin perder de vista los efectos de sus decisiones a nivel comunitario; es decir, que la autodeterminación en el marco de la plurinacionalidad implica un alto desarrollo y conciencia de responsabilidad con uno mismo y con los demás.

En este momento de la historia, la autodeterminación impulsa la reconfiguración de la estructura humana y del Estado, retomando los valores propios de los pueblos indígena originario campesinos, abordando frontalmente las situaciones de discriminación, exclusión que una visión monológica había determinado, haciendo entrar en cuenta de que no existe un único poder que centraliza las decisiones, tal como ocurría en el sistema de dominación colonial; por el contrario, el actual Estado busca que el poder se redistribuya y esto quedará cristalizado en tanto la autodeterminación se ejerza. El poder redistribuido se expresará en todos los ámbitos de la vida social y cultural, y es menester del Campo Cosmos y Pensamiento desarrollar condiciones para la autodeterminación comunitaria con especial énfasis en las manifestaciones del pensamiento, la espiritualidad y religiosidad.

Otro de los factores que requieren comprensión en el ámbito de la transformación de la situación colonial es la plurinacionalidad. Hasta hace poco tiempo, el escenario político buscaba establecer una escisión entre el Estado y la sociedad civil pues de hecho, esa es una de las características de los estados modernos. Así el pueblo podía ser sistemáticamente apartado de la acción política y de la decisión soberana sobre su destino. Las decisiones entonces quedaban idealmente reservadas para las élites de los gobiernos de turno y los poderes económicos regulados por el mercado y la acumulación del capital. De esta manera, la sociedad civil se instauraba bajo la idea de un objeto receptor de atención demandante de protección como sociedad pasiva, controlada y sobre todo dominada.

Sin embargo, los pueblos indígena originario campesinos a lo largo de su historia no han incorporado la separación entre sociedad y Estado en sus estructuras político administrativas y son las luchas armadas y movimientos civiles, legales y educativos una muestra de ello16. En ese marco, la actual estructura de Estado Plurinacional convoca entonces no sólo a reconfigurar una relación de Estado – sociedad como una dualidad; sino a reconfigurar la estructura misma del Estado Plurinacional.

La demanda plurinacional requiere el reconocimiento de la diversidad de identidades, el uso de las lenguas, la incorporación de diferentes estructuras socioproductivas, sistemas de autoridad y de autogobierno; así como el reconocimiento de múltiples saberes y conocimientos en relación a las formas de ver, percibir, y vivir de los territorios, y las diversas expresiones de la vida espiritual y religiosa del Estado.

Siendo que el idioma es uno de los factores determinantes para establecer un diálogo intercultural, el desarrollo del Campo Cosmos y Pensamiento, se desarrolla preferentemente en la lengua materna de cada región y comunidad, no obstante, es también importante el uso de un segundo idioma ya sea castellano, originario y extranjero; empero, debe haber un trabajo integrado a los contenidos de cada una de las Áreas del Campo.

El despliegue del Campo Cosmos y Pensamiento y las Áreas de Cosmovisión y Filosofía, y Espiritualidad y Religiosidad se fundamentan en el paradigma del Vivir Bien, la misma que nace de la vida comunitaria y por ello cuestiona el ámbito del pensamiento filosófico, basado en las verdades “universales” dogmáticas de la ciencia positivista. En ese sentido, y con la intención de restituir el fundamento cultural del pensamiento espacializado y territorializado, ahora el que hacer filosófico deja de ser el ejercicio de un canon temático normado por una historia institucionalizada y pasa a ser múltiple y adecuado a diferentes contextos espacio - temporales y a las manifestaciones de las identidades de las sociedades que generan sus propias reflexiones, pensamiento filosófico y desarrollo sociocultural de manera autodeterminada.

Los fundamentos sociológicos plantean la puesta en práctica de los valores sociocomunitarios y el fortalecimiento de las identidades de la plurinacionalidad, considerando la convivencia comunitaria como una relación de equidad en el marco de la interculturalidad, sin asimetrías de poder17 y donde la satisfacción de las necesidades humanas va más allá del bienestar económico.

De esta manera, el fortalecimiento de las identidades estará basada en el reconocimiento de que “...las personas son construcciones sociales [...es decir...] que al menos parcialmente están constituidas por sus relaciones con otras personas en contextos de interacción y de comunicación donde encuentran los recursos conceptuales y teóricos para interpretar y comprender el mundo (tanto natural como social), para actuar sobre él, para interactuar con otras personas y para hacer evaluaciones de tipo cognoscitivo, moral y estético.”18, a esta definición es preciso agregar la constatación de que el ser humano no sólo establece relaciones con otras personas, sino que se relaciona con el “todo” que forma parte de la Madre Tierra y el Cosmos.

Para fortalecer la identidad individual y social en relación con la Madre Tierra y el Cosmos, resulta imprescindible restituir y fortalecer la dignidad, lo que es posible lograr a partir del autoconocimiento, el reconocimiento de la otredad, el ejercicio y la exigibilidad de los derechos apuntalando así el proceso de construcción de una sociedad sin discriminación de ningún tipo, basada en el diálogo entre culturas y en el reconocimiento de la diversidad humana en complementariedad. Por eso, el Campo de Saberes y Conocimientos es importante el reconocimiento de los derechos de cada persona así como de los pueblos, el reconocimiento de la diversidad plurinacional y la aceptación de que las matrices civilizatorias de intercambio y reciprocidad, yacen en cada uno de nosotros, así como las posibilidades de establecer relaciones de reciprocidad reconciliatorias en nuestro ser, en la comunidad y el Estado.

Los lineamientos del debate epistemológico están relacionados a las fundamentaciones anteriormente mencionadas. En este entendido, el reconocimiento la diversidad cultural, el derecho a la autodeterminación y el pensamiento crítico, permiten distinguir un escenario para el desarrollo plural del conocimiento aceptando las relaciones entre las ciencias, tecnologías, saberes de los pueblos indígena originarios, y una ética fundada en los valores sociocomunitarios, que facilitan la ruptura del monoteísmo doctrinario racionalista.

Como parte de este proceso de rechazo al dogmatismo, a la hegemonía, la homogeneización impuesta por la ciencia positivista, se genera esta propuesta basada en la integralidad y el carácter propio de las cosmovisiones, saberes, conocimientos, experiencias, valores y prácticas culturales de los pueblos indígena originario campesinos, comunidades interculturales y afro bolivianas de acuerdo a sus diferentes concepciones respecto a las formas de producir, transmitir los conocimientos, las maneras de recreación social e histórica de cada cultura.

Es también importante establecer en este marco, que la nueva propuesta educativa proyecta superar los dogmas del conocimiento disciplinario a través de la interdisciplinariedad, valorando las dimensiones espirituales, psicológicas, filosóficas y cósmicas del ser humano y construir conocimientos a partir de la relación dialógica entre las personas, la Madre Tierra y el Cosmos.

Respecto a la epistemología del diálogo, Javier Medina: 2008, identifica tres niveles en lo que él llama el diálogo entre las dos matrices de civilización que constituyen a Bolivia. Según Medina, el primer diálogo se da al interior de uno mismo e implica acoplar el lado masculino19 con nuestro lado femenino20. Por tanto, consiste en “conectar nuestra polaridad constitutiva: mente/cuerpo, que ha sido separada por los patrones culturales del monoteísmo patriarcal que pone el énfasis en la mente, en el espíritu; es decir, mientras más descorporizado, mejor”21. Por lo tanto hay una reconfiguración de las relaciones interpersonales para eliminar las discriminaciones económicas, políticas, culturales y sociales que se dan a ese nivel, considerando de manera fundamental la autovaloración y las relaciones que promueven la equidad social para consolidar la complementariedad ideal de pares22.

El segundo paso consiste en mirar nuestra relación con el otro (como sujeto o colectividad) y aceptar que la diferencia que reconocemos en él, está también en nosotros mismos de manera reprimida o subalternizada; es decir, que en esta relación, las personas o entidades sociales deben ser partícipes de ese esfuerzo de construcción de la otredad donde el reconocimiento es el primer paso para la comprensión de la pluriculturalidad.

El tercer paso, implica entender a las personas en complementariedad23. Medina advierte que éste modelo sólo funcionará si los agentes portadores de ambos sistemas cosmovisivos se aceptan mutuamente en el marco del nuevo paradigma de relación comunicativa de saberes. Aquí surgen los principales desafíos de la experiencia política de este Campo de Saberes y Conocimientos donde el pensamiento crítico, los valores y la ética sociocomunitaria tendrán que iluminar esta complejidad frecuentemente vinculada al conflicto, pues las relaciones humanas son intrínsecamente conflictivas. Desde la perspectiva de este Campo, asumimos que si bien el conflicto puede condicionar la anulación de los otros, también puede determinar la transformación creadora entre las propias tensiones de los conflictos generando mayor equidad social. Sin embargo, el papel creador y transformador del conflicto no nos exime de tensiones, indecisiones y de no saber qué hacer. Para eso también nos necesitamos unos a otros para asegurar la construcción de un proyecto curricular para la plurinacionalidad que implique atreverse a pensar y a equivocarse cuantas veces sea necesario en la apuesta de lograr relaciones dialógicas interculturales.

¿Qué implicancias tiene entonces el reconocimiento de la autodeterminación, la plurinacionalidad y el diálogo intercultural en términos de producción del conocimiento y en la gestión de las decisiones a nivel comunitario desde el Campo Cosmos y Pensamiento? En palabras de Grosfoguel: 2006, implicaría generar “(…) un universal concreto que construye un mundo descolonial respetando las múltiples particularidades locales en las luchas contra el patriarcado, el capitalismo, la colonialidad y la modernidad eurocéntrica desde una diversidad de proyectos históricos descoloniales epistémicos/éticos (…) un universal concreto que incluiría todas las particularidades epistémicas hacia una socialización del poder descolonial transmoderno (…) luchar por un mundo donde otros mundos sean posibles.”24

La nueva propuesta educativa del actual paradigma sociocomunitario productivo se sustenta en los postulados de la Escuela Ayllu Warisata, la pedagogía liberadora de Paulo Freire y en el enfoque histórico-cultural planteado por Vigotsky, que en conjunto procuran otorgar al currículo la flexibilidad necesaria para adaptarse a las par­ticularidades del desarrollo de cada una de las regiones y culturas que integran el Estado Plurinacional.

En este entendido, el enfoque pedagógico de este Campo, está orientado a fortalecer el pensamiento crítico y la acción creativa y propositiva, a partir de las potencialidades y capacidades productivas de la comunidad educativa y de los valores sociocomunitarios en un sistema libre, flexible, holístico y activo que establece interacciones entre las dimensiones individual y social logrando que el desarrollo y aprendizaje de las y los estudiantes sea de utilidad para la comunidad.



La transmisión oral de saberes y conocimientos25 pasa a ser un dispositivo pedagógico fundamental en este Campo, pues siendo un rasgo característico de la identidad de nuestra sociedad, posibilita entender la manera en que los miembros de al menos tres generaciones distintas en una comunidad determinada, ya sea urbana o rural, han incorporado el cambio, sin perder el sentido de continuidad cultural a través de la constante revitalización de elementos como tradiciones agrarias, recolectoras, pesqueras, etc. y nuevas experiencias, así como tecnologías obtenidas en otros momentos y lugares de la urbe y la modernidad. Esto da pie a trabajar los saberes y conocimientos tomando en cuenta los sistemas de transmisión cultural tales como la cofiguración26 y la postfiguración27 para recuperar y valorar el pensamiento local y la producción intelectual propia a partir de la investigación cualitativa sobre el propio entorno sociocultural comunitario en vinculación al medio regional, nacional y mundial. En este marco, desde el Campo de Saberes y Conocimientos, Cosmos y Pensamiento, la escuela se transforma en una institución de la vida que opera como un centro que valora la comunidad, fortaleciendo la transmisión de la cultura propia y el reconocimiento intergeneracional haciendo uso alterno entre la lengua materna (originaria o castellana), el castellano (o la lengua originaria como segunda lengua) y la lengua extranjera, centrando su atención en la reflexión sobre las cosmovisiones, la espiritualidad y las manifestaciones religiosas y su impacto sociocultural político y económico en las sociedades de la plurinacionalidad boliviana, del mundo y sus procesos históricos.



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