Rastafari y su evolución en venezuela



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Equipo técnico de grabación……………………………..…………………..39
Procedimiento………………..………………………………………………40
Capítulo 3. Modo de vida y conductas espirituales encontradas en las comunidades de Roca Sión y Escuela de Jerusalén……………..……………………………………..41
La comunidad Roca Sión en Chuspa….……..………………………………41
La comunidad Boboshanti en Charallave……………………..……………..47

Conclusiones……………………………………..…………………………………..57


Guión técnico del documental……………………………………………………….60
Referencias bibliográficas…………………………………….……………………..66
Universidad Central de Venezuela

Facultad de Humanidades y Educación

Escuela de Comunicación Social

RASTAFARI Y SU EVOLUCIÓN EN VENEZUELA

(Trabajo de Grado para optar al título de Licenciado en Comunicación Social)



Autor: Br. Elias Correa

Tutor: Prof. Fernando Rojas

Fecha: Junio, 2015


RESUMEN

Este trabajo documenta y analiza el progreso y la evolución de la cultura Rastafari en Venezuela desde su surgimiento durante los años ochenta hasta hoy. La investigación estudia su particular postura filosófica y sus prácticas.


Para cumplir con este objetivo, se realizó un cortometraje documental en el que se explican, primero, el surgimiento del movimiento en Jamaica y, más adelante, la forma en que este llegó y expandió por el país. Entre los años 2006 y 2014, se entrevistó a representantes de las dos “casas” Rastafari existentes en el territorio nacional y se visitaron comunidades compuestas por personas pertenecientes a la tradición. En estos lugares, ubicados en Charallave, estado Miranda y en Chuspa, estado Vargas, se documentaron imágenes de su cotidianidad, para mostrar su forma de vida y sus costumbres, que incluyen el vegetarianismo y la abstención del consumo de licor. Así, la finalidad de este trabajo es realizar un estudio sobre la evolución de Rastafari como cultura en Venezuela, para lograr entender sus valores y prácticas. Para complementar este material audiovisual, fue recopilado material audiovisual sobre la historia de Rastafari en el país. Además de la labor audiovisual que sustenta esta tesis, fue redactado un trabajo monográfico, el cual se presenta a continuación.
Palabras clave: Rastafari, Nyabhingi, Boboshanti, documental, cultura.

INTRODUCCIÓN
Desde su surgimiento durante los años 1930 en la isla de Jamaica, la cultura Rastafari se ha esparcido a gran parte del mundo. A veces descrita como religión, es considerada por muchos de sus miembros como un “modo de vida cristiano”. La presente investigación pretende estudiar la expansión de este movimiento en Venezuela, explicar cuál es la motivación de su práctica, precisar cuáles fueron sus antecedentes y valorar qué aportes realizan en nuestro país.  Para despejar estas interrogantes, se realizó un cortometraje reflexivo fundamentado en investigación documental y de campo, que pretende servir de análisis histórico y social de la cultura Rastafari en Venezuela, describir las divisiones en la misma y analizar su postura espiritual, social y política, para lograr así comprender los valores y los ideales que orientan este movimiento.
Existen pocos documentales sobre la cultura Rastafari en América Latina. Entre ellos resalta el documental chileno Rastafari Orden Boboshanti, realizado por Gallardo (2008). En él, el director se adentra en las tierras de la orden Boboshanti para captar su cultura y sus costumbres, sin intervenir en ellas. Este documental parece tomar elementos de las modalidades observacional y reflexiva, ya que trata tanto de capturar de forma espontánea la realidad, como procurar que el espectador tome una posición critica.
En Venezuela, cabe resaltar el documental Caracas rasta: legado que trasciende fronteras, de Arzola, Everts y Marcano (2013), que busca mostrar una visión de la cultura Rastafari en la ciudad capital narrada por las voces de entrevistados de diversa índole. Los autores pretenden aclarar las confusiones que hay entorno al reggae y Rastafari, reflexionando sobre el modo en que ha sido asimilada dentro de la cultura venezolana. Este documental se basa en opiniones y expresiones de diferentes personas, vinculadas en mayor o menor grado con la cultura Rastafari. Sin embargo, no muestra la existencia de las distintas comunidades Rastafari presentes en el país, ni la evolución de su cultura en nuestras tierras. Rastafaris venezolanos y de otras partes del mundo conviven juntos en congregaciones aisladas desde hace varias décadas.
El presente documental busca mostrar la realidad de las congregaciones Roca Sión y Escuela de Jerusalén, ubicadas en Chuspa, estado Vargas y Charallave, estado Miranda, respectivamente. Con el fin de conocer y exponer su modo de vida y sus costumbres, se convivió con estas comunidades en diferentes periodos entre los años 2006 y 2014, se realizaron entrevistas a sus miembros y se documentaron imágenes de su cotidianidad. Además de esto, se recopiló material audiovisual sobre la historia de Rastafari en Venezuela y se produjo el cortometraje que sustenta esta tesis.
El documental se sustenta en un trabajo monográfico que se presenta a continuación. Está compuesto por el marco conceptual que muestra el origen espiritual y religioso del movimiento Rastafari en general y su expresión en América Latina y Venezuela. El siguiente punto contiene el diseño metodológico del documental elaborado. A continuación se describe de forma detallada los modos de vida, las costumbres y los valores espirituales en las comunidades Rastafari estudiadas. Posteriormente se presentan los resultados de estos elementos centrales observados para destacar algunas continuidades y rupturas en esta tradición de origen etíope. Las conclusiones se exponen en el último de los puntos, seguido por las referencias bibliográficas.
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

Desde hace casi tres décadas, personas pertenecientes a la cultura Rastafari hacen vida en Venezuela, tanto venezolanos como personas provenientes de otros países latinoamericanos. Con el fin de contribuir al avance y al desarrollo de la sociedad venezolana, han emprendido diversos proyectos sociales y culturales. El primero de estos fue la Fundación Cultural Congo Nya Venezuela y, luego, el Ethiopian Africa Black International Congress, Church of Salvation (Congreso Negro Internacional África Etíope, Iglesia de la Salvación). Ahora bien, estos planes y su evolución no han sido analizados en profundidad, ni han sido tampoco formalmente documentados.


La cultura Rastafari fue descrita por Chacón y Cortez (2009) como una ideología espiritual con una cosmología muy propia y raíces adentradas en el pasado histórico colonial del Caribe, la diáspora africana y la historia bíblica. Personas de todo el mundo, pertenecientes a diferentes estratos sociales, razas, religiones y culturas, han adoptado este ancestral modo de vida, en busca de sus raíces africanas.
El inicio de Rastafari en Venezuela está vinculado con la llegada del Reggae a finales de los años ochenta. Poco después, Rastafaris de ciudades como Caracas y Valencia comenzaron a ir más allá del género musical y profundizaron en la cultura mediante la lectura de la Biblia y el estudio de las obras y palabras de Haile Selassie I, emperador etíope del siglo XX, quien para Rastafari representa a Dios y a Cristo en su segunda venida (Arzola, Everts y Marcano, 2013).
La expansión del movimiento en Venezuela se produce principalmente desde los años noventa hasta hoy. Diversas ramas de la cultura Rastafari, también conocidas como “mansiones”, se han establecido en diferentes regiones del territorio nacional. Así, en el pueblo de Chuspa, en Vargas y Charallave, en el estado Miranda.
Aún cuando se han realizado diversos documentales de la cultura Rastafari y su expansión por el mundo, todavía son escasos los trabajos de este tipo que se han realizado en Venezuela. Además, su foco de estudio ha sido la influencia de la cultura en la comunidad en general, no en una comunidad Rastafari concreta como lo es la Escuela de Jerusalén. (Arzola, Everts y Marcano, 2013; Chacón y Cortez, 2009).
Por estas razones, este trabajo pretende presentar, en forma de un documental audiovisual, las principales características del movimiento, así como su progreso en Venezuela. Con ello, intentaremos mostrar su desarrollo en nuestro país, preguntándonos cuál es la motivación que guía su práctica, cuáles son sus antecedentes y cuáles son sus aportes sociales y culturales a la nación venezolana.
De esta manera pretendemos desmontar mitos y prejuicios que existen con respecto a la cultura Rastafari, como lo son el uso de la marihuana y los Dreadlocks (trenzas rastas); tabúes que han persistido desde el nacimiento del movimiento hasta el día de hoy.
Este trabajo es pertinente para la Escuela de Comunicación Social y para la profesión, debido a que pone en práctica distintas herramientas aprendidas durante la carrera. Entre éstas se encuentra el bagaje teórico y práctico obtenido en las materias Televisión I, Televisión II y Cine I, como lo son conceptos de medios audiovisuales y experiencia vivencial que permiten la producción de un mediometraje reflexivo como el que se pretende realizar.

OBJETIVOS
OBJETIVO GENERAL
Elaborar un documental audiovisual de tipo observacional – reflexivo de 30 minutos de duración sobre la cultura Rastafari en Venezuela, desde sus inicios en los años 80 hasta hoy.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS
1. Registrar el modo de vida, la idiosincrasia y los proyectos sociales y culturales emprendidos por los habitantes de la Escuela de Jerusalén (comunidad del Ethiopian Africa Black International Congress, Church of Salvation).
2. Realizar entrevistas con los habitantes de la congregación Escuela de Jerusalén, personas pertenecientes a la cultura Rastafari que habiten en Caracas y profesionales de las áreas de sociología y psicología social, acerca del crecimiento, trascendencia y aspectos particulares del movimiento Rastafari en Venezuela, así como su influencia en el país.
3. Producir el documental.
JUSTIFICACIÓN

El Rastafarismo ha sido estudiado formalmente en Venezuela a través de las investigaciones de Chacón y Cortez (2009) y Arzola, Everts y Marcano (2013); sin embargo, estas investigaciones se limitan a analizar el movimiento sin profundizar en la cultura original etíope, olvidando así aspectos claves de la idiosincrasia que rige a este grupo, como lo son sus costumbres, espirituales, comunicacionales y alimenticias.


Esta investigación pretende aportar una visión más completa de la cultura Rastafari a través del estudio de la comunidad “Escuela de Jerusalén”. Este grupo es fiel representante de una de las tres principales ramas de Rastafari, pues mantiene algunas de las costumbres más ortodoxas dentro del movimiento, lo que permite tomarlo como una muestra de estudio adecuada para esta investigación.
El presente trabajo resulta pertinente debido a que permitirá informar, a través de un medio fácilmente accesible como internet, cuál es la motivación que guía la práctica Rastafari, cuáles han sido sus antecedentes y cuáles son sus aportes sociales y culturales a la nación venezolana.
Los medios masivos como la televisión también pudiesen sacar provecho del documental que se realizará, pudiendo transmitirlo en el marco de su programación de corte cultural y educativa, informando a una mayor parte de la población.
Este mediometraje reflexivo es factible, ya que requiere de un bajo presupuesto y existe acceso a la población a estudiar. La etapa de aplicación se realizará en dos

sesiones únicamente. Los recursos humanos y técnicos ya se encuentran disponibles para la realización del documental.


CAPÍTULO I

MARCO CONCEPTUAL
Origen espiritual y religioso del movimiento Rastafari
Para entender la cultura de los Rastafaris que habitan en las comunidades de estudio, es necesario realizar una revisión histórica de su evolución a lo largo de las décadas.
A pesar de que sus orígenes pueden ser rastreados al antiguo pueblo de Israel, el movimiento Rastafari como tal nació en Etiopía en el siglo XX. La coronación del Emperador Haile Selassie I, también conocido como Ras Tafari Makonnen, da inicio a la doctrina.
El 2 de noviembre de 1930, un importante evento inicia el movimiento Rastafari como tal y marca a un antes y un después en la historia de la humanidad. Se trata de la coronación de Su Majestad Imperial Haile Selassie I, Rey de Reyes, Señor de Señores, León Conquistador de la Tribu de Judá. Desde éste momento comienza a resurgir en el hemisferio occidental, particularmente en Jamaica (y algunos países con mayor número de población afrodescendiente), el antiguo orden de vida Rastafari, conocido también como la Orden de Melquisedek. (Las Heras, Marín, Nieto y Rossell, s.f: 1)
Este nuevo rey es considerado una deidad por cumplir con las profecías bíblicas que anuncian el regreso de Jesucristo bajo un nuevo nombre: “(…) le había Dios jurado que el fruto de su lomo, cuanto a la carne, levantaría al Cristo que se sentaría sobre su trono". (Hechos 2, 30).
Entender la razón de la divinidad de Selassie I requiere profundizar en la lectura de la Biblia y de ciertos Libros Apócrifos, como lo es el Kebra Nagast, que narra la historia del rey Salomón y la reina Sheba. Según la tradición Etíope, su hijo, Menelik I, trasladó el linaje Salomónico a Etiopía. Esta descendencia nunca fue interrumpida y Ras Tafari constituyó su última manifestación.
Para Rastafari, la siguiente profecía bíblica justifica a Selassie como descendiente de este linaje Davídico:
No llores más, pues el león de la tribu de Judá, que es descendiente del Rey David, ha vencido y puede abrir el rollo y romper sus siete sellos (…) el que está sentado en el trono los protegerá con su presencia. Ya no sufrirán hambre ni sed, ni los quemará el sol porque el cordero, que está en medio del trono, los cuidará como a ovejas y los guiará a manantiales de aguas de vida, y Dios secará toda lágrima de sus ojos. (Apocalipsis 5. 5-17)
Aparte de lo mencionado en la Biblia, existió también una profecía verbal acerca de Selassie y su divinidad. Fue expresada por un hombre jamaiquino llamado Marcus Garvey, 14 años antes de la coronación del rey Negro en 1930, quien era un ávido defensor de la raza negra y luchador social. Así, el concepto de Haile Selassie como ente divino por la tradición Rastafari proviene de la dignificación del grupo racial africano explotado durante cuatrocientos años de esclavitud, y no de la autoridad del estado, como ha sido la norma en los reinados europeos.
Garvey – El Profeta
Marcus Mosiah Garvey fue un líder político y empresario jamaiquino, quien fue conocido por su lucha por los derechos del hombre negro y por ser uno de los principales propulsores del Panafricanismo y del Nacionalismo Negro en el mundo. Abogó por un retorno de los descendientes de los esclavos traídos a la fuerza a las Antillas desde África, y por la reconstitución del orgullo y de la conciencia racial negra; su movimiento Regreso a África inspiró el sentido de identidad, propósito y orgullo en un pueblo desmoralizado por la esclavitud.
Dentro de la interpretación Rastafari, la coronación del rey etíope fue anunciada por Garvey, quien en 1916 proclamó: "Miren hacia África, donde será coronado un rey negro. Porque el día de la liberación está por llegar" (Chacón y Cortez, 2009: 49).
De esta forma, Marcus Garvey se convirtió en el profeta de Rastafari, mientras que Haile Selassie I era, según la interpretación bíblica, el delegado de Dios en la Tierra; esto representaba la posibilidad de repatriación a Etiopía,la Tierra Prometida (Serbin, 1987). El regreso al continente africano era el principal ideal del activista jamaiquino, ya que veía en él la oportunidad de un nuevo comienzo para la reivindicación de la raza negra. Esta visión se puede apreciar claramente en sus discursos:
El Salmista profetizó que "Príncipes saldrán de Egipto; Etiopía extenderá sus manos a Dios" (Salmo 68.31). No tenemos dudas que ese tiempo ha llegado. Etiopía esta ahora realmente extendiendo sus manos. Este gran reino del Este ha sido ocultado por muchos siglos, pero gradualmente se está levantando para tomar un lugar de liderazgo en el mundo y depende de nosotros, los de la Raza Negra, ayudar en toda forma y tomar la mano del Emperador Ras Tafari (8 de Noviembre de 1930). (Lagos, 2010: 18,19)
Sus esfuerzos por retornar a África se llevaron a cabo a través de la fundación de la Black Star Line, empresa de barcos a vapor que, por la posibilidad de movilizar masas, jugaría un rol clave para la repatriación. De igual manera, fundó organizaciones como la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA) y la Organización Para la Unidad Africana, todas a favor del bienestar y del progreso de la raza negra.

Los primeros Rastafaris
Casi inmediatamente después de la coronación de Haile Selassie I, cuyo nombre quiere decir “Poder de la Santísima Trinidad”, surgieron en Jamaica tres grupos de sus seguidores, liderados respectivamente por Leonard Howell en 1930, Nathaniel Hibbert en 1932 y Archibald Duke en 1933. Estas fueron probablemente las primeras personas en el hemisferio occidental que reconocieron la divinidad de Selassie I, también conocido como Ras Tafari (Ras = regente, Tafari = Nombre) (Chacón y Cortez, 2009).
Howell, conocido por muchos como el primer rastafari, escribió en 1935 una de las obras más importantes en la literatura del movimiento: The Promised Key (La Llave Prometida). En ella describe su resistencia de orden teológico y afrocentrista ante el sistema colonial imperante.
En 1933 fue detenido por primera vez y sentenciado a 2 años de cárcel por comentarios sediciosos contra la Corona Inglesa. Se declaró inocente y, al preguntársele durante el juicio si había dicho algo sobre Rastafari, respondió: “Sí, les dije que pensaran en su Rey, Ras Tafari, el Rey de Reyes, Señor de Señores, León Conquistador de la Tribu de Judá, Electo de Dios y Mesías del Amor” (Howell, c. 1935: 9).
A lo largo del juicio y del resto de su vida, Leonard Howell continuó proclamando la divinidad de Selassie I, lo cual resultó en numerosas detenciones. La captura y la ejecución de rastafaris por parte del orden colonial eran acontecimientos comunes durante las décadas de los 30 y los 40. Muchos otros fueron encerrados en manicomios, al carecerse de evidencia para ser enviados a la cárcel.
En la obra The Promised Key(Fecha), Howell describe una de las multiples escenas de violencia policial contra los rastafaris:
La congregación fue atacada por policías y algunos “ladrones” justamente después de haberse izado la bandera etíope. Los participantes de la reunión fueron brutalmente golpeados, la comida fue confiscada y el poste fue quemado junto con la bandera. De esta manera eran llevadas a cabo muchas de las agresiones contra los primeros Rastas. (Howell, c. 1935: 11-12).
Uno de lo mayores logros de Howell fue la fundación de la primera comunidad Rastafari en St. Catherine, Jamaica, a finales de los años 30. Era conocida como Pinnacle Hill y según censos realizados, más de tres mil personas habitaban en el lugar, trabajando en conjunto y ocupando más de cien acres de tierra. Producían calcio y carbón, manufacturaban zapatos, poseían abundantes animales de granja y mantenían grandes cultivos de frutas y legumbres, lo cual les proporcionaba prosperidad económica.
La comunidad de Pinnacle Hill fue víctima de numerosos ataques por parte de la policía, pero a pesar de las adversidades logró sobrevivir durante casi medio siglo. Finalmente fue desintegrada en 1981 gracias a una orden judicial, presuntamente ilegal (Howell, 1935).
Youth Black Faith
A finales de los años 1940 fue fundada la Youth Black Faith (Fe de Jóvenes Negros), congregación que sirvió como base para el nacimiento de la primera de las tres Casas o “Mansiones” propiamente Rastafari, la Teocrática Casa del Orden Nyahbinghi (Eschert, 1998).
Youth Black Faith y luego la Casa Nyahbinghi fueron los principales responsables de introducir ciertas características y costumbres a la cultura Rastafari, como lo son el uso de la marihuana como sacramento, las trenzas Rastas o dreadlocks y su particular forma de hablar, el dread talk.
Con el pasar del tiempo, la Youth Black Faith empezó a volverse más confrontacional. Estaban dispuestos a luchar contra la ley y contra la policía. Buscaban enfrentamientos con las fuerzas de seguridad y con todo aquel que se les opusiera, estableciendo así su identidad y defendiéndola a toda costa. Manifestaban su rebeldía contra la norma quemando figuras de personajes públicos considerados opresores en un ritual Nyahbinghi de bailes y tambores. Esta parte de las ceremonias no es llevada a cabo en la actualidad y solo representó una primera etapa de la cultura Rastafari (Eschert, 1998).
Las casas de Rastafari
La Teocrática Casa del Orden Nyahbinghi
El origen del nombre de la Casa Nyahbinghi data de los años de ocupación Europea en África. Se trató de un orden revolucionario que buscó resguardar la integridad cultural y espiritual de la forma de vida africana, así como la expulsión de los europeos del continente. Poseía una visión pan-africana, con sedes en Sudán, Uganda, Kenya, etc. La organización fue criminalizada por la Corona Inglesa en 1928 y muchos de sus miembros fueron ejecutados o encarcelados. Haile Selassie I, conocido en ese entonces como Ras Tafari Makonnen, ofreció asilo permanente a los integrantes de Nyahbinghi en su imperio, Etiopía.

Poco antes de su coronación como Rey de Reyes en 1930, Makonnen se convirtió en Comandante Supremo de Nyahbinghi y le otorgó su eslogan a la organización: “¡Muerte a los enemigos de la raza africana!”. Más adelante, cuando Leonard Howell presuntamente trajo el término a Jamaica, su eslogan cambió a: “Muerte al blanco y negro opresor” (Eschert, 1998). La Teocrática Casa del Orden Nyahbinghi, iniciada por el Alto Sacerdote Ras Boanerges, o Bongo Watto, Phillip Panhandle y Bredda Arthur, no está basada en el liderazgo de una persona en especial, sino en la hermandad colectiva, característica que mantiene hasta hoy.


La sede principal de la organización se encontraba en ese entonces en la novena calle de Trench Town en Kingston, Jamaica. Según relatos de la época, Ras Boanerges poseía un gran terreno en ese lugar, sobre el cual había construido alrededor de cuatro casas y un Tabernáculo. Todos aquellos quienes vivían en este espacio, hombres, mujeres y niños, se atenían estrictamente al livity (modo de vida) Rastafari. En una entrevista realizada por un periodista radial no identificado en el año 1983, Watto declaró:
Nadie debe estar dentro de la Orden Nyahbinghi y administrar de mala manera y en malas acciones… Su templo tiene que ser de Alta Livity, su templo tiene que estar limpio y santo para administrar la Orden del Todopoderoso y cada uno que camina en la Orden Nyahbinghi debe ser limpio, perfecto y todo el tiempo en unidad. No es una administración mundana, es la administración divina que está separada completamente de la administración del mundo… Lleva una vida apartada. (Anónimo, 1983)
Ras Boanerges fue uno de los elders (ancianos rastafaris) más importantes del movimiento. Nacido bajo el nombre de George Watson el primero de julio de 1925 en la parroquia de St. Mary, Jamaica, transcurrió la totalidad de su vida predicando la fe Rastafari. Luchó fervientemente contra la apostasía y contra la cultura Pop, que a partir de los años 60 se fue apoderando del movimiento a través de la música reggae. Deseaba que la gente negra se enfocara día y noche en su redención y en su repatriación y predicaba que toda música no eclesiástica llevaba al pecado y distraía a las personas de la causa (Berhane, s.f).
Ningún elder ha tenido tanto éxito en la expansión de Nyahbinghi como lo tuvo Congo Watto. Inició su trabajo internacional en el campus de la Universidad de West Indies, Jamaica, conversando con escolares de otras islas del Caribe. En 1975 visitó Barbados y ocho años después las islas caribeñas orientales, acompañado por los elders Pa Shanti, el Alto Sacerdote Bongo Time y muchos otros con el objetivo de expandir su fe. También se trasladó hacia Ginebra para defender el principio de la repatriación ante los representantes de las Naciones Unidas.

Boboshanti
El Orden Boboshanti, también conocido como EABIC (Ethiopia Africa Black International Congress), fue fundado en Jamaica en el año 1958 por Charles Emmanuel Edward, o Prince Emmanuel I. Sus miembros buscan cumplir con las leyes impuestas al pueblo de Dios en las Escrituras, viviendo su vida completamente de acuerdo a este credo. El vocablo “Bobo” quiere decir negro, mientras que “Ashanti” es el nombre de una tribu africana proveniente de Ghana (Anónimo, 2009). Sus integrantes (“Profetas” y “Sacerdotes”) se consideran representantes en esta era del pueblo de Israel, un “antiguo núcleo civilizatorio en el cual se desarrolló una perfecta comunión con el dador de vida” (Lagos, 2010: 6-7).
Según relata Boboshanti, los seres humanos cohabitaron alguna vez en paz y armonía, hasta la llegada de “la caída”, descrita metafóricamente en la Biblia a través de la historia de Adán y Eva. A partir de ese momento el mal empezó a regir el mundo. “El orden Boboshanti es concebido entonces como el retorno a los principios de vida de aquella primera civilización en unión perfecta con Dios” (Lagos, 2010: 12).
Charles Emmanuel Edward

El Honorable Prince Emmanuel I representa para sus seguidores al Cristo Negro en carne, y fue él quien, según éstos, retornó el Orden de Melquisedec1, quien fue Rey de Salem y sumo Sacerdote del Dios hebreo.


En el orden Boboshanti, la Sagrada Trinidad está constituida por tres espíritus: Rey, Profeta y Sacerdote. El Rey es Haile Selassie I, el Profeta Marcus Garvey y el Sacerdote el mismísimo Príncipe Emmanuel I. Es aquí donde la cultura Bobo se diferencia ideológicamente de otros grupos Rastafari como la Casa Nyabinghi: aunque las demás casas reconozcan a Emmanuel como un anciano sumamente importante, e incluso como una divinidad, no es considerado por ellos parte de la Sagrada Trinidad. Tampoco ponen en práctica las normas y las costumbres establecidas por su fundación, “(…) orden que se caracteriza principalmente por una cotidianeidad vivida en comunidad organizada, a través de una estructura ritual rigurosa, en rectitud de salvación, como parte constituyente del día a día(Lagos, 2010: 21).
Prince Emmanuel I se dio a conocer por primera vez como líder en 1958, cuando encabezó una convención Rastafari realizada en Ackee Wal, Jamaica. En este mismo lugar erigió poco después el primer campamento Boboshanti. A partir de ese momento, sus seguidores cambiaron sus vestiduras y sus costumbres, y empezaron a venerar su divinidad.
Los objetivos decretados por el Alto Sacerdote (Emmanuel) para el EABIC son Libertad, Redención y Repatriación Internacional, y fueron establecidos para llevarse a cabo a través de las Naciones Unidas, ya que Haile Selassie I, uno de los fundadores de esta organización, argumentó que dicha institución es una de las últimas posibilidades reales de paz para el mundo. Según los boboshanti, los estados esclavistas deben reparar el mal infligido a los afro-descendientes cuyos ancestros fueron secuestrados de la Madre Tierra, hasta que cada país sea soberano de su propia herencia y pueda así regir la paz.
En 1948 Emmanuel comenzó a trabajar por los DD.HH y en el año 1967 el EABIC ingresó al Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. Haciendo consciente a las distintas naciones acerca de la causa que defiende en Congreso, el levantamiento de la Rama en Chile es parte de la red de trabajos levantado en aras de la Repatriación, pese a los muchos obstáculos a los que han debido enfrentarse (…). (Lagos, 2010: 22)
Para esta rama del Rastafarismo existen dos etapas en el proceso de Repatriación, una espiritual y otra temporal. El orden de vida Boboshanti representa así el lado espiritual que permitirá, cuando ocurra la repatriación temporal, que África sea acogida como el hogar. El Honorable Priest Igo, citado por Lagos (2010) señala: “(…) A África hay que restaurarla de todo el daño que el colonialismo y el imperialismo le ha causado (…) entonces la Repatriación tiene esas dos aristas, la primera está cumplida porque estamos volviendo al modo ancestral de vida”. (pp. 174- 175).
La segunda etapa implica la repatriación física. La cultura Boboshanti ha realizado grandes intentos de cumplir con esta segunda fase, como la visita de su Rey Emmanuel a las Naciones Unidas para defender dicha causa.
La estructura organizacional, así como las prácticas y las creencias del Orden Boboshanti se diferencian de las demás casas Rastafari. poseen rigurosas reglas en cuanto a su vestimenta y comportamiento, así como a la manera especifica de llevar sus ceremonias. Su estructura y organización mantiene un mayor parecido con el Cristianismo tradicional en comparación con sus hermanos de las otras casas Rastafari. Así, la influencia de las raíces ortodoxas cristianas se evidencia fuertemente en el Congreso Negro Etíope.
Las Doce Tribus de Israel
La tercera y más reciente de las mansiones Rastafari, conocida como Las Doce Tribus de Israel, fue fundada en el año 1968 por el Doctor Vernon Carrington, o Profeta Gad. Utilizaba este nombre debido a que clamaba ser la reencarnación de Gad, uno de los 12 hijos originales de Israel y sentía que su tarea era reunir a las Diez Tribus Perdidas2. Vernon es concebido por sus seguidores como uno de los ángeles mencionado en la Biblia: "Y vi a otro ángel llegando del este con el sello del Dios viviente. Llamó con una voz estruendosa a los cuatro ángeles a quienes Dios había otorgado el poder para dañar al cielo y al mar” (Apocalipsis 7, 2).
Según relata Carrington, la historia de la organización empezó en 1961 en la locación de Trench Town, Jamaica, cuando fue “convertido” al leer la Biblia de comienzo a fin dos veces. El Libro Sagrado representa un elemento fundamental en la Casa de las Doce Tribus; por lo general el líder de la organización recomienda leer un capítulo al día. Según declaró durante una entrevista radial realizada por Williams (1997): “Un capítulo al día es preferible, sin embargo cualquiera es libre de leer la Biblia como quiera leerla”. (Williams, 1997).
Uno de los principales rasgos que diferencian a las Doce Tribus de Israel de las demás casas Rastafari es el reconocimiento de Jesucristo como el Salvador, y no de Haile Selassie I. Aunque demuestran respeto hacia la autoridad de Su Majestad Imperial, por lo general no lo igualan con Jesús, ya que argumentan que el emperador etíope admitía a Cristo como su Padre, y no se consideraba su reencarnación. Al respecto, su líder afirmó: “Sí estoy haciendo una diferenciación. Porque Cristo es el mismo ayer, hoy y por siempre”. (Williams, 1997).
La tercera de las Mansiones Rastafari es conocida como la única que acepta la redención de todas las razas a través de la creencia en Cristo, y no sólo de la raza negra. Sin embargo, esta es sólo una verdad a medias, ya que las demás ramas también admiten miembros de toda etnia. La diferencia radica en que, para ellas, todos los integrantes son considerados negros sin importar el color de su piel, ya quetodos originamos de África. En palabras del Dr. Carrington: “Leemos en la Biblia que todas las naciones vienen de la misma sangre, así que sería incorrecto si dijéramos sólo una raza (será salvada). No sobreviviríamos de ese modo. Dios nos hizo a todos, así que ésa es mi posición al respecto”. (Williams, 1997).
Las Doce Tribus es muchas veces desestimada por el resto del movimiento debido a su espíritu liberal. La flexibilidad en sus normas se manifiesta de muchas formas, como en la libertad que existe para practicar su creencia tanto en la casacomo en la iglesia. Igualmente, son la única Casa Rastafari que permite el consumo de alcohol y de carne, así como el uso de tijeras y de afeitadoras para cortar su cabello o sus barbas:
Cuando leo la Biblia veo, que no hay una doctrina del cabello. Sin embargo sabemos que el hombre, sabes, cuando su pelo es demasiado largo, no existe una ley que lo obligue a cortar. Así que en mi opinión, digo que todo el mundo tiene derecho a usar sus dreadlocks por tanto tiempo quiera. Y nadie debería tener nada que decir sobre ello. Yo leo la Biblia y escojo, prefiero, cortar el cabello. (…) Dieta. Bueno, ya está registrado en el libro lo que debes comer y lo que no debes comer. (Williams, 1997)
Rastafari en América Latina
Las tres ramas de Rastafari se han expandido por todo el mundo, desde Norteamérica hasta África, Nueva Zelanda y Europa. En los últimos diez años, se ha visto un crecimiento especial del movimiento en América Latina, principalmente debido al auge de la música Reggae en la Zona y al impacto cultural que tuvo en la población.
Aún cuando la expansión de Rastafari en el mundo ha sido relativamente extensa, la investigación dedicada a la historia del movimiento en Latinoamérica es escasa. Camilo Las Heras, quien actuó como Presidente de la Fundación Cultural Congo Nya Venezuela, representante de la casa Nyahbinghi en el país desde el año 2007 al 2011, otorgó su testimonio acerca del tema. El rastafari venezolano compartió para esta investigación sus conocimientos, adquiridos a través de años de indagación y experiencias vividas con otros miembros de su cultura, provenientes de toda Latinoamérica.
De acuerdo con las declaraciones prestadas por Las Heras durante la entrevista, la evolución de la tradición Rastafari en Latinoamérica se dio de forma radicalmente distinta al Caribe. Mientras que en las Antillas el desarrollo comenzó con la coronación de Haile Selassie I en 1930, en América Latina empezó mucho después, alrededor de los años 1980. Para la época, las Casas de Rastafari ya se habían consolidado y artistas de música reggae habían propagado el movimiento a través de gran parte del mundo, incluyendo el continente sudamericano.
Como se expresa en el documental que sustenta esta tesis, el reggae se había vuelto un género musical que esparció globalmente, aunque no en profundidad, lo que es Rastafari.Gracias a él, importantes símbolos de la tradición se dieron a conocer de una forma masiva.
Sin embargo, el verdadero interés hacia Rastafari como tradición sacerdotal en América Latina surgió alrededor del año 2000, debido a acontecimientos como la fundación de la organización de la comunidad Rastafari panameña y el inicio del viaje misionario de los miembros de Congo Nya Foundation, una organización Nyabhingi guyanesa que buscaba difundir la palabra de Dios.
(…) tenían una organización no gubernamental que se llamaba la Alianza Rastafari Panameña, que en ese momento era presidida por Ras Sela, y ellos llegaron a tener una reunión con el defensor del pueblo para obtener un cese a la discriminación racial contra los Rastafaris a principios de los 2000 (…) Por otro lado, Guyana, aunque está en Suramérica, entra en el renglón de las Antillas Británicas y de los países donde había una gran población afrodescendiente, y no sólo esto, sino que tras 400 años de esclavitud había orgullo africano, que era algo muy importante. (Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014)
Dos de los miembros de Congo Nya, Andrei Leich y Claudius McKenzie, también conocidos como Ras Zebulon y Ras Bongo, emprendieron un viaje por el continente latinoamericano alrededor del año 1997, con la finalidad de dar a conocer la cultura Rastafari. Iniciaron su recorrido junto con aproximadamente ocho guyaneses de la organización. Su primer destino fue Brasil, desde donde siguieron hacia Ecuador, Colombia y finalmente Venezuela. En Brasil llevaron la cultura Rasta a la población a través del tambor, buscando incentivar el orgullo africano y el interés hacia su modo de vida. Una parte de los viajeros, entre ellos Ras Bongo, decidieron ir a Sao Paolo, mientras que otro grupo viajó a Brasilia para llevar a cabo el trabajo institucional de Rastafari, presentándose oficialmente como fundación ante el gobierno nacional. Continuaron con sus actividades pan-africanistas, realizando desfiles de moda africano, talleres de tambores, de medicina africana y muchas otras labores. Empezaron a mezclarse entre la sociedad local y tuvieron así un efecto directo, sobre todo en la población afro descendiente. Uno de los miembros, Sherwin Morris, permanece hasta hoy encargado junto con su esposa de la fundación en Brasil.
El viaje de los Rastafaris continuó en Ecuador, alrededor del año 2004. Este fue de escasa duración, ya que la caravana en la que viajaban partió nuevamente pocas semanas después de su llegada al país. Desde Ecuador peregrinaron hacia Colombia, en donde se asentaron algunos meses y tuvieron una fuerte influencia en la congregación Rastafari local, que ya se encontraba relativamente organizada en ese momento. Llevaron la música Nyahbingi a Colombia e incluso grabaron un disco, el primero de su tipo en el país, “(…) que influenció generaciones posteriores. Hoy en día, diez años después, me he encontrado a hermanos Rastafari colombianos que me han dicho: “Oye, ese disco lo conozco y fue importante, lo escuché y qué real (bueno)”. (C. Las Heras, comunicación personal, 12 de diciembre de 2014). Se realizaron terapias de medicina africana, fitoterapia (terapia con plantas medicinales) y quiropraxia a cargo de Ras Zebulón, quien además de dominar estas áreas, tenía algunos conocimientos en medicina china. Después de algunos meses, Ras Bongo viajó nuevamente a Venezuela, donde había conocido en el 2006 a algunos rastafaris venezolanos, “(…) desde ese momento, Zebulon y Bongo comienzan a cambiar y fortalecer la concepción de Rastafari en Venezuela (…)”.(Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014)
En el caso de Panamá, este país ha tenido siempre un fuerte vínculo con la cultura Rastafari, debido a la inmigración jamaiquina que hubo desde los tiempos de las plantaciones de cambur y de azúcar, cuya descendencia permanece hasta hoy en el país. La influencia de Garvey estuvo muy presente en Panamá, lo cual “(…) es otro factor importante que hizo que en Latinoamérica también se fortaleciera Rastafari (....) El visitó Venezuela, visitó Perú… Pero hubo países como Costa Rica y Panamá, en los que Garvey se asentó muy fuertemente (…)”.(Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014).
A pesar de que existen Bobo Shantis panameños, la mayoría de sus rastafaris son miembros de la orden Nyabinghi. La cualidad organizativa de la comunidad Rasta en Panamá respecto al resto del continente se evidenció en el año 2005, cuando albergó la Cumbre Hispanoamericana Rastafari. Este importante evento estuvieron presentes Rastas de toda Latinoamérica y de distintas islas del Caribe.
Otro país visitado a menudo por Marcus Garvey fue Costa Rica. Llegó a tener muchos seguidores de la United Negro International (UNI) en esta nación, quienes reunían grandes sumas de dinero para la Black Star Line, “(…) esto fue un factor que fomentó, quizá no la fe Rastafari como tal, pero sí el orgullo africano, ya que tarde o temprano muchos de ellos desembocarían en Rastafari (…)”.(Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014).
Así, Costa Rica también tuvo una importante evolución Rastafari, especialmente del EABIC. De allí surgió el primer sacerdote Boboshanti latinoamericano, el Sacerdote Fabrique Umbrebro, quien contribuyó en gran manera al desarrollo del Congreso Negro en el continente. Viajó por Chile y por muchos otros países de Hispanoamérica, en donde influyó en el crecimiento del movimiento en esas regiones. “(…) esto provocó que Costa Rica tuviera una de las primeras comunidades Rastafaris, particularmente Boboshanti, en la cual vivían algunas familias juntas (…). Esto era alrededor del 2000”. (Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014).
La nación chilena alberga una de las comunidades Rastafari más numerosas del mundo. Todos los años son llevadas a cabo celebraciones que pueden constar de doscientos o trescientos integrantes, como pasó en la llamada “Visita Real de Rastafari” en mayo del 2006. En aquella ocasión, un grupo de ancianos rastafaris visitaron Chile. Fue también en ese evento en donde Ras Don, un reconocido músico chileno de reggae, retirado para dedicarse de lleno al levantamiento del gobierno Rastafari, fue nombrado el primer sacerdote Nyahbinghi latinoamericano. También fue bendecido el tabernáculo, el primero de Latinoamérica aprobado por la orden Nyabinghi jamaiquina. A este encuentro llegaron rastafaris de toda Latinoamérica, incluyendo Puerto Rico, Venezuela, Perú y Argentina. Fue una visita importante que influenció, tanto el posterior levantamiento de la Escuela de Jerusalén (sede del EABIC) en Villa Alemana (Region de Valparaiso, Chile), como el mantenimiento del campamento Nyabinghi en Pirque.
El Congreso Negro Etíope ha experimentado un crecimiento muy fuerte desde su establecimiento en el país en el año 2006, tras la llegada del Sacerdote Fabrique Umbrero. Hoy en día existen docenas de Profetas y Sacerdotes chilenos, quienes conviven en la comunidad autosustentable de Villa Alemana.
Una vez que la comunidad en Chile creció, estimuló notablemente a los rastafaris de las naciones vecinas, como fue el caso de Colombia, Ecuador y Perú.
(…) porque hubo unos Bobos que decidieron marcharse por los otros países y eso fue un cambio fundamental. Profeta Robinson, Negus Gonzalo y algunos otros viajaron por Perú, Ecuador, hasta llegar a Costa Rica, Panamá. Por todos los países que pasaron compartieron con los hermanos que estaban interesados en Rastafari. Chile influenció entonces en los otros países, donde ya había un movimiento previo (…).(Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014)
Como se puede observar, la tradición rastafari en América Latina fue difundida principalmente por sus propios seguidores en forma misionaria. Muchos tuvieron la oportunidad de visitar Jamaica, donde pudieron aprender más del orden sacerdotal y traer de vuelta al continente sureño aquellos conocimientos.
En México, El desarrollo de la cultura Rastafari se ha inclinado fuertemente hacia el orden Nyabinghi y sólo se tiene conocimiento de pocos Boboshantis. Al tratarse de un país de una extensa población, en donde muchos se identifican con Rastafari, la nación mexicana ofrece la posibilidad de llevar a cabo trabajos y actividades imposibles de realizar en otros países. Por ejemplo, en Ciudad de México reside la fundación Rastafari Estrella Negra, “(…) la cual logró enviar una comisión a Etiopía en el año 2014, cuando se celebró la Convención Internacional de Rastafari en Addis Ababa. También viajaron a Shashamani, en donde se abrió una exposición internacional sobre la nación Rastafari”. (Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014).
Como ya se ha visto, después de la coronación de Haile Selassie I, muchas personas en las islas del Caribe empezaron a identificarse con el ideal panafricano propuesto por el movimiento Rastafari, para luego separarse de la tradición sacerdotal y dirigir su atención hacia el Reggae. “Sin embargo, en Latinoamérica, da la impresión que por el desfasamiento temporal que hubo, ocurrió al revés. Es decir, la llegada del reggae, ya sea importado, o el levantamiento de algunos artistas locales, que no representaban lo que era Rastafari a plenitud, dieron ese empujoncito para que algunas personas pensaran qué había mas allá (…)”.(Las Heras, comunicación personal, Diciembre 12, 2014)
Rastafari en Venezuela
La historia de la cultura Rastafari en Venezuela tuvo sus inicios al término de los años ochenta y ha crecido especialmente en la última década. A pesar de la existencia de relatos orales sobre rastafaris originarios de Trinidad y Tobago y Guyana que habitaron en el país en tiempos anteriores a los mencionados, el principal catalizador de la llegada del movimiento fue la música reggae en los años ochenta. Esta melodía de origen jamaiquino lleva en su mensaje una fuerte carga de conciencia Rastafari que fue internalizada por muchos de sus oyentes, especialmente en la parroquia Caricuao de Caracas y en la ciudad de Maracay, estado Aragua, donde hasta hoy permanecen los focos de este estilo artístico.
A principios de los 90, en ciudades como Caracas y Valencia, algunos hermanos comienzan a ir más allá del género musical y profundizar en lo que es Rastafari mediante la lectura de la Biblia y el estudio acerca de S.M.I Haile Selassie. Debido a esto, se comienzan a realizar reuniones en el campus de la Universidad Central de Venezuela. En este grupo asistían unos hermanos llamados Marduk Sánchez, Wareque I y Falasha, más adelante y poco a poco se van acercando más personas y ocurren los primeros intentos de centralización. (Las Heras et al., s.f: 1)
A partir de los años noventa se empezaron a llevar a cabo foros, viajes a Jamaica y otros eventos, así como la fundación de las primeras organizaciones Rastafari, que llevaron los nombres Rasven, Valencia Groundation y Fundetafari.
Valencia Groundation fue establecida, entre otros, por el hermano Marduk Sánchez en el año 2003. Sus encuentros eran realizados los domingos en el Parque Fernando Peñalver de la ciudad de Valencia. Comenzó como una organización netamente Rastafari; pero, a medida que transcurrió el tiempo, se unieron personas de diferentes credos y con diversos puntos de vista acerca de Rastafari.
Fundetafari, conformada en su mayoría por miembros de las agrupaciones musicales Negus Nagast y La Trilogía, nace en Caracas en 2004, después del regreso de dos de sus integrantes de un viaje a Jamaica, en donde fueron nutridos de sabiduría y nuevas ideas. A la vuelta, “(...) comparten con la familia el conocimiento adquirido acerca de Rastafari y en particular de los Tambores Nyabinghi'' (Las Heras et al., s.f.: 1). Estos instrumentos, conocidos como el Bass (bajo), el Fundeh y el Repeater, arrivaron así por primera vez a Venezuela en manos de Goyo Mijares y Yoshio Hama. Este acontecimiento representó un gran fortalecimiento para la cultura Rastafari en el país debido a que dio paso a las primeras celebraciones Nyabinghi,.
Mientras La Trilogía tocaba en eventos públicos (siempre intentando mantenerse al margen del mundo del espectáculo) para dar a conocer los tambores Rastafari a la nación venezolana; bandas de música Reggae como Dur Dur y Onice se lucían en la movida musical nacional. Aunque Rastafari formaba parte esencial del contenido de sus canciones, carecían de profundización en la cultura y solo trataban el tema superficialmente.
En el año 2005 una delegación de rastas venezolanos asiste a la Primera Cumbre Rastafari Hispanoamericana, celebrada en Panamá. Regresan con nueva información y nuevos textos para la familia Rastafari venezolana.
(...) en estos tiempos se retoman en Caracas reuniones semanales en la UCV mediante la congregación YoyYo, liderada por los hermanos de la Trilogía, donde se hacían razonamientos, lecturas de la Biblia, se tocaban los tambores y se hacían algunas celebraciones con manos limpias y corazón puro. (Las Heras et al., s.f: 1)
El siguiente año vinieron a Venezuela dos ancianos rastafaris provenientes de Guyana: Claudius McKenzie, mejor conocido como Ras Bongo; y Aunrai Leitch, conocido como Ras Zebulon. Juntos habían recorrido Brasil y Colombia con el fin de organizar y educar en su cultura a las familias rasta de cada país. Fueron formados como rastafaris en los tabernáculos de su país, entre otros, por el fundador original del Orden Nyabinghi, Ras Boanerges, en su visita de 1997. Esto causó una impresión tan grande en ambos que decidieron dedicar su vida al esparcimiento de la Palabra de Dios y de la cultura Rastafari. Junto con otros rastas guyaneses crearon la Fundación Congo Nya, dedicada a labores sociales y culturales y establecieron sedes en cada nación que visitaron. Con la legalización de la Fundación Cultural Congo Nya Venezuela en el año 2007, se iniciaron los trabajos orientados a construir la Nación Rastafari: ''...en este momento se empezó a trabajar, social e institucionalmente en la difusión de la información y edificación en preceptos, mandamientos y ordenanzas particulares de la tradición y orden de vida Rastafari...'' (Las Heras et al., s.f: 1).
La creación de las comunidades Rastafari en Venezuela
Los objetivos primordiales de la Fundación Congo Nya eran: encontrar una oficina para planificar y realizar sus labores, y hallar una tierra en donde pudieran vivir, edificarse en su cultura y vivirla plenamente. Ambas metas lograron realizarse a partir del año 2007: en julio de ese año les fue otorgada por parte del gobierno venezolano una oficina en el edificio Phelps, ubicado en el centro de Caracas, y algunos meses después recibieron como donación un terreno en las cercanías de la comunidad de Chuspa, en el estado Vargas, el cual llamaron Roca Sión. En este lugar bendecido por un río, mucha tranquilidad y suelo fértil apto para el cultivo de frutas, plantas medicinales y hortalizas, Ras Zebulon, Ras Bongo y un grupo de rastafaris de la capital establecieron la primera comunidad rastafari en Venezuela. A lo largo de los tres siguientes años fueron construidas tres casas, un baño, un tabernáculo y una cocina en el espacio adquirido.
Después de finalizar con la limpieza de la maleza, que duró aproximadamente seis meses, se dio paso al levantamiento de las edificaciones. El encargado de la planificación de las obras fue Camilo Las Heras, estudiante de física de la Universidad Central de Venezuela. Otros de los primeros habitantes de Roca Sión fueron Gustavo Marín, Adriana Lezama, Gabriel Monsantos y Marcia Morales. Durante el período de construcción de las casas vivieron en carpas y viajaban semanal o mensualmente a sus hogares en Caracas para descansar y hacer diligencias. El trabajo de obrería concluyó al cabo de dos años de unificación de esfuerzos para poder cumplir con los cinco preceptos de la Nación Rastafari: Que todo enfermo sea curado, todo hambriento alimentado, todo desnudo cubierto, todo niño cuidado y todo anciano protegido.
Al obtener un espacio fijo y propio, como lo fue Roca Sión, los hermanos y hermanas poseían un espacio donde reunirse a habitar juntos en armonía, edificación, oración, disciplina y orden espiritual; rigiéndose no por las formas, leyes y hábitos del mundo, sino conforme a la ley escrita en papel y corazón, conforme a la enseñanza viviente de cristo y las palabras de su majestad imperial. Se buscó siempre mantener y representar el Orden Nyabinghi como orden Sacerdotal, Orden de Melchizedek, a través de las leyes de Moisés y reencarnando la nación santa de la creación, la nación etíope. Desde el momento de la llegada, servicios y oraciones eran realizadas, la disciplina, orden físico y espiritual se trataba de mantener en todo momento, edificación y redención se vivía a diario, con jornadas de trabajo para labrar la tierra para el cultivo de alimentos y plantas medicinales, construcción de las edificaciones y los servicios eclesiásticos, se activó también la biblioteca RastafarI con más de 30 libros de historia, raíz, cultura y espiritualidad RastafarI. (Las Heras et al., s.f: 2-3)
En Roca Sión, los rastafaris en Venezuela tuvieron además por primera vez un lugar en donde podían llevar a cabo sus celebraciones, tales como el natalicio de Haile Selassie I, el natalicio de Marcus Garvey y las Navidades Etíopes de la manera correcta, siguiendo los estatutos establecidos por la casa Nyabinghi Jamaica. Este fue un hecho de gran importancia, ya que la celebración de las fechas especiales, así como la ejecución diaria de servicios eclesiásticos, representan factores integrales de la cultura.
La labra de la tierra ocupaba la mayor parte del tiempo. La jornada empezaba a las cuatro de la mañana, con excepción de los sábados, cuando se celebraba el Sabbath (día de descanso proveniente del judaísmo). Los demás días empezaban antes del amanecer para su total aprovechamiento y comenzaban con rezos y meditaciones, seguidos por toques de tambor y trabajo de la tierra. Se sembraron plantas de todo tipo, incluyendo lechoza, cambur, plátano, albahaca, etc.
Después de algunos meses en Chuspa, el grupo empezó a crecer. Mientras que a la llegada se trataba de sólo seis personas, al cabo de diez meses eran más de 13, en su mayoría jóvenes provenientes de diferentes estratos sociales y orígenes geográficos, como Mérida, Guatire y Cúa. Antes de cambiar su domicilio a las cercanías del pueblo costero, muchos se encontraban cursando diversos estudios universitarios, los cuales abandonaron temporalmente para formarse en la espiritualidad y en la doctrina cristiana. “Esto es una universidad. Estamos aquí para aumentar la conexión de nosotros con la tierra. Queremos levantar el gobierno Rastafari en Venezuela, como lo hay en Jamaica, en Guyana, en Etiopía y en Brasil” (Tabuas, 2008: 5).
Para la construcción de Roca Sión, el antiguo Consejo Nacional de Cultura aprobó 300.000 Bolívares Fuertes en el año 2008, una fuerte suma para ese tiempo. Sin embargo, la entrega del dinero nunca fue concretada,por lo que los mismos habitantes de la tierra tuvieron que cubrir los gastos. Este hecho retrasó significativamente las obras, las cuales se concluyeron al cien por ciento tres años después.
Congo Nya Venezuela formó parte de muchos eventos a nivel nacional durante ese tiempo, como el Festival Internacional de Tradiciones Africanas, con la finalidad de dar a conocer el modo de vida y la idiosincrasia Rastafari. Se exhibían toques Nyabinghi, libros de la biblioteca Rasta y artesanía producida por miembros de la Familia. También se realizaban charlas y foros sobre la cultura Rasta, así como servicios de quiropraxia y medicina natural de parte de Ras Zebulon, quien desde su juventud posee amplios conocimientos en esta área, adquiridos desus antepasados de origen africano.
Los elders de Guayana tenían mucho que enseñar a la familia Rastafari de Venezuela, quienes desconocían el significado de la mayoría de los elementos que conforman la cultura Nyabinghi, como los dreadlocks (trenzas rastas), la vestimenta tradicional etíope, la alimentación Ital (vegana y natural), los tambores, las costumbres de las mujeres Rastafari y el dread talk.
La segunda representación de Rastafari en Venezuela que hemos investigado y documentado en este trabajo es la Escuela de Jerusalén, ubicada en Charallave, Estado Miranda. Esta proviene de la Jerusalem School Room, institución en la que los Boboshanti habitan y se forman “en torno a los principios de rectitud de salvación” (Lagos Acuña, 2010: 9). Sus sedes se encuentran en muchas partes del mundo, incluyendo Bahamas, Chile, Islas Vírgenes, Ghana, Nigeria, Etiopía, Trinidad, y más recientemente, Venezuela. Todas son parte de EABIC y reportan a la “base central” en Bobo Hill, Jamaica.

CAPÍTULO II

DISEÑO METODOLÓGICO
Tipo y diseño de investigación
Se realizó un estudio de tipo descriptivo, con un diseño no experimental, transversal y de campo.
De acuerdo con McGuigan, Barrientos y Ortiz (1996), este tipo de estudio suele realizarse en investigaciones donde la problemática ya ha sido previamente identificada, y pretende describir los hechos tal como son observados, sin establecer relaciones directas en las variables de estudio. Según McGuigan y cols. (1996), se trata de un diseño no experimental, ya que no se busca manipular variables independientes ni efectuar procesos rígidos de control de variables. Es un estudio transversal, ya que se realiza en un lapso de tiempo corto y no se llevan a cabo mediciones ad hoc ni post hoc. Se trata de una investigación de campo ya que se realiza desde el lugar donde el fenómeno se da de manera natural, buscando así conseguir la situación más real posible.
Población
Para McGuigan y cols. (1996), la población puede ser entendida como el conjunto total de individuos, objetos o medidas que poseen algunas características comunes observables en un lugar y en un momento determinado.

En la presente investigación, la población estuvo conformada por las personas que viven en Escuela de Jerusalén y por los rastafaris que habitan en la comunidad de Roca Sión, en las cercanías de la población de Chuspa, estado Vargas.



Según McGuigan y cols. (1996), la muestra es un subconjunto fielmente representativo de la población. Para este estudio se realizará un muestreo de tipo sistemático, ya que se establece previamente un patrón o criterio para la selección de la muestra. De esta manera, la muestra estará conformada por un grupo estadísticamente significativo de la población establecida, que posean entre 18 y 80 años, que hablen fluidamente el idioma español y que estén dispuestos a participar en la investigación.
Instrumentos
El instrumento es el mecanismo que utiliza el investigador para recolectar y registrar la información obtenida (McGuigan y cols., 1996). Estas pueden ser primarias, cuando la información se obtiene directamente del sujeto de investigación; o secundarias, donde la información se recoge a través de documentos y publicaciones. Para la presente investigación, se tomaron técnicas primarias de recolección de datos, las cuales se detallan a continuación:
Entrevista
Se diseñó una entrevista semi-estructurada sobre la base de los objetivos planteados y el material bibliográfico compilado, así como también para recolectar información demográfica.
Para Diaz Portillo (2007), la entrevista semi-estructurada permite que el entrevistador desarrolle una estrategia mixta, alternando preguntas estructuradas con preguntas espontáneas. Esta técnica permite mayor libertad y flexibilidad en la obtención de información.
McGuigan y cols. (1996) definen la entrevista como una técnica de recopilación de información mediante una conversación profesional, con la que, además de adquirirse información acerca de lo que se investiga, tiene importancia desde el punto de vista educativo. El logro de los resultados dependerá en gran medida del nivel de comunicación entre el investigador y los participantes en la misma.
Equipo técnico de grabación
Se utilizaron dos cámaras HD provistas de micrófono para registrar las entrevistas y la vida en las comunidades, así como un equipo de 2 personas para la operación de las mismas. La edición final del producto se realizó en el software Adobe Premiere Pro.
Procedimiento
La investigación se realizó en las siguientes etapas:
Primero, en la fase preparatoria se elaboraron y validaron los items de la entrevista semi-estructurada, y se realizó un plan de rodaje para la filmación del documental luego de contactar a las personas que serán entrevistadas en el mismo.
En la fase de campo, se realizó la aplicación de las entrevistas semi-estructuradas para la recolección de la información relevante.
En la fase de análisis y síntesis, se aplicaron técnicas descriptivas para establecer tendencias en la evolución del movimiento y en los significados de los proyectos que emprenden, lo que permitió elaborar el guión cinematográfico del documental.
Finalmente, en la etapa de post-producción se editó el material audiovisual para componer el producto final.

CAPÍTULO III
MODO DE VIDA Y ESPIRITUALIDAD EN LAS COMUNIDADES DE ROCA SIÓN Y ESCUELA DE JERUSALÉN
A continuación se describirán las características y costumbres observadas durante la estancia en las comunidades de Roca Sión y la Escuela de Jerusalén. Se hace énfasis en las dedicación espiritual que rige su día a día. Esta información se encuentra documentada en el material audiovisual de esta investigación.
La comunidad Roca Sión en Chuspa
Dreadlocks
Existen numerosas teoríassobre la aparición de la cultura de los dreadlocks (trenzas rastas) en la cultura Rasta. Comúnmente, el cabello tiende a ensortijarse al dejarse crecer naturalmente. Por esta razón, la versiónmayormente aceptada es que los dreadlocks, o dreads, aparecieron por primera vez cuando los miembros del Youth Black Faith se dejaron de peinar y dejaron de cortar su pelo y sus barbas, ya que representan actos vanidosos. Sin embargo, es probable que Chevannes tuvo razón al afirmar que: “Ninguno tiene la comprensión definitiva de cómo realmente sucedió”. (Chevannes, 1994: 11).
Los dreadlocks son una parte importante de la cultura Rastafari. Los habitantes de Roca Sión decidieron dejar de cortar su cabello y sus barbas, siguiendo las indicaciones bíblicas del voto del nazareato, el cual reza: “(…) no pasará navaja sobre su cabeza, hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a Jehová: santo será; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza”. (Números 6, 5).
Los rastafaris consideran sus dreadlocks como parte de su cultura y como símbolo de rebelión hacia las reglas sociales y religiosas impuestas por Babilonia, es decir, por la cultura occidental. En la Casa Nyahbinghi, representada en Venezuela por la Fundación Congo Nya, los dreads son llamados coronas y son crecidos en señal de devoción a Dios. Representan la corona de Haile Selassie I y la melena del león, imagen de fuerza y prosperidad. Ras Bongo y Ras Zebulon, los elders llegados de Guyana, enfatizaron siempre en la importancia de los dreadlocks como elemento cultural ancestral africano. Para ellos, no se trata de una moda ni de un estilo, sino de la manifestación del Dios Viviente a través del cabello del hombre y de la mujer, donde la vanidad no tiene cabida. Si un miembro de Roca Sión era visto arreglando las sortijas de su cabello para darle un aspecto más presentable, era reprendido. Esta actitud ante la superficialidad sigue siendo aun hoy rechazada por los rastafaris de Congo Nya Foundation.
Ganja
La cultura rastafari considera a la marihuana como una hierba sagrada. Consumirla es una parte importante en sus rituales. Esto siempre ha representado un problema para el movimiento, debido al estatus ilegal que la cannabis sativa posee en casi toda la legislación mundial.  
Debido a los prejuicios referentes a la marihuana y su uso por parte de los rastafaris, la Policía de Vargas y la Guardia Nacional han aparecido en varias ocasiones en el terreno de Roca Sión con el fin de inspeccionar el área en busca de plantaciones ilegales. Estas nunca fueron halladas, por lo que las fiscalizaciones acabaron después de algunos años, así como gran parte de la suspicacia de los pobladores de Chuspa hacia sus nuevos vecinos.
Igualmente, los jóvenes de esta comunidad fueron educados acerca de cómo había que argumentar en el caso de una detención policial o de una discusión sobre el tema. Esencialmente se trataba del mismo razonamiento empleado por los miembros del Youth Black Faith en los años 50:
No consideramos a la ganja como un acto criminal. Le mostramos a la policía en todo momento que preferiríamos que nos destruyan. Ya que Dios dice, ‘Las cosas malas en este mundo son las cosas hechas a mano’. Esas son las cosas que trajeron falsedad sobre la gente, las que destruyen a la gente. Así que, esta no es una cosa hecha a mano, esta es la creación natural de Dios, y siempre es signo de virtud mostrar al hombre la Biblia y Apocalipsis 22: “la hierba que lleva varios frutos, su hoja será la sanidad de la Nación” y en Salmos 104 dice, “Todas las hierbas que producen semillas sobre la tierra son hechas para el hombre.” Así, este es el argumento central con el que siempre los confrontamos cuando tenemos un ataque por parte de la policía. Sin embargo, nunca lo escuchan. (Chevannes, 1994: 157)
Hoy en día, Jamaica es la primera nación que se prepara para despenalizar el cannabis para finalidades religiosas. Un escrito difundido por el Ministerio de Justicia el 11 de junio del 2014 establecía las enmiendas a la ley en relación a la planta. La propuesta legalizará la tenencia de pequeñas cantidades para uso religioso, medicinal y personal. La enmienda dedica un párrafo entero al movimiento Rastafari, lo cual demuestra la aceptación de la cultura y sus tradiciones en la isla. Para el ministro Mark Golding, esta solución representa un manejo más astuto de la problemática de las drogas (García, 2014).
Desde el punto de vista sociológico, Christian Parker Gumucio (citado por García 2014), experto en religiones de Latinoamérica, argumenta que el consumo de drogas por parte de la cultura Rastafari representa un modo de acercamiento a dimensiones de espiritualidad superior, un rasgo común en religiones populares alrededor del mundo. En este sentido, el empleo del cannabis puede obedecer a lo sacramental y se fundamenta en versículos bíblicos: “Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la haz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente, seros ha para comer” (Génesis, 1. 29).
Mujeres y conducta sexual
Las hermanas en Roca Sión llevaban un determinado modo de vida, propio de la mujer Nyabinghi, con la finalidad de preservar su dignidad y de vivir de acuerdo con preceptos bíblicos.
Al tratarse de una comunidad cristiana, el celibato era practicado, y cualquier comportamiento u pensamiento lascivo era descartado por sus miembros. La fornicación, entendida dentro de la cultura como relaciones sexuales sin amor, era considerada como traedora de la muerte espiritual. Al respecto, Fillmore (1938), respetado autor dentro de la comunidad Nyabinghi de Chuspa, ofrece la siguiente conclusión:
Cuando la sustancia en el organismo es conservada y retenida, los nervios son cargados de energía espiritual, que atraviesa como un relámpago un organismo lleno de la sustancia virgen del alma. Cuando en ignorancia de sensación hombres y mujeres agotan su sustancia, el rosa de la mejilla y el brillo del ojo desaparecen. Entonces el beso y el toque que alguna vez fueron tan satisfactorios se vuelven fríos y exánimes. (p. 58)
Según Tabuas (2008), el veto de las relaciones sexuales en Roca Sión no frenó la reproducción de sus miembros. En el año en el que la periodista escribió sobre Roca Sión, nacieron los dos primeros bebés de la comunidad.
Para evitar la provocación sexual, las mujeres debían usar siempre faldas largas y ropa holgada que no exhibiera sus cuerpos. También debían cubrir su cabello en todo momento, con el fin de dar cumplimiento al veto establecido en la Biblia: “(….) toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, . su cabeza; porque lo mismo es que si se hubiese rapado” (Corintios 11, 5).
Desde los tiempos del Youth Black Faith en los años 1950, las mujeres Rastafari debían apartarse de la congregación durante su época de menstruación. Esta costumbre también está basada en las Sagradas Escrituras: “Cuando una mujer tenga su período normal de menstruación, será considerada impura durante siete días (…) Cuando el flujo se detenga podrá contar siete días y quedará purificada”. (Levítico 15, 19-33). Esta era una práctica también adoptada en Roca Sión y conocida como “tiempo de depuración”. Durante este proceso, todas las necesidades de la mujer son atendidas por los hombres de la organización.
Costumbres comunicacionales
Antes de la llegada de los rastas de Guyana, el dialecto Rastafari (dread talk) proveniente de Jamaica era poco conocido en Venezuela. Según Ras Boanerges (1998), en el Youth Black Faith convergían una gran cantidad de personas de diferentes partes de la isla, por lo que se decidió crear un nuevo dialecto que sólo ellos pudieran entender. Fue así como nació originalmente el dread talk.
Esta forma de comunicarse consistía en sumar, restar y cambiar partes de las palabras. Por ejemplo, “to overstand” significa “entender” (en vez de “to understand”, la traducción tradicional en inglés). El cambio se debe a que la palabra “under” quiere decir “abajo” o “debajo”, mientras que “over” equivale a “arriba” o “encima”. Para los Rastas, entender las cosas “por debajo” era interpretado como lograr una comprensión inferior.  En cambio, entenderlas “por encima” permite verlas en su totalidad.
Muchas expresiones tienen implicaciones religiosas. Por ejemplo, la palabra “I” (“yo” en inglés) es utilizada en lugar de “me” (“mi”) y “mine” (mío), como por ejemplo en la frase “I plate is empty” (“Mi plato está limpio”). La razón de esto es que “I” también representa al número romano“1”, el cual viene después de Haile Selassie. Así, los rastafaris se consideran parte de Dios, quien es Selassie. “Tú” se traduce “the I” (“el Yo”), mientras que “nosotros” significa “I and I” (Yo y Yo).
A lo largo de los Evangelios y del Apocalipsis, el pronombre “I” es empleado más de mil veces, lo cual explica la prominencia de este vocablo en el dread talk. En una de las versiones de la Biblia más utilizadas por los Rastas durante los primeros años, conocida por ellos como la ‘Versión Autorizada’, Jesucristo expresa más de setecientas veces la palabra “I” (Palmer, 2007).
En Roca Sión, el dread talk era comúnmente hablado y nuevas versiones del mismo eran creadas en español. Esta adaptación es una muestra más de lo profundo que caló esta cultura en Venezuela. De hecho,ha generado cambios lingüísticos incluso más allá de las fronteras Rastafaris en nuestro país. Por ejemplo, la expresión “Lord” o “my Lord”, proveniente del Rastafarismo, es comúnmente utilizada por personas ajenas a la tradición.
Costumbres alimenticias
Las normas espirituales existentes en Roca Sión también abarcaban la alimentación de sus habitantes: solo víveres Ital, es decir, comida sana, orgánica y de origen vegetal puede ser consumida. Muchos pasajes bíblicos sustentan para la cultura la importancia de la nutrición vegetariana, entre los que se encuentran Génesis 1:29, 1:30 y 9:4.
Una de las principales razones por la que esta costumbre alimenticia es adoptada es de orden espiritual. En este sentido, el Profeta José, rastafari entrevistado en el documental que sustenta el presente trabajo de grado, expresa: “(…) el pueblo de Israel debe mantenerse puro de la sangre“. (Profeta José, comunicación personal, Noviembre 11, 2014). La visión de los rastafaris sobre esta dieta se basa en la creencia de que todos los seres vivos somos parte de una misma entidad e hijos de Dios y, por lo tanto, el sufrimiento y la matanza de los animales es un mal innecesario.
Además de esto, según recientes investigaciones3 se ha podido comprobar que el consumo de carne produce ciertos factores negativos que afectan la salud. Esto a su vez sustenta la postura de la tradición Rastafari ante la ingesta de animales.
La comunidad Boboshanti en Charallave
Vida comunal
En la mayoría de los casos, incluyendo el de la Escuela de Jerusalén de Venezuela, los boboshanti viven en comunas, organizados y regidos por rituales. Aunque los integrantes de otras Casas también viven ocasionalmente en comunidades (como en el caso de Roca Sión en Chuspa), los miembros del Ethiopia Africa Black International Congress hacen de esto una regla, ya que argumentan que solo de esta forma pueden vivir verdaderamente en unidad, respaldar mutuamente su credo y la práctica del mismo. Por esta razón, una de las prioridades de los boboshanti en el país fue la construcción de una congregación para poder vivir apartados de la sociedad de Babilonia.

La comunidad está organizado de manera simple: a la cabeza está el Príncipe Emmanuel o Jesús en persona. Debajo de él están sus seguidores. Todos los hombres Bobo son o ''profetas'' o ''sacerdotes''. Aparte de estas reglas existen otras funciones sociales que mantienen al campamento andando: un guardia en la cerca para asegurar la pureza ritual de todos los visitantes que entran, el guarda de los depósitos, los cocineros, el gerente de la planta delco, y el interventor, cuya principal tarea es comprar víveres. (Chevannes, 1994: 174).


Como fue mencionado anteriormente, la cultura Boboshanti, instaurada por Prince Emmanuel I, es estimada por sus integrantes como la reinstauración del Orden de Melchisedec en tiempos actuales. En las Escrituras, esta organización sólo se encuentra mencionada en dos ocasiones (Génesis 14,18-20; Hechos 7, 1), mas no se detalla ni su estructura, ni su organización, ni su modo de funcionamiento. Según afirma el profeta chileno Iván Espinoza (citado por Lagos, 2010), los boboshanti basan su fe en Emmanuel y en las hazañas que realizó: “En la Biblia uno puede leer muchas cosas de las que puede incluso llegar a dudar, pero en cambio Emmanuel es una certeza, es un hombre al que puedes ver” (pp.34-35).
En la comunidad Boboshanti de Charallave siempre se hizo énfasis en la importancia de llevar el orden de vida conocido como “Orden de Melchisedec”, caracterizado por habitar organizadamente, en una configuración ritual rigurosa, como parte fundamental del día a día.
En la congregación viven aproximadamente quince personas, aunque este número varía con el tiempo debido a la eventual llegada y partida de algunos de sus integrantes.
Rezos y servicios eclesiásticos
Los boboshanti de Charallave realizan rezos y alabanzas a Dios en forma de “servicios” diarios, al igual que sus hermanos y hermanas en otros países. Estos se realizan fielmente tres veces al día, en horario matutino, vespertino y nocturno. Las alabanzas consisten principalmente en cantos espirituales al Padre de la Creación, así como toques de tambor por parte de la “Banda de Daniel”4 y la recitación de salmos y capítulos bíblicos. Los tambores, los más ancestrales instrumentos de la cultura africana, son acompañados por maracas o Shakers, tocados por los sacerdotes y los profetas en forma de armas espirituales. Según el Honorable Priest Igo (citado por Lagos, 2010), cada uno tiene un nombre y una función particular: “El Bass representa el terremoto, el Funde el rayo y el Kete (tambores), y los truenos, las Shakers (…) representan juicio sobre Babilonia, representan también campanas de alegría” (p. 74).
Los servicios comienzan siempre con un himno de apertura, seguido por la lectura de los salmos, pasajes bíblicos, cántico de salmos, cantosBobo Shanti e himno de cierre. Mientras todo esto sucede, música Nyabinghi es tocada por la banda y la congregación sigue con las palmas, danza y canta (siempre en su lugar). En ciertas ocasiones se llama a la comunidad a través del toque del caracol, que representa la trompeta de los ángeles celestiales de las Escrituras. El toque de los tambores está fundado en el ritmo del latido del corazón, que es la primera pulsación que oye todo ser humano en el vientre de su madre y es realizado para luchar contra la maldad espiritual en el mundo. Dado su carácter sagrado, todos los instrumentos son manipulados con mucho respeto y solamente por los profetas (Lagos, 2010).
En estas ceremonias ministran idealmente siete sacerdotes sobre el altar, quienes rotativamente dirigen los servicios y los rezos de la comunidad. A diferencia de los demás congregantes, son los únicos con la potestad de moverse como deseen dentro del área del tabernáculo. Poseen un estado de autoridad superior y son los encargados de ascender a los aspirantes a Profetas o a Sacerdotes, a través del ritual del Roll Call (Llamado de rol).

(…), estoy dentro del orden, me coronaron como Profeta (…) El Padre es el que manda y uno es el hijo y lo obedece,(…) uno es un voluntario aquí y Negus (Dios) te pone muchos trabajos (…) (Hon. Profeta Iván Espinoza. Marzo, 2009)
Las entradas del lado oeste y este del tabernáculo están vigiladas por Guardias, quienes agitan la bandera eclesiástica y la bandera estatal respectivamente. Ellos vigilan así los servicios y cumplen la función de punto de control dentro de los mismos.
Aparte de este tipo de alabanzas, existen otras dos modalidades de servicios que usualmente realizan. En la primera forma ritual son los sacerdotes quienes ministran en el altar, mientras que en la segunda es posible que los Profetas se edifiquen como sacerdotes, pues se les permite dirigir ciertas partes del servicio. Priest Rodrigo (citado por Lagos, 2010) nos da un ejemplo de este tipo de servicio: “(…) usted estuvo presente en el servicio de anoche que era un servicio de celebración. Entonces se vieron los Sacerdotes en el altar, la banda, los banner (banderas) y la congregación de hermanos. Ese es un servicio de celebración”.(p.79).
También existe un tercer tipo de servicio que consiste únicamente en una lectura de salmos dirigida por un sacerdote, en donde se toca el Bass de una manera particular, especial para la ocasión. Hay que señalar además que algunas celebraciones se extienden hasta por siete días, mientras que otras duran solamente un día.
Además de los servicios eclesiásticos se realizan alabanzas diarias al acostarse y al levantarse en la mañana, al bañarse, al finalizar el ayuno, cuando se entra o sale de la comuna y al cortar un fruto o legumbre. Se ejecuta esta acción sellando trinidad, es decir, juntando los índices y los pulgares a la altura de la yema y cruzando los demás dedos mientras se manifiesta una oración. Esta posición simboliza la Trinidad del Padre, del Hijo y del Santísimo de la creación.
Un rezo, por ejemplo, puede ser cantado: “Holy Emmanuel I, Selassie I Jah Rastafari…Damos gracias por la vida, por la guía y protección que nos brindas en los trabajos realizados, oh tu más alto Dios de Sión Jah Rastafari”. (Lagos, 2010: 68).Este es expresado siempre por el varón Boboshanti de más experiencia de cada grupo, quien se encuentra ubicado en el flanco izquierdo de la línea constituida por los orantes. Ellos, a su vez, dirigen su mirada hacia el este, hacia África, la Madre Tierra y la Cuna de la Creación.
Otra forma de rendir tributo al Señor es recostando el abdomen sobre la tierra, como afirmación del ministerio realizado a ella por medio del ayuno, agradeciéndole por proveernos de todo lo necesario para subsistir. Otros fines del ayuno son la purificación del cuerpo de las toxinas y el fortalecimiento del espíritu a través del autocontrol. Si se siente malestar, está permitido comer algo hasta que se reestablezca el balance en el cuerpo.
El rol de la mujer en la casa Bobo Ashanti
Las mujeres en la Escuela de Jerusalén de Charallave forman parte de “La Liga de Liberación y Libertad de la Mujer”, que las hace regirse por ciertos principios espirituales. Sus funciones en la comunidad son principalmente pedagógicas, ya que son ellas quienes se encargan de la educación de los niños.
Según Lagos (2010), esta institución “se levanta para todas las mujeres descendientes etíopes esparcidas a los cuatro vientos de la Tierra a través de la esclavitud, para reunir a la mujer de todas las razas por el bien de ellas mismas, viviendo los principios y la integridad de Nuestra Madre de la Creación, La Primera María Negra, Reina Omega.” (p. 114).
Las mujeres en la Escuela de Jerusalén guardan jornada todos los meses, lo cual significa su apartamiento del resto de la comunidad desde el primero hasta el último día de su ciclo menstrual. Normalmente permanecen en casa con sus hijos, y en algunas ocasiones en compañía de otras Emperatrices que entran en jornada simultáneamente. Este periodo “(…) constituye un tiempo donde se lleva a cabo un ministerio relativo a la pureza y donde se encuentran presente la precaución de ellas mismas y de quienes le rodean para evitar la polución” (Lagos, 2010: 113). Sin embargo, si una Bobo estudia o trabaja fuera de la comuna y no puede guardar jornada en su hogar, se considera válido.
El apartamiento, como otras costumbres, también está basado en las Sagradas Escrituras:
Y cuando una mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo fuere en su carne, siete días estará apartada; y cualquiera que tocare en ella, será inmundo hasta la tarde (…) Y cuando fuere libre de su flujo se ha de contar siete días, y después será limpia. (Levítico 15. 19-29)
Mientras guardan jornada, las mujeres Bobo Shanti ejecutan el llamado Servicio a la Tierra. Para realizarlo, emplean tejidos para retener el flujo sanguíneo y los limpian en agua, que luego es ofrecida a la tierra en homenaje a la Reina Omega. Colocan el líquido en una agujero especialmente excavado para dicha finalidad. Se efectúa este acto tanto para producir paz en el interior de la mujer que lo realiza como para retornar esa sensación al resto del planeta.
Según la Honorable Emperatriz Jocelyn (citado por Lagos, 2010):
Nuestra Emperatriz nos enseño a nosotras que todas las mujeres teníamos que luchar por la paz sobre la tierra y el servicio que nosotras realizamos es para retornar a eso, traer la paz y devolver las cosas a su lugar, entonces durante nuestro tiempo de purificación lo que hacemos es pedir por toda la tierra, por toda la humanidad, para que el equilibrio vuelva (…) para que nuestra madre conozca lo que estamos haciendo, e iniciar una comunicación con ella y con toda la hermandad de la mujer (… ) y cuando ya retornamos a juntarnos con la congregación, traemos toda esa sabiduría y la compartimos con nuestros hermanos y les mostramos eso, que es lo que la tierra tiene que entregarnos, lo que la Madre tiene (p. 176)
Otra costumbre es la purificación después del parto, la cual consiste en un periodo de apartamiento por parte de la mujer después de dar a luz. Durante este tiempo no comparte con el resto de la congregación y debe vivir en un sitio apartado. Al igual que la guarda de jornada, la purificación después del parto está fundamentada en la Biblia:
(…) La mujer cuando concebiere y pariere varón, será inmunda siete días conforme a los días que está separada por su menstruo, será inmunda. (…) Más ella permanecerá treinta y tres días en la sangre de su purgación: ninguna cosa santa tocará, ni vendrá al santuario, hasta que sean cumplidos los días de su purgación. Y si pariere hembra será inmunda dos semanas, conforme a su separación y sesenta y seis días estará purificándose de su sangre. (Levítico 12. 1-6)
Como explican los boboshanti, la intención de este acto es lograr un mayor acercamiento y conocimiento de la madre y el hijo durante este primer tiempo juntos. No está claro cuál es la razón de la mayor prolongación de este tiempo cuando viene al mundo una niña. Quizá se estima que las mujeres necesitan más tiempo de atención.
Algunas tradiciones de los primeros rastafaris referentes a las mujeres y la cocina se mantienen en esta rama del movimiento. Las mujeres pueden servir la comida a los huéspedes, pero nunca sirven ni cocinan los alimentos de los hombres del Congreso. Entre los bobo “(…) son los hombres los que cocinan y los hombres lo que sirven” (Chevannes, 1994: 177).
La fémina Boboshanti cumple un determinado rol en los servicios religiosos, el cual consiste en cantar y alabar a Dios. La energía de la mujer es percibida como un complemento que trae armonía. Según el Honorable Profeta Iván (citado por Lagos, 2010):
La participación de la Emperatriz es equilibrar también la meditación del trabajo de alabar a Dios, cuando existe un lugar donde hay puros hombres es distinto a cuando es un lugar donde hay mujeres, entonces ese trabajo, aunque para muchos parezca relativamente pequeño, es trascendental (…) es lo vital para que las cosas funcionen como deben funcionar. (p. 177)
Para la cultura Bobo el hombre de bien es Dios en carne y la mujer de bien es Diosa en carne. Son Alfa y Omega y se complementan mutuamente.
Trato interpersonal
En la Escuela de Jerusalén, todo individuo, incluído el forastero, es saludado en cada encuentro con las palabras “Bendito amor, mi Señor” ("Blessed love, my Lord”, en inglés, también es válido) o “Bendito amor, mi Emperatriz”, (“Blessed love, my Empress”), según sea el caso de acuerdo con la persona que se está saludando. A pesar de encontrarse en Venezuela, un país de habla hispana, el boboshanti conserva las expresiones originales del inglés, idioma nativo de Jamaica, cuna del movimiento. El saludo verbal viene acompañado de una pequeña reverencia, mientras la mano izquierda toca el lado izquierdo del pecho. Se denomina a este saludo el “Ósculo santo” y proviene de la Biblia: “Saludaos los unos a los otros con un ósculo santo(Romanos 16.16). Al llamar al interlocutor “mi Señor” o “mi Emperatriz”, se hace referencia a que la persona es parte de Dios y se reverencia la divinidad que existe en su interior. “(…) ambos se enaltecen mutuamente día a día a través de esta práctica”.(Lagos, 2010: 66).
Costumbres alimenticias
Como principal modo de subsistencia, los boboshanti de Charallave mantienen una industria de producción y venta de alimentos. También son elaboradas artesanías, pipas y otros artefactos, pero la mayor parte del sostén económico de la organización está constituido por el comercio de víveres. Comúnmente venden hamburguesas vegetarianas, jugos, tortas de jojoto y shawarmas vegetarianos los días miércoles y domingo frente al Ateneo de Caracas, ubicado en Bellas Artes.
La industria de alimentos comienza por la compra de materias primas y termina en la obtención y administración de las ganancias monetarias, Estas son depositadas en una cuenta universal guardada por el tesorero Peter Carreño.
La “Cocina Universal” es el lugar donde son dispuestos los alimentos que consumirá la congregación y sus clientes de Bellas Artes. Se procura siempre emplear ingredientes Ital, que sean universalmente beneficiosos para el organismo y aceptables para la mayoría de los comensales. Se cocina a leña y se excluyen carnes, leche o huevos. Esta elección de víveres guarda relación con los votos de nazareato que efectúan los Boboshanti como medio de consagración a Dios (Números 6. 1-21). También se abstienen de beber bebidas fermentadas y de alimentarse con cadáveres.
A este espacio ingresa solamente el personal de cocina, constituido por los Profetas de turno. Solo ellos pueden manipular los alimentos, ya que argumentan que se requiere de cierto conocimiento gastronómico para poder elaborar y ofrecer alimentos tanto sanos como agradables al paladar. Antes de empezar a cocinar, el suelo debe estar barrido, los víveres a la mano, los cubiertos, platos y vasos limpios, el fogón libre de cenizas y la leña lista para un nuevo fuego.
A la hora de la comida, la misma es servida por los Profetas, quienes la retiran de la cocina universal y la suministran en un determinado orden: lo dulce primero (por lo general avena con papelón y frutas), seguido por el plato principal y las ensaladas. Por último son servidos los jugos naturales o el agua. Algunos minutos antes de las comidas, cada quien toma además una tasa de té para ayudar a la digestión. Las comidas son siempre momentos para compartir en la congregación y se consumen en una mesa al aire libre.
Con el fin de cumplir con el precepto de igualdad y de justicia, las porciones son servidas de manera equitativa, utilizando la misma medida para todas. No son ofrecidas repeticiones hasta que todos se hayan nutrido y se haya apartado un plato para quienes no están presentes en el momento.
Relaciones con la sociedad
A diferencia de otros grupos rastafari, los boboshanti cultivan muy buenas relaciones fuera de su comunidad. Su personalidad carece por completo de la fiereza y del escándalo que caracterizaba la época del Youth Black Faith. En Charallave, los boboshanti incluso educan en su tierra a los demás niños de la comunidad vecina junto a los suyos. Esto se debe a que muchos infantes de la zona no asisten a la escuela debido al estado de pobreza material e intelectual de su familia.
Con la intención de causar una buena impresión en la comunidad, los Bobos deben estar siempre limpios y arreglados. Emplean una vestimenta más bien formal: camisas (por lo general de vestir) llevadas siempre por dentro del pantalón para el día a día ylargas túnicas de diferentes colores para los servicios. Sus dreads son envueltos firmemente en turbantes, los cuales deben permanecer puestos durante el día y son retirados solamente a la hora del baño.
Según el Honorable Priest Igo (citado por Lagos, 2010): “Cristo es negro y viene de África y desde ahí se derraman todas las culturas y todas las civilizaciones, por ejemplo la vestimenta de túnica y turbante es una cultura muy ancestral, lo mismo que el ayuno” (p. 172).

CONCLUSIONES
La cultura Rastafari, estilo de vida ancestral proveniente de Etiopía, ha generado seguidores alrededor del mundo con gran rapidez en los últimos cuarenta años. Aboga por un modo de vida sano y natural. Además, busca cultivar la espiritualidad a través de costumbres que se diferencian en gran medida de nuestras tradiciones occidentales. La creencia en Selassie como reencarnación de Cristo, de acuerdo con la interpretación de antiguas escrituras cristianas y de la Biblia, los mantiene fieles a su doctrina y rígidos ante sus normas. Su estilo de vida, en contacto con la naturaleza y alejado de los vicios y deseos citadinos, les permite desarrollar su espíritu y sentirse más cercanos a Dios.
La expansión de Rastafari en Latinoamérica permitió que sus valores cristianos y su mensaje de paz y hermandad pudieran ser compartidos con personas de diferentes raíces culturales. Al llegar a nuestro país, un grupo de extranjeros se unió con venezolanos que, luego de sentir el llamado de continuar con el legado Rastafari, establecieron juntos en nuestras tierras las comunidades de Roca Sion, en Chuspa, y La Escuela de Jerusalén, en Charallave. Hasta la fecha, estas comunidades no habían sido estudiadas en profundidad, ya que las investigaciones que se habían realizado previamente revisaron el concepto de Rastafari en la población general, sin introducirse directamente en las comunas.
Este estudio documental se constituye como un aporte para conocer un poco más de la amplia diversidad cultural existente en Venezuela. Al observar y describir la realidad de estos grupos rastafaris, se contribuye con el conocimiento y el desarrollo social y cultural en el país. Se espera para el futuro que estas comunidades sigan existiendo y cohabitando en armonía, y que su causa continúe dándose a conocer en nuestras tierras.

La experiencia de convivir con sus integrantes y documentar su forma de vida permitió confirmar que mantienen el concepto original rastafari, que fue traído por los rastas de Guyana y por los bobos de Chile y otros países. Estas comunidades representan fielmente lo que debería ser  Rastafari, al cumplir (o tratar de cumplir) con los preceptos de la tradición. Son vegetarianos, utilizan la típica vestimenta Rasta, no beben, no fuman ni toman drogas y dejan crecer naturalmente sus barbas y su cabello. Realizan sus rituales lo más apegado posible a las normas tradicionales, son humildes, tocan los tambores de la forma correcta, cumplen con el apartamiento de las mujeres durante su periodo menstrual,  viven en comunas en la naturaleza, etc.


Sin embargo,también se observaron diferencias entre ambas comunidades de estudio. En la comunidad de Chuspa, aun cuando la forma de actuar de la mayoría de los habitantes era la correcta para un Rastafari, existían desviaciones por parte de sus miembros. Así, la convivencia se tornaba conflictivaen momentos, debido a reprimendas por conductas alejadas a las normas de comportamiento y a diversos otros problemas. Se presentaron, por ejemplo, constantes discusiones relacionadas a la rigidez con la que debían cumplir las reglas, la prioridad que debía tener la venta de artesanía dentro de la comunidad, y otras generadas por el día a día. Muchos de los Rastas que habitaban en la comunidad ya no pertenecen ala orden, lo cual demuestra la dificultad de mantener la constancia ante un estilo de vida tan exigente.
Por su parte, en la comuna Boboshanti de Charallave, Escuela de Jerusalén, sucede lo contrario. La convivencia entre sus miembros es completamente pacífica, debido a un comportamiento orientado a evitar el conflicto. Para ellos, el fin último es el correcto funcionamiento de la comunidad, por encima de intereses personales o riñas internas. La doctrina Rasta esta tan instaurada dentro de ellos que prácticamente no existe la posibilidad de disputa. Cabe destacar que estas diferencias en comportamiento encontradas entre ambas comunidades van de la mano con la expresión histórica de sus respectivas casas, ya que desde sus orígenes, los Nyabhingi se caracterizaban por ser más rebeldes en lo concerniente a las relaciones interpersonales.
Los miembros de la casa Boboshanti disfrutan de estabilidad económica y esperan poder mudarse a un lugar con mejores condiciones de vida en los próximos meses. Existen también miembros de las comunidades que planean volver a Jamaica o a sus naciones de origen, pues han conservado siempre la premisa final de volver a África.
La importancia del documental “Rastafari y su evolución en Venezuela” radica en que permite mostrar la realidad de esta cultura en nuestro país. El material revela que existen pocas diferencias entre las comunidades estudiadas y la tradición original jamaiquina. Esto demuestra el apego que sigue existiendo a la cultura original, la cual no se ha visto contaminada por variables particulares de la idiosincrasia venezolana.


GUIÓN TÉCNICO DEL DOCUMENTAL

Rastafaris Bobo Shanti: Royal Black Supremacy Reverence inna mighty court of King David!

Four Winds!

Universally!

Earth, Sky and Sea!

Lightning God!

Jah Rastafari Selah!
Narrador: A veces descrito como religión, Rastafari es descrito como un modo de vida cristiano por sus practicantes y desde su surgimiento en Jamaica durante los años 30 se ha esparcido por gran parte del mundo, incluyendo a Venezuela.
Prof. Carlos Martín: Es una movimiento que surge en Jamaica, en ciertos barrios de Jamaica, en apoyo un poco a lo que es la cultura africana y tomando en cuenta, o basado en un emperador Haile Selassie.
Poco después de la coronación de este rey etíope en 1930 , personas como Leonard Howell y Nathaniel Hibbert comienzan a seguirlo y a venerarlo como Dios encarnado y como el Cristo retornado. En sus ojos, Selassie, también conocido como Ras Tafari había venido para redimir a una raza africana devastada por la esclavitud.
Selassie: La gente que vea esto alrededor del mundo se dará cuenta que, incluso en el siglo XX, con fe, coraje y una causa justa, David también vencerá a Goliath.
Gustavo: Rastafari interpreta como ese estado elevado que no sólo fue manifestado por Jesús de Nazareth, sino también por Haile Selassie. Haile Selassie trae las enseñanzas prácticas, no los celestiales que ya Cristo trae. Obviamente Selassie, regido bajo esta vivencia espiritual, porque era un hombre dedicado y como principal pilar tenía la espiritualidad también. Como bien decía Fari el era de la Iglesia Ortodoxa Etíope.
Narrador: La divinidad de Selassie se basa en su presunta descendencia de los reyes David y Salomón de Israel. Salomón y Makeda, la reina de Etiopía dieron vida a Menelik I, iniciando a través de él la tradición hebrea en este país. Rastafari es el descendiente directo, nacido 225 generaciones después del Rey Salomón, compartiendo la misma sangre que Jesucristo.

Bernabé: En Etiopía es cristianismo ortodoxo etíope, que era la tradición la cual vivía Haile Selassie, que es el emperador al cual nosotros seguimos.


N: Para los Rastafaris, Selassie es considerado una deidad por cumplir con profesías bíblicas, que anuncian el regreso de Cristo bajo un nuevo nombre.
N: Dios le había jurado, que de su descendencia, en cuanto a la carne, levantaría al Cristo para que se sentase en su trono. Hechos 2.30
La relación principal parte de que Rastafari tiene como ejemplo de vida al Cristo, me entiendes, quien enseña la salvación celestial, digamos, Dios en carne,. Sin embargo, Rastafari no sólo se queda hasta ahí, hasta esa parte de la historia. Nosotros vamos hasta la parte de la historia que no ha sido contado. Cuál es esa parte? Esa es la parte del emperador Haile Selassie.
N: El movimiento Rasta tuvo su auge en la época de los sesenta y setenta, gracias a la música de Bob Marley, el cantante jamaiquino más conocido de todos los tiempos. Su particular sonido llegó hasta cada rincón del planeta, y con él, el mensaje Rastafari.
Gus: Los principios y las bases digamos, los símbolos de la cultura Rastafari llegaron la mayoría por los trabajos que hizo Bob Marley con la música. Se conoció mucho de los símbolos y poco del orden. Y eso pasa en casi toda Suramérica, incluso en Jamaica tu también ves que hay mucha gente que usa dreads que no vive el orden, me entiendes? Pasa en todos lados del mundo.
N: El orden de Melchisedec representa la cara más ortodoxa de Rastafari. Proviene de los salmos de la Biblia, específicamente del siguiente pasaje, que referencia a Jesucristo: El señor ha jurado y no se retractará: tu eres sacerdote para siempre, según el orden de Melchisedec. Salmo s110.4.

Profeta José: Melchisedec es el origen de toda la fe humana, el origen de todas las tradiciones y grupos espirituales. Melchisedec es Israel mismo en carne. Melchisedec es un hombre que aparece en la Biblia muy pocas veces, pero a la vez es el mismo Cristo Jesús.


N: El profeta José pertenece al Congreso Negro Etíope Africano, también conocido como Bobo Ashanti, una de las casas Rastafari que hacen vida en el país.
Profeta José: El Congreso es nuestra organización para representarnos nosotros la Casa Negra de Israel como israelitas ante el mundo entero. No nos regimos bajo ningún gobierno del mundo. Es un congreso que se levanta por sobre todas las naciones y que ha sido presentado a la Liga de las Naciones o a las Naciones Unidas hoy llamada, por nuestro rey Emmanuel, el Cristo Negro en carne. Holy Emmanuel I Selassie I Jah Rastafari.
Charles Edwards, también conocido como Príncipe Emmanuel o Prince Emmanuel, fundó el orden Bobo Ashanti en el año 1958. De acuerdo a sus seguidores, el orden de Melchisedec fue retornado por este hombre. El modo de vida Bobo Ashanti posee muchos parecidos con la casa matriz de Rastafari, la casa Nyabinghi, como lo son el vegetarianismo, la abstención del consumo de alcohol y el uso de las trenzas rastafaris, también conocidas como dreadlocks. Pero también mantienen costumbres particulares, como el uso de turbantes conocidos como coronas, que permanecen sobre sus cabezas durante todo el día.

Tradición antigua, túnica y turbante, orden de vida ancestral. Eso es bíblico, todo esto es bíblico. Daniel por ejemplo, Daniel cuando… en el libro de… capítulo 3 de Daniel tu puedes encontrarte una historia acerca de este hombre hebreo… hebreo, cierto? Sadac, Mesac y Abed Nego. Una historia muy conocida que habla sobre el rey Nabucodonosor, un rey que hubo en Babilonia, que se levantó muy alto . Bueno, estos hombres no adoptaron la ley que dio el rey de postrarse ante una estatua que habían creado. ¿Cierto? Entonces ellos decían que el pueblo de Israel no podía postrarse ante ninguna imagen ni semejanza, ni nada que se hiciera para copiar la imagen del hombre. Entonces ellos no lo podían hacer. Porque tenían temor de su Dios. Y así mismo nosotros en este tiempo como tradición antigua el pueblo de Israel mantenemos nuestra tradición de túnica y turbante. Ellos fueron echados en una hoguera.


N: Existen profetas y sacerdotes dentro del congreso, representando estos los dos niveles que debe atravesar todo Bobo Ashanti a lo largo de su vida sacerdotal.
Su comunidad en Venezuela, levantada alrededor del año 2010 se encuentra ubicada en Charallave, estado Miranda, mientras que la mayor parte de los miembros de la casa Nyabinghi habitan en Caracas. Sin embargo, la historia del Rastafarismo en Venezuela comienza desde mucho antes, durante los años 80 en la parroquia de Caricuao, Caracas.
El recorrido de Rastafari en Venezuela fue bastante particular porque, al igual que en otros lados, los hermanos ya tenían una búsqueda, eso te hablo de ya muchos años atrás, incluso antes de nuestra generación, habían unos hermanos que tenían una búsqueda por bueno… tenían ese sentir de África, Rastafari, Haile Selassie. Y bueno, culturalmente se identificaban mucho con los locks, con también leer las escrituras, con los tambores. Y ese fue digamos el inicio de… (B) pusieron el cimiento en este país (G) como cultura. No existía un orden sino era mas bien una identificación cultural con algo que te llamaba. (B) Los hermanos de la Trilogía, si pudiera acotar ahí.
Mientras que la agrupación la Trilogía tocaba en eventos públicos para dar a conocer los tambores tradicionales, agrupaciones de reggae como Dur Dur y Onice se lucían en la movida musical nacional. A principios de la década de los 2000, algunos caraqueños deciden ir más allá del género musical del reggae y empiezan a profundizar en lo que realmente es Rastafari, mediante la lectura de la Biblia y el estudio acerca de Haile Selassie. Se comienzan a realizar reuniones en el campus de la Universidad Central de Venezuela, así como foros y otros eventos. Empezaron con los tambores y a mantener algunos aspectos culturales. Sin embargo Rastafari agarró una… ese… (B) una tonalidad más eclesiástica (G) exacto, una tonalidad más eclesiástica, más de orden, (B) con la venida del año 2005, a finales de 2005, entrando a 2006, de unos hermanos que habían venido anteriormente aquí, que son de Guyana.
N: Estos hombres, conocidos como Ras Bongo y Ras Zebulon, habían dejado su país natal aproximadamente una década atrás para esparcir la fe Rastafari en el mundo.
Z: Buenas tardes Venezuela. Mi nombre es Ras Zebulon. Guayana Inglesa. Vengo aquí como un misionario, un Rastafari misionario, para intentar curar a los enfermos, acá en Venezuela. Mucha lucha, mucha matanza, mucha concepción maligna. Nosotros venimos para limpiar el alma, el espíritu y la mente de las peersonas para intentar sacar la ignorancia fuera de la tierra. Haile I! Selassie I! Haile I! Selassie I! Haile I! Selassie I! El Sagrado de Etiopía. El único que fue encontrado digno de ser alabado. El Rey de Reyes, el Señor de Señores. El León Conquistador de la Tribu de Judah. Elegido de Dios, Legítimo Gobernante de la Tierra.
B: Hermanos que venían haciendo el trabajo por Suramérica e igual en Guyana con una fundación, la fundación se llamaba Congo Nya. Se llama Congo Nya. Y bueno, ellos, de una forma u otra ayudaron a la centralización de esos trabajos que ya se venían haciendo anteriormente. Vinieron a reforzar. Quizás con una generación más joven. Fue como en ese entonces, como en el año 2006. Y gracias a los trabajos y a la centralización que se mantuvo en dicha acción, se obtuvo unos espacios en el estado Vargas, en Masparo, en Chuspa, en donde se pudo levantar gracias a Dios un tabernáculo y poder llevar a cabo pues, dichas acciones que realmente manifiestan el gobierno teocrático de Rastafari.
En este terreno conocido como Roca Sión, los jóvenes tuvieron la oportunidad de vivir de una forma más natural y empezaron a adoptar costumbres propias de verdaderos Rastafaris, como la realización de servicios eclesiásticos diarios, el vegetarianismo y la abstención de la ingesta de licor.
La mayoría de los habitantes de Roca Sión tomaron el voto del Nazareato, el cual manifiesta: “Todo el tiempo que dure su voto del Nazareato, no pasará navaja sobre su cabeza, hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a Jehová: santo será; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza.”
Por eso Rastafari no es una religión, me entiendes, sino es una forma de vida, un orden, una tradición que no depende de símbolos, sino depende es de la vivencia diaria. Vivir bajo estos preceptos día a día, minuto a minuto, hora a hora y no tanto de unos símbolos como es la religión. Que el católico por ejemplo, es el que va a la iglesia, tiene ciertas cosas, independientemente de cómo vivan luego. Rastafari no, se aplica más es a la forma de vida, al cómo tu vives. Aplicar estos principios y este orden, me entindes, que es muy antiguo y esta avalado bajo la ley de Moisés, pero a través del sacerdocio de Melchisedec, que es un sacerdocio más celestial. Por eso entra lo de la comida Ital, la comida vegana, que no comemos ningún tipo de carne y lo de no beber bebidas alcohólicas. Mucha gente dice: “Bueno, si, pero en el antiguo Israel se bebía vino y no se qué. Claro, pero nosotros somos acorde al sacerdocio de Melchisedec.”
Las mujeres de las casas Nyabinghi y Bobo Shanti llevan también un determinado modo de vida, propio de la mujer Rastafari, con la finalidad de preservar su dignidad y de vivir de acuerdo a preceptos bíblicos. Para evitar la provocación sexual, las mujeres Rasta usan siempre faldas largas y ropa holgada. También deben cubrir su cabello en todo momento, con la finalidad de dar cumplimiento al veto establecido en el capítulo 11 del libro de Corintios: “En cambio, toda mujer que ora u profetiza con la cabeza descubierta, deshonra al que es su cabeza, es como si estuviera rasurada. Corintios 11.5.”
El crecimiento de nosotras es espiritual, no es de vestimenta ni de quien esta mejor, quien se viste mejor, quien se maquilla mejor.
Tu eres hermosa porque estas con tu cabello suelto, tu eres hermosa porque te maquillas y crecemos con esas ideas y no podemos tampoco culparnos, pero nosotras en realidad sabemos que valemos muchísimo más que todas esas cosas. Lo que intentamos rescatar es dejar esa mente carnal de un lado, que es insaciable, es una mente…ves? Todo lo que es de la carne muere. Y siempre como que te buscan, te buscan a que rescates esas cosas y nosotras humildemente lo que queremos es trabajar nuestro lado espiritual.
En Rastafari el camino de la mujer es algo que es de autodisciplina. Por lo menos el cubrirnos para nosotras es súper importante, o sea, nosotras no nos vestimos con ropa pegada, utilizamos faldas y vestidos que lleguen más abajo de las rodillas. Los hombros, para nosotras el cabello y los hombros forman parte de nuestra desnudez.
Nosotras como emperatrices tenemos principios que nos rigen para enseñarnos a vivir como una Diosa de la Creación. Cierto? Y esos principios nos edifican en santidad. Porque todo esto, toda nuestra purificación, todo lo que vivimos, todo nuestro orden espiritual, es para edificarnos en santidad.
Estos principios incluyen el apartamiento durante el periodo menstrual y la vestimenta antes mencionada.
Dentro de nuestro ciclo, nosotros vivimos en nuestro periodo menstrual, como una jornada espiritual en que nosotras nos apartamos de toda la congregación y también las que tenemos familia, nos apartamos de nuestro esposo, y vivimos ese tiempo de recogimiento como un retiro espiritual. Todas nuestras labores las hacemos desde nuestro propio hogar.
Cuando una mujer tenga su período normal de menstruación, será considerada impura durante siete días (…) Cuando el flujo se detenga podrá contar siete días y quedará purificada. Levítico 15:19.
Quizas lo que mas caracteriza a los Rastafaris aparte de sus dreadlocks es el uso de la marihuana.
Ellos justifican el uso de la marihuana en un sentido filosófico. Dicen que fumar marihuana, por ejemplo, los ayuda un poco a incentivar el pensamiento, la ideología de lo que ellos practican.
La planta que hoy en día es conocida como marihuana, cuyo nombre real es cáñamo, es una planta sagrada desde tiempos bíblicos. Era una de las plantas mas importantes para el pueblo judío, ya que ella era uno de los ingredientes del aceite más sagrado, del aceite de la unción con el que se ungían a los reyes y a los altos sacerdotes. Otra de las funciones importantes del cáñamo era que era una de las plantas de incienso interno dentro del tabernáculo de Dios. Ella era utilizada para purificar el templo. Pero lo que diferencia a Rastafari de esa tradición judía antigua es que el templo de Rastafari, el templo donde vive el espíritu de Dios para Rastafari es el cuerpo. Nosotros somos el templo de Dios. Por ello nosotros utilizamos el mismo incienso pero de manera interna.

“Habló más Jehová a Moisés, diciendo: Tomarás especias finas: de mirra excelente quinientos siclos, y de canela aromática la mitad, esto es, doscientos cincuenta, de cáñamo doscientos cincuenta(…).” (Exodo 30:22-33)


Existen la opresión, existe la acusación, existe la satanización por parte de los entes pues, me entiendes, adscritos a los gobiernos, en todos los países, en todo el mundo. No solamente en Venezuela. Entonces de una forma u otra esto también quiero que sirva como también para demandar que una pida un poco la despenalización y la no satanización de la planta. Queremos que la despenalicen.
Para los Rastafaris, el regreso a África, la tierra prometida, es un deber. Marcus Garvey, un líder político que en 1916 proclamó: “Miren hacia África, donde será coronado un Rey Negro, porque el día de la liberación está por llegar”, se convirtió tras este anuncio en el profeta de Rastafari. Durante toda su vida abogoo por el retorno de los descendientes de los esclavos traídos desde Africa. Tambien luchoo por la reconstitución del orgullo y de la consciencia racial negra y dio asi el ejemplo a los Rastas para continuar con su legado.
Restaurar y brindar la profecía Isaías 43, Micaias 4 y Joel 3 también. Que todo hombre y toda mujer debe regresar a su propio árbol, a su propia vid. Para que haya restauración para la tierra. El hombre africano para África, el hombre negro. El chino para la China y el indio para la India.
Sión es la tierra, es la tierra de origen. Cada grupo cultural tiene sus raíces, tiene su arraigo en una tierra, Tierra Prometida, los judíos, etc. Y en Rastafari, como esta fuera de su continente, o es descendiente de quienes estuvieron en su continente originalmente, y precisamente lo que ellos tratan de rescatar es eso: es la tierra hermosa, es la tierra prometida, es el paraíso terrenal. Eso es por donde va un poco encaminado este movimiento social, cultural o religioso como lo queramos llamar.
La civilización europea lo que hizo fue suplantar la verdadera educación del pueblo israelita y la verdadera enseñanza. El pueblo israelita es el pueblo africano. Naturalmente el hombre negro tiene que regresar a casa porque los propósitos fundamentales bíblicos Joel 3, Micaias 4 e Isaías 43 nos enseñan: propósitos bíblicos de Dios para los hombre, para el pueblo de Israel: volver a su heredad natural. Entonces yo no soy negro de color de piel, pero mi cultura es negra porque provengo de la Madre Tierra, provengo de África.
En Venezuela, la tradición Rastafari ha sido estigmatizada desde sus inicios como sinónimo de consumo de drogas, playa y música reggae, cuando en realidad se trata de personas espirituales, dedicadas a sus familias y con fuertes valores hacia el trabajo y el deseo de predicar un estilo de vida maas natural. Como la familia Bobo Ashanti de Charallave, que produce ingresos para su comunidad a través de la elaboración y venta de comida vegetariana.
Aun cuando a menudo podemos juzgarlos por su aspecto y sus costumbres, en ellos se manifiestan valores que brillan por su ausencia en el mundo moderno, como la dignidad de la mujer, el respeto y la humildad, que se encuentran presentes en su cultura y que pueden servir de ejemplo a cualquiera que desee aprender de ellos.

FUENTES DE INFORMACIÓN Y BIBLIOGRAFÍA

Referencias bibliográficas

Libros sin autor
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1 Sacerdocio vivido por Jesucristo, que supera al sacerdocio levítico descrito en la Biblia.

2 Son las diez (de las doce tribus) que formaban el reino de Israel.

3 Investigación y ciencia. (2013). El corazón más sano de los vegetarianos. Universidad de Oxford. Recuperado de: http://www.investigacionyciencia.es/noticias/el-corazn-ms-sano-de-los-vegetarianos-10836y Physicians Commitee for Responsible Medicine. La comida vegetariana: poderosa para la salud. Washington DC, EU. Recuperado de: http://www.pcrm.org/health/diets/vegdiets/la-comida-vegetariana-poderosa-para-la-salud

4 Proveniente del personaje bíblico Daniel.



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