Psicología y religión



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14 S. Freud: Interpretación de los sueños. Buenos Aires, 1941. Herbert Silberer (Der Traum, 1919) desarrolla un punto de vista más cuidadoso y más equilibrado. Respecto a la diferencia entre las concepciones de Freud y las mías, remito al lector a mi breve ensayo sobre este tema en: La Psique y sus problemas actuales. Madrid, 1925. Más material en: Lo inconsciente. Buenos Aires, 1941. Véase también: W. M. Kranefeldt: Die Psychoanalyse. Berlín, 1930. Gerhard Adler: Entdeckung der Seele, Zürich, 1934. Toni Wolff: Einfuhrung in die Grundlagen der Komplexen Psychologie, en Die kulturelle Bedeutung der Komplexen Psychologie. Berlín, 1935, págs. 1-168.

15 Cf. la relación de Odín como dios de los poetas, de los vientos y de los entusiastas delirante, y de Mimir, el sabio, con Dionisos y Sileno. La palabra Odín se relaciona en su raíz, con el galo s, el irlandés "faith", el latin "vates", a semejanza de s y . Martín Ninck: Wodan und germanicher Schicksalsglaube, 1935.

16 En: Über das Unbewusste. "Schweizerland", 1918.

17 En: Wotan. “Neue Schweizer Rundschau”, N° 11, 1936. Los paralelos de Wotan en la obra de Nietzsche se hallan: 1) en el poema de 1863-64 Al Dios desconocido; 2) en "La lamentación de Ariadna" en Así habló Zaratustra; 3) Así habló Zaratustra; 4) El sueño de Wotan, del año 1859, en E. Foerster-Nietzsche: Der wervende Nietzsche. 1924

18 Cf.: El yo y lo inconsciente. Barcelona, 1936; Tipos psicológicos. Buenos Aires, 1943; Über die Archetypen des kollesktiven Unbewussten. “Eranos-Jahrbuch 1934”, Zürich, 1935; Über den Archetypus mit besonderer Berücksichtigung des Animabegriffes. “Zentralblatt für Psychotherapie”, IX, 1936.

19 “Zentralblatt für Psychotherapie”, IX, pág. 259.

20 Edward Maitland: Anna Kingsford, Her Life, Letters, Diary and Work. Londres, 1896.

21 La declaración acerca de la naturaleza hermafrodita de la divinidad en el Corpus Hermetictum, Lib. I (ed. W. Scott: Hermetica, I, pág. 118 (o  s o s s ) probablemente fue tomada de Platón (El Banquete, XIV). No sabemos si las posteriores representaciones medievales del hermafrodita provienen del Poimandres. (Corpus Herm., Lib. I), ya que en occidente la figura era casi desconocida hasta que Marcilio Ficino, en el año 1471, imprimiera el Poimandres. Existe, sin embargo, la posibilidad de que uno de los pocos hombres de ciencia de aquella época que sabían el griego haya recogido la idea de uno de los -por entonces existentes- Codices Graeci, por ejemplo, el Cod. Laurentianus, 71, 33, del siglo XIV, el Parisnus Graec. 1220, siglo XIV, el Vaticanus Graec. 237 y 951, siglo XIV. No hay códices más viejos. La primera traducción latina, realizada por Marcilio Ficino, produjo un efecto sensacional. Sin embargo, son anteriores los símbolos hermafroditas del Cod. Germ. Monac. 598 del año 1417. Me parece más probable que el símbolo hermafrodita provenga de manuscritos árabes o sirios, traducidos en el siglo XI o en el XII. En el viejo Tractatulus Avicennae latino, sobremanera influido por la tradición árabe, leemos: "{Elixir) Ipsum est serpens luxurians, seipsum impraegnans” (Artis Auriferae, etc., 1593, T. I, pág. 406). Si bien trátase de un Pseudo Avicena y no del Ibn Sina auténtico (970-1037), pertenece a las fuentes árabe-latinas de la literatura hermética medieval. Encontramos el mismo pasaje en el tratado Rosinus ad Sarratantam (Art. Aurif., 1593, I, 309): “Et ipsum est serpens seipsum luxurians, seipsum impraegnans”, etc, "Rosinus" es una corrupción árabe-latina de "Zósimo", el filósofo neoplatónico griego del siglo III. Su tratado Ad-Sarratantam pertenece al mismo género literario, mas como la historia de estos textos se halla todavía en completa oscuridad, por el momento nadie puede decir quién copió a quién. La Turba Philosophorum, Sermo LXV, un texto latino de origen árabe, trae también la alusión: "compositum germinat se ipsum” (J. Ruska: Turba Philosophorum. Quellen und Studien zur Gesahichte der Naturwissenschaften und der Medizin. 1931, pág. 165). Por lo que he podido averiguar, el primer texto que seguramente menciona al hermafrodita es el Liber de Arte Chimica incerti autoris, del siglo XVl (en Art. Aurif, 1593, I, 575 s), pág. 610: “Is vero mercurius est omnia metalla, masculus et foemina, et monstrum Hermaphroditum, in ipso animae et corporis matrimonio”. De la literatura posterior sólo menciono: Pandora (un texto alemán del año 1588); "Splendor Solis" en: Aureum Vellus, etc., 1598; Michael Majer: Symbola aureae mensae duodecim nationum, 1617, ídem: Atalanta Fugiens, 1618; J. D . Mylius:: Philosophia Reformata, 1622.

22 El Tractatus Aureus Hermetis es de origen árabe y no pertenece al Corpus Hermeticum. No conocemos su historia (fué impreso por primera vez en Ars Chemica, 1566). Dominicus Gnosius escribió un comentario del texto en Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus de Lapidis Philosohiei Secreto cum Scholiis Dominici Gnosii, 1610. Dice (pág. 101): "Quem ad modum in sole ambulantis corpus continuo sequitur umbra… sic hermaphroditus noster Adamicus, quamvis in forma masculi appareat semper tamen in corpore occultatam Evam sive foeminam suam secum circumfert". Este comentario, junto con el texto, se halla reproducido en J. J. Mangetus: Bibl. Chem., 1702, I, pág. 401 s.

23 Véase una descripción de ambas figuras en El yo y lo inconsciente y sus definiciones en Tipos psicológicos, y en Emma Jung: Ein Beitrag zum Problem des Animus, en Wirklichkeit der Seele. 1934.

24 El anima y el animus no se presentan únicamente en forma negativa. A veces hasta constituyen una fuente de iluminación, son mensajeros () y mistagogos.

25 A un obispo se le permiten cuatro velas para una misa privada. Ciertas misas más solemnes como, por ejemplo, la Misa Cantada, usan asimismo cuatro velas, mientras que en las formas más elevadas se emplean seis y siete.

26 Orígenes: Jerem. hom, XX, 3.

27 Ireneo: Adv. haer. I, 29, 2.

28 Véase E. Zeller, Die Philosophie der Griechen (2ª. ed., 1856), donde se hallan recopiladas todas las fuentes. El "cuatro es el origen y la raíz de la naturaleza eterna". Según Platón, el cuerpo proviene del "cuatro". Los neoplatónicos afirman que el mismo Pitágoras caracterizó al alma como un cuadrado (Zeller: Tomo III, Sección 2ª., página 120).

29 El "cuatro" se presenta, en la iconología cristiana, sobre todo en forma de los cuatro evangelistas y de sus símbolos, dispuestos dentro de una "rosa", un círculo o una melotesia o como tetramorfo, por ejemplo, en el “Hortus deliciarum” de Herrad von Landsperg y en obras de especulación mística: menciono tan sólo a: 1) Jacobo Boehme: Vierzig Fragen von der Seele; 2) Hildegard von Bingen: Cod. Lucc. fol. 372, Cod. Heidelb. Scicias. Darstellungen des mystischen Universums (véase: Ch. Singer, Studies in the History and Method of Science, 1917); 3) Los notables dibujos de Opicinus de Canistris, Cod Pal. Lat. 1933, Vaticano; véase R. Salomon, O. de C: Weltbild und Bekenntnisse eines avignonensischen Klerikers des 14. Jahrhunderts, 1936; 4) Según Heinrich Khunrath la “monas católica” se origina por la rotación del cuaternario. La monas es interpretada como una imagen y una alegoría de Cristo (Vom hylealischen, das ist primaterialischen Chaos, 1597, pág. 204 y pág. 281). Más material en: Amphiteatrum Sapientiae Aeternae, 1608; 5) Las especulaciones acerca de la cruz ("de quatuor generibus arborum facta fuisse refertur crux"): Bernardus: Vitis Mystica, cap. XLVI; W. Meyer, Die Geschichte des Kreuzholzes vor Christus, Abhdl. d. k. Bayerisch. Akad. d. Wissensch., 1881, I, CLXVI, tomo II, nota pág. 7. Respecto a la cuaternidad véase también Dunbar: Symbolism in Medieval Thought and its Consummation in the Divine Comedy, 1929.

30 Remito a los sistemas de Isidoro, Valentino, Marco y Segundo. Un ejemplo sumamente instructivo lo constituyen los simbolismos del monogenés en el Cod. Brucianus (Bruce Ms. 96, Bodleian Libr., Oxford; C. A. Baynes: A Coptic Gnostic Treatise, etc., 1933 pág. 59 s. y pág. 70 s.).

31 Remito a las especulaciones místicas acerca de las cuatro raíces ( de Empédocles), equivalentes a los cuatro elementos y las cuatro cualidades (húmedo, seco, caliente, frío), propias de la filosofía alquímica. Descripción de Janus Lacinius: Pretiosa Margarita Novella, etcétera, 1546. Un esquema artis metallicae, basado en una cuaternidad, se encuentra en Joannes Aug. Pantheus: Ars Transmutationis, etc., 1519, pág. 5; una quaternatio elementorum y acerca de los procesos químicos en Raimundo Lulio: Practica (Theatr. Chem. Vol. IV, 1613, pág. 174); símbolos de los cuatro elementos en M. Majer: Scrutinium Chymicum, 1687. Este mismo autor escribió un tratado interesante: De Cirulo Physico Quadrato, 1616. Un simbolismo parecido en Mylius: Philosophia Reformata, 1622. Exposición de la "salvación hermética" (de Pandora, del año 1588 y del Cod. Germ. Monac., N° 598) en forma de una tetras con los símbolos de los evangelistas, en Jung: Die Erlösungsvorstellungen in der Alchemie. "Eranos-Jahrbuch", 1936; ídem: Traumsymbole des Individuationsprozesses. "Eranos-Jahrbuch", 1935. Más material en H. Kükelhaus: Urzahl und Gebärde, 1934. Sobre fen6menos análogos en el Oriente, véase H. Zimmer: Kunstform und Yoga im indischen Kultbild, 1926; Wilhelm y Jung: Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929. La literatura acerca del simbolismo de la cruz atañe también a este problema.

32 Tal vez esta frase suene pretenciosa, dado que, en primer lugar, parezco olvidar de que se trata de un sueño único y no repetido, del cual no deben sacarse conclusiones demasiado amplias. Pero mi conclusión no se funda tan sólo en ésta, sino en muchas experiencias similares, a las cuales aludí en el lugar citado.

33 "En el curso de mis investigaciones sobre la estructura de lo inconsciente me he visto obligado a establecer una distinción conceptual entre alma y psique. Por psique entiendo la totalidad de los fenómenos psíquicos, tanto de la conciencia como de lo inconsciente. En cambio, por alma entiendo un delimitado complejo de funciones que como mejor queda caracterizado es con la expresión de personalidad... A mi juicio, inconsciente es un concepto límite psicológico en el que se incluyen todos aquellos contenidos o procesos psíquicos que no son conscientes, es decir que no están referidos de modo perceptible al yo". (Tipos psicológicos).

34 Cf.: El yo lo inconsciente.

 “Entiendo por yo el complejo de representaciones que constituye para mí el centro de mi zona consciente y me parece de la máxima continuidad e identidad... Es cons ciente un elemento psíquico en tanto está referido al complejo del yo. Ahora bien, en cuanto el yo sólo es el centro de mi zona consciente no es idéntico a la totalidad de mi psique, sino que es simplemente un complejo entre otros complejos. Distingo, pues, entre el yo y el sí-mismo en cuanto el yo es el sujeto de mi conciencia, mientras el sí-mismo es el sujeto de mi psique toda, incluso de la inconsciente". (Tipos psicológicos) "...los procesos inconscientes se hallan con la conciencia en una relación compensadora... porque lo consciente y lo inconsciente no han de formar necesariamente un contraste el uno con el otro, sino que se completan mutuamente hasta un total que es el sí-mismo. Con arreglo a esta definición, el sí-mismo constituye un factor que engloba al yo consciente. No sólo incluye a la psique consciente, sino también a la inconsciente y es, por lo tanto, una personalidad que, por decirlo así, también coincide con nosotros" (El yo y lo inconsciente).

35 Remito al lector a Claudius Popelin: Le Songe de Poliphile ou Hypnerotomachie de Frère Francesco Colonna. París, 1883. Probablemente su autor fue un clérigo del siglo XV. Es un ejemplo magnífico de una "novela del anima”. Consúltese también L. Fierz-David: Der Traum des Poliphilo, 1947.

36 La vestimenta no es tan sólo adorno, sino también protección del celebrante. El "temor a Dios" no es una metáfora carente de fundamento, pues detrás hay una fenomenología correspondiente.

37 "Gnosis" como clase especial de conocimiento; no debe confundirse con "gnosticismo".

38 Véase la definición de imagen en Tipos psicológicos.

 El arquetipo o "imagen primaria", posee invariablemente -según Jung- carácter colectivo, vale decir, "que es siempre común a pueblos enteros o por lo menos a épocas determinadas... es una sedimentación mnémica, un engrama (Semon) producido por la condensación de innumerables procesos semejantes entre sí. En primer término y por de pronto es una condensación y, por lo tanto, la forma típica fundamental de determinada vivencia psíquica reiterada siempre" (Tipos psicológicos). "La forma de estos arquetipos acaso sea comparable al sistema axial de un cristal, que predetermina la formación cristalina en el agua madre sin poseer él mismo existencia material. Esta existencia manifiéstase primero en la manera de cristalizar los iones y después las moléculas... El sistema axial determina meramente la estructura estereométrica pero no la forma concreta del cristal. Así como el cristal, posee el arquetipo un núcleo de significación invariable que siempre determina su modo de manifestarse sólo en principio, nunca concretamente. (Die psychologischen Aspekte des Mutter-Archetypus. “Eranos-Jahrbuch”, 1938.

39 El término "arquetipo" es empleado por Cicerón, Plinio y otros. Como concepto señaladamente filosófico se presenta en el Corp. Herm., Lib I (W. Scott: Hermetica, I, 116, 8a.: s      s,   s s,  ).

40 Adolf Bastian: Das Beständige in den Menschenrassen, 1863. Idem: Die Vorstellungen von der Seele (en: Virchow y Holtzendorff: Wissenschaftliche Vorträge, 1874). Idem: Der Völkergedanke im Aufbau einer Wissenschaft vom Menschen, 1881. Idem: Ethnische Elementargedanken in der Lehre vom Menschen, 1893.

41 Nietzsche: Humano, demasiado humano, I, 12 y 13: "...Cuando soñamos repetimos una vez más la tarea de la humanidad anterior... Pues bien, yo veo que, así como aún hoy en el sueño el hombre razona, razonaba también la humanidad durante-la vigilia a través de muchos milenios; la primera causa que se le presentaba al espíritu para explicar alguna cosa necesitada de explicación, le bastaba y pasaba por verdad. En el sueño continúa obrando sobre nosotros este viejísimo trozo de la existencia humana, pues es el fundamento sobre el cual la razón superior se desarrolló y se desarrolla aún en cada hombre: el sueño nos transporta a estados lejanos de la civilización humana y pone en nuestras manos un medio para comprenderla mejor".

42 Hubert y Mauss: Mélanges d'Histoire des Religions, París, 1909: "Las categorías, siempre presentes en el lenguaje aun cuando no necesariamente explícitas, por lo general existen más bien en forma de hábitos directores de la conciencia, también inconsciente. La noción de maná es uno de estos principios: está dada en el lenguaje; se halla implicada en toda una serie de juicios y raciocinios, y basándonos en los atributos propios del maná, hemos dicho que el maná es una categoría. Pero el maná no es tan sólo una categoria especial del pensamiento primitivo: todavia hoy, en vías de reducción, constituye la primera forma que han adoptado otras categorias que funcionan siempre en nuestro espíritu: las de sustancia y de causa...", etc.

43 L. Lévy-Bruhl: Les Fonctions Mentales dans les Sociétés Inférieures (E. Dürkheim: "Travaux de l'Année Sociologique").

44 Jung: Wandlungen und Symbole der Libido, 1912; Wilhelm y Jung: Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929; Traumsymbole des Individuationsprozesses, “Eranos-Jahrbuch”, 1935.

45 Respecto a la psicología de la “tetractis”, véase: Das Geheimnis der goldenen Blüte; Traumsymbole des Individuationsprozesses, en varias partes, y: El yo y lo inconsciente; Hauer: Symbole und Erfahrungen des Selbstes in der Indo-Arischen Mystik, “Eranos-Jahrbuxh”, 1934.

46 Una excelente exposición del problema en Michael Majer: De Circulo Physico Quadrato, etc., 1616.

47 R. W. Emerson: Essays, pág. 301 s.

48 Platón: Timeo, 7.

49 Steebus: Coelum Sephiroticum, pág. 19. M. Majer: (De Circulo, pág. 27) dice: “circulus aeternitatis symbolum sive punctum indivisible”. Respecto al "elemento redondo", véase: Turba Philosophorum (ed. Ruska, Sermo XLI, pág. 148), donde se menciona el "rotundum quod in quatuor vertit". Dice Ruska que en las fuentes griegas no se halla ningún símbolo parecido. Esta afirmación no es del todo exacta, dado que hallamos un   en el   de Zósimo: (Berthelot: Colecction des Anciens Alchémistes Grecs, III, XLIX, 1). Es posible que el mismo simbolismo se dé también en el  de Zósimo (Berthelot: I. c., II, V) bajo la figura de  que Berthelot traduce como "objeto circular". (Hay, sin embargo, dudas justificadas respecto a la exactitud de esta traducción). Con mayor razón, se haría la comparación con el llamado "elemento omega" de Zósimo. El mismo lo califica de "redondo". (Berthelot: III, XLIX. 1). La idea del punto creador en la materia se halla en Musaeum Hermeticum, 1678, Nov. Lumen, pág. 559. ("Est enim in quolibet corpore centrum et locus, vel seminis seu spermatis pinctum”). Este punto es punctum divinitus ortum (Musaeum, pág. S9). Trátase de la doctrina de la "Panspermia”, acerca de la cual dice Athanasius Kircher, S. J. (Mundus Subterraneus, Asterdam, 1678, pág. 347): "Ex sacris itaque Mosaicis oraculis… constat, conditorem omnium Deum in principio rerum Materiam quadam, quam nos non incongrue Chaoticam appellamus, ex nihilo creasse… intra quem quicquid… veluti sub  quadam confusum latebat… veluti ex subjacente materia et Spiritus divini incubitu jam foecundata postea omnia… eduxerit… Materiam vero Chaoticam non statim abolevit, sed usque ad Mundi consummationem durare voluit, uti in primordiis rerum, ita in hunc usque diem, panspermia omnium rerum refertam…”, etc, Estas ideas nos llevan al “descenso” o a “la caída de la divinidad” de los sistemas gnósticos (véase S. W. Bussell: Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. 1918, pág. 554 s); Reitzenstein: Poimandres, 1904, pág. 50; G. R. S. Mead: Pistis Sophia. 1921; ídem: Fragments of a Faith Forgotten. 2ª. Ed. 1906.

50 “Est in mari piscis rotundus, ossibus et corticibus carens, et habet in se pinguedinem” (= humidum radicale = anima mundi encerrada en la materia). “Akkegoriae super Turbam”, Art. Aurif. 1593, I, 141

51 Timeo, 7.

52 Véase nota 22.

53 “Nam ut coelum, quod visibile… rotundum in forma et motu… sic Aurum”. (M. Majer: De Circulo, pág. 39)

54 Rosarium Philosophorum (en: Art. Aurif., 1593, II, pág. 261). El tratado es atribuído a Petrus Toletanus, quien, allá por mediados del siglo XIII, vivió en Toledo. Se dice que fue, o un contemporáneo mayor o un hermano de Arnaldus de Villanova, el célebre médico y filósofo. La forma actual del Rosarium, que se basa en la primera impresión del año 1550 es una compilación y probablemente se remonta tan sólo al siglo XV, si bien es posible que ciertas partes se hayan originado a comienzos del siglo XIII.

55 El Banquete, XIV.

56 Petrus Bonus en Janus Lacinius: Pretiosa Margarita Novella, etc., 1546. Reproducido en Theat. Chem., 1622, pág. 567 s., y en J. C. Mangetus: Bibl. Chem., II, 1702. Respecto a la alegoría de Cristo, véase: Erlösungsvorstellungen in der Alchemie, “Eranos-Jahrbuch”, 1936.

57 Beato Thomas de Aquino: “Aurora sive Aurea Hora”. Texto completo en la edición rara del año 1625: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Philosophicae sive Philosophorum Antiquorum Consentientium Decas I. Francofurti apud Conrad Eifridum, Anno MDCXXV. (Brit. Mus, Libr., 1033. d. 11). La parte interesante del tratado es la primera. Tractatus Parabolarum, que debido a su carácter "blasfemador", fue suprimido en las ediciones de 1572 y 1593 de Artis Ariferae, etc. En el Cod. Rhenovac. de la Biblioteca Central de Zürich, faltan aproximadamente cuatro capítulos del Tract Parab. El Cod. Parisin. Fond. Latin 14006 de la “Bibliothéque Nationale” contiene un texto completo del Tract. Parab.

58 Un buen ejemplo encuéntrase en el comentario que del Tract. Aur. Hermetis hace D. Gnosius (Reproducido en Theatr. Chem. IV, 1613, pág. 672 s. y en J. J. Mangetus: Bibl. Chem., I, 1702, pág. 400 s.).

59 En Aurea Hora, loc. cit. (véase nota 33). Zósimo (Berthelot: Alch. Grecs., III, XLIX, 4-5), sacando una cita de un tratado hermético dice que o  s s es Adán o Thot, que se compone de los cuatro elementos y de los cuatro puntos cardinales.

60 En Aurea Hora (véase nota 33). Para el texto latino, véase cap. III, nota 36.

61 Die Erlösungsvorstellungen in der Alchemie, “Eranos-Jahrbuch”, 1936.

62 Charlotte A. Baynes: A Coptic Gnostic Treatise contained in the Codex Brucianus. Cambridge, 1933, págs. 22, 89, 94.

63 El Rosarium Philosophorum (Art. Aurif., II, 204 s.), uno de los primeros intentos sinópticos, ofrece una descripción bastante extensa de la cuaternidad medieval.

64 Cf. por ejemplo, V y VIII. Ann. Rep. Bureau of Ethnology.

Catálogo: libros-Jung


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