Prólogo del editor alemáN prólogo prólogo a la segunda edicióN 6



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de aliis. Nam in ipsa sola occultatur scientia et arcanum praecipuum et secretissimum omnium antiquorum Philosophorum. Magneto (Bibl. chem., II, pág. 95, tiene ipsa sola; asimismo la primera impresión Rosarium philosophorum, secunda pars alchemiae de lapide philosophico, etc., de 1550; también la edición de 1593. Por desgracia, no he po­dido disponer de manuscritos.



284 (33) Véase la sal sapientiae, que, según el antiguo rito del bautismo, se entrega al que se bautiza.


285 (34) L. c., págs. 257, 260 y 262.


286 (35) L. c., pág. 258.


287 (36) Art. aurif., II, págs. 214 y sigs.: Et vide secundum naturam, de qua regenerantur corpora in visceribus terrae. Et hoc imaginare per verum imaginationem et non phantasticam.


288 (37) L. c., pág. 243: Et invenitur in omni loco, et in quolibet tempore, et apud omnem rem, cum inquisitio aggravat inquirentem.


289 (38) Canónigo de St. Paul, Londres, médico de cabece­ra del Papa Gregorio IX, fallecido alrededor de 1252. (Ferguson, Biblioteca chemica, II, págs. 270 y siguientes.)


290 (39) Theatr. chem. (1602), II, pág. 444.


291 (40) Parménides... qui me primum retraxit ab errori-bus et in rectam viam direxit. Liber de alchemiae en: Theatr. chem. (1602), I, pág. 795.


292 (41) De alch. diff. en: Theatr. chem., 1. c., págs. 213 y siguientes.


293 (42) L. c., pág. 206.


294 (43) Opusculum philosophiae naturalis en: Teatr. chem. (1602), págs. 813, 815 y siguiente, [...vi la perfección - trans­formado en oro puro ante mis propios ojos.]


295 (44) Correctorium alchymiae en: Theatr. chem. (1602), II, pág. 451.


296 (45) L. c., pág. 459.


297 (46) Theatr. chem. (1602), I.

298 (47) Philosophia chemica en: Theatr. chem. (1602), I, página 485: Verum forma quae hominis est intellectus, initium est, medium et finis in praeparationibus: et ista denotatur a croceo colore, quo quidem indicatur hominem esse maiorem formam et principalem in opera spagirico. La «forma» actúa mediante informatio (que también se denomina fermentatio). «Forma» es idéntica con idea. El oro, la plata, etc., son formas de la materia; por tanto, se puede hacer oro cuando se consigue imprimir (impressio formae) la forma del oro en la informis massa o caos, concretamente en la «prima materia».

299 (48) Theatr. chem., V, págs. 114 y siguientes.

300 (49) L. c., pág. 137.

301 (53) Esta serie va precedida de la observación siguien­te: Vel si vis potes illas (scl. exaltationes) comparare ele-mentis. [Y si quieres, puedes comparar estas elevaciones con los elementos.]


302 (50) El libro muestra quid separetur et praeparetur. La separatio o solutio se refiere a la descomposición de la materia de origen en los elementos.


303 (51) El texto dice: ...liber in exaltatione animae, cum sit separatio naturae, et ingenium in conversione sua a materia sua. El anima es separada de su cuerpo (separa­tio). Es, en calidad de ingenium, la facultad o «alma» del cuerpo, la cual se debe transformar en su propia materia.


304 (54) Rationi vere dirigenti ad veritatem [Razón, que conduce realmente a la verdad].


305 (52) Es sicut praeparatio totius, et conversio naturae ad simplex... et necesse est in eo elevare ab animalitate, ut assimiletur praeparatione ipsis intelligentiis, altissimis ve­ris. Así pues, le corresponde al intelecto la obra fundamen­tal, a saber: la sublimación hasta el grado más elevado, donde la naturaleza se transforma en lo simple, lo cual, de acuerdo con su especie, está emparentado con los es­píritus, los ángeles y las ideas eternas. A este grado su­premo corresponde en la segunda serie el fuego, qui est super omnia elementa, et agis in eis [que está por encima de todos los elementos y actúa en ellos]; en el tercero, la forma etérea (máxima) de la naturaleza transformada; y, en el cuarto, la meta del procedimiento entero.


306 (55) Los effectus se refieren a los grados precedentes del proceso de transmutación.


307 (56) Άνωτατω μεν ουν είναι το πυρ (Diógenes Laercio: La vida de los grandes filósofos, VII, 1: Sobre Zenon, 137.)


308 (57) Doctrina estoica.


309 (58) Todavía, Lactancio (Institutiones, VII, 12) conside­ra que la naturaleza del alma es ígnea y luminosa.


310 (59) Aristóteles: De coelo, I, 3, y Meterologica, I, 3.


311 (60) Para Aristóteles (Meteor., XII, 7) Dios es un ουσία τις αιδιος και ακίνητος [un ser eterno e inmutable].


312 (61) Fechner piensa también así (Elemente der Psychophysik, II, pág. 526): «Lo simple y unitario psíquicamente se enlaza con una multiplicidad física; se concentra psíqui­camente en lo unitario, lo simple o lo más simple.»

313 (62) Liber quartorum en: Theatr. chem. V, págs. 144 y 145.


314 (63) En lugar de intelligentiae.


315 (64) En lugar de intelligentiae.


316 (65) En lugar de et quid.


317 (66) L. c., pág. 144: Sedentes super flumina Eufrates, sunt Caldaei... priores, qui adinvenerunt extrahere cogita-tionem. [Los caldeos, que vivían a orillas del Eufrates... fueron los primeros que extrajeron el «pensar»].


318 (67) L. c., pág. 137.


319 (68) Si utaris opere exteriori, no utaris nisi occipitio capitis, et inventes [Si empleas sólo el instrumento exterior, debes utilizar sólo el occipucio; entonces encontrarás] (l. c., página 124). La conjetura es válida a condición de lo que manifieste realmente el texto árabe, del que no dispon­go aún.


320 (69) Os capitis est mundum et est... minus os, quod sit in homine, et vas mansionis cogitationes et intellectus... [El cráneo es puro, y es un hueso menor de los del ser humano, y un recipiente en el que moran el pensamiento y la razón] (l. c., pág. 124).


321 (70) «Res convertuntur per tempus ad intellectum per certitudinem, quantum partes assimulantur in compositione et in forma. Cerebrum vero propter vicinitatem, cum anima rationali permixtioni oportuit assimulari et anima rationalis est simplex sicut diximus.»


322 (71) Speculativa philosophia en: Theatr. chem. (1602) I, pág 625.


323 (72) L. c., pág. 298.


324 (73) L. c., pág. 264.


325 (74) L. c., pág. 266.


326 (75) L. c., pág. 267: Transmutemini de lapidibus mortuis in vivos lapides philosophicps.»


327 (76) Le Tableau des riches inventions (pág. núm. 5 sin numerar).


328 (77) loannes a Mehung (Jean de Mehun, nacido entre 1250 y 1280): Démonstratif) naturae en: Mus. herm. «... liberi vacuique animi» (pág. 157).


329 (78) Thoma Nortono Anglo: Tractatus chymicus en: Mus. herm. «Nam mens ejus cum opere consentiat...» (pa­gina 519).


330 (79) Aquarium sapientium en: Mus, herm., pág. 107.


331 (80) Aurora, I, cap. X, quinta parábola, págs. 90 y 92: De domo thesauraria: «Et Alphidius: Scito, quod hanc scientiam habere non poteris, nisi mentem tuam Deo pu­rifices, hoc est in corde omnem corruptionem deleas.»


332 (81) El texto dice: «...virtus, de qua dicitur, virtus ornat animam, et Hermes, et recipit virtutem superiorum et inferiorum Planetarum, et sua virtute penetrat omnem rem solidara...» [fuerza, de la que se dice que la fuerza es ornato del alma. Y Hermes: y recibe la fuerza de los pla­netas superiores e inferiores, y con esa fuerza penetra todo lo sólido] (l. c., pág. 190); Véase Ruska: Tabula smaragdina (página 2): ...et recipit vim superiorum et inferiorum.


333 (82) El texto explica apoyándose en Efesips, 4, 23 y si­guientes: ... renovamini autem spiritu mentis vestrae, et induite novum hominem... (en cambio, debéis ser renova­dos por el espíritu que hay en nuestra esencia íntima y atraídos por el nuevo ser humano] y añade hoc est intellectum subtilem.


334 (83) L. c., I, cap. IX. cuarta parábola (pág. 76): ...de corpore, de quo canitur: Horridas nostrae mentis purga tenebras.


335 (84) L. c.: Senior: et facit omne nigrum album...


336 (85) Según el Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 228. El texto de la Summa perfectionis es mucho más detallado. Comprende todo el capítulo V del libro I con el título De impedimentis ex parte animae artificis. Véase Darmstaedter: Die Alchemie des Geber, págs. 20 y siguientes.


337 (86) Rosarium en: Art. aurif. II pág. 227: Deum timere, in quo dispositionis tuae visus est, et adjuvatio cujuslibet sequestrari. La cita procede del Tractatus aureus (titulado también Septem tractatus seu capitula Hermetis Trismegisti, aurei; ¿en la primera edición?, en Ars. chem.). El pa­saje, al comienzo del capítulo 2, pág. 14, dice allí: Fili mei, ante omnia moneo te Deum timere, in quo est nisus tuae dispositionis en adunatio cuiuslibet séquestrati. [Hijo mío, te recomiendo, sobre todo, temer a Dios, al que está diri­gido tu esfuerzo y una alianza con todo lo solitario.] Sobre la modificación de la cita de Hermes en el Rosarium, véase nota 18 (de esta obra).


338 (87) Morieni Romani quondam eremitae Hierosolymitani, De re metalica, etc.; véase Reitzenstein: Textos alqui­mistas y fábulas de los árabes. Al parecer, Morieno (Morienes o Mariano) fue el preceptor del príncipe omeya Jalid ibn Hazid ibn Mu'Avivah (645-704). El pasaje se encuentra también en: Morieni Romani eremitae Hierosolymitani ser· ma en: Art. aurif. II, págs. 22 y siguientes.


339 (88) Quibus eam a primavera rerum natura conferre disposuit (pág. 22).


340 (89) ...animos suos etiam ipsi regere nono possunt dutius nisi usque ad terminum, etc. (pág. 23).


341 (90) L. c., pág. 18: ...nisi per animae affictionem.


342 (91) Symbola, pág. 568.


343 (92) L. c., pág. 144.


344 (93) L. c., pág. 143.


345 (94) Meditatio dicitur, quoties cum aliquo alio colloquiutn habetur internum, qui tamen non videtur. Ut cum Dea ipsum invocando, vel cum seipso, vel propio angelo bono (pág. 327). Esta idea corresponde, poco más o menos, al colloquium de los Ejercicios de san Ignacio de Loyola. Los autores subrayan, en general, la importancia de la me­ditación. No se necesitan pruebas.


346 (95) Me remito a mi exposición en: Die Beziehungen.


347 (96) Introitus opertus en: Mus. herm., pág. 693.


348 (97) ... novamque volatilitatem citra ullam manuum impositionem meditabitur.


349 (98) Véase a este respecto la leyenda mahometana de la roca de la mezquita de Omar (Jerusalén), en la que quería acompañar a Mahoma en la ascensión de éste a los cielos.


350 (99) Hyleal. chaos, pág. 274.


351 (100) Tomo del texto un manuscrito titulado Figurarum aegyptiorum... incipit: Ab omni aevo aegyptiorum sacer­dotes (pág. 1) colofón: laus jesu in saecula (pág. 46). (Fol. 47, pergamino, siglo xvii, de mi propiedad). Las imágenes de este manuscrito vuelven a ser halladas, idénticas, en Ms. Núm. 973 (siglo xviii), Bibl. de l'Arsenal, París. Proceden de la Pratique de Nicolás Flamel (1330 a 1417), Ms. francés núm. 14765/2 (siglo xviii) de la Bibl. Nationale, Paris. El texto latino de mi manuscrito es de origen desconocido.


352 (101) Art. aurif. I, págs. 146 y siguientes. Véase la tra­ducción de Ruska en la miscelánea de Sticker Estudios y bosquejos históricos sobre las ciencias naturales y la cien­cia médica, págs. 22 y siguientes. Seríes de visiones aún más antiguas son las de Zósimo en περί αρετής (Berthelot: Alch. grecs, III, I, 1 y siguientes) así como las de Krates (Berthelot: Chimie au moyen âge, III, págs. 44 y siguien­tes.)


353 (102) ...astrum in homine, coeleste sive supracoeleste corpus. Ruland se adhiere aquí a la opinión de Paracelso. Por consiguiente, me remito a éste respecto a mi obra Ραracelsus als geistige Erscheinung.


354 (103) Ruland, l. c., sobre astrum: virtus et potentia rerum, ex praeparationibus acquisita [Astro: fuerza y poder de las cosas, adquiridos mediante preparación]; de aquí también extractum o quinta essentia.


355 (104) Figulo: (Rosarium novum, pág. 109) dice: «El ani­ma es como un humo sutil, que no se siente (es decir im­perceptible).


356 (105) Mus. herm., págs. 601 y siguientes.


357 (106) Illa gubernat menten (1. c., pág. 617).


358 (107) ... exequitur nisi in mente (1. c., pág. 617).


359 (108) Avalon: The Serpent Power.


360 (109) Mus. herm., pág. 612.


361 (110) Et... volavit super pennas ventorum. (Salmos, 17, 11.)


362 (111) Pág. 615. Cristo es también «imaginado» en noso­tros en forma parecida. (Aquarium sapientum en: Mus. herm., pág. 113): Deus, ante quam Christus filius ejus, in nobis formatus imaginatusque fuit..., nobis potius terribilis Deus. [Antes de que Cristo, su Hijo, fuera formado e imaginado en nosotros... Dios era terrible, sobre todo para nosotros.]


363 (112) Riplaeo dice (Ópera, pág. 9) que «todos nuestros secretos» tienen su origen en una «imagen» (imago).


364 (1) Maier: Symbola, pág. 202. Véase también Maier: Scrutinium, pág. 33: ... sunt enim plerique libri adeo obscu­re scripti, ut a solis authoribus suis percipiantur.


365 (2) Por ejemplo, Aurora, II, en. Art. aurif. I, págs. 189 y siguientes.


366 (3) Por ejemplo, Introitus apertus en: Mus. herm., página 660: Sunt enim in principiis nostris multae heterogenae-superfluitates, quae in puritatem nunquam (ad opus nostrum) reduci possunt, eapropter penitus expurgare illas expedit, quod factu impossibile erit absque arcanorum nostrorum theoria, qua medium docemus, quo cum ex meretricis menstruo excernatur Diadema Regale. [Se ha de sa­ber que en nuestro material de partida hay muchas cosas superflues de todas clases, las que (para nuestra obra) no se pueden llevar nunca al estado de la pureza. Por consi­guiente, importa eliminarlas a fondo, lo cual sería impo­sible sin la teoría de nuestra ciencia secreta, mediante la cual enseñamos medios tales como el que permite extraer la diadema real del menstruo de una ramera.] Como se­cunda pars alchemiae, el Rosarium philosophorum es una «teoría» de tal índole, en el sentido auténtico de visio (visión; por ejemplo, ver escenas de teatro, etc.). Véase a este respecto la «Theorica» de Paracelso en: Paracelsus als Arzt, de Jung.


367 (4) En Khunrath: Amphitheatrum, tab. III, se encuen­tra una representación parecida.


368 (5) John Cremer, abad de Westminster, vivió a comien­zos del siglo xiv. Su escrito Testamentum está reproducido en Mus. herm., págs. 553 y siguientes.


369 (6) Un personaje legendario y ficticio, respectivamente.


370 (7) El autor —no seguro— del célebre Ordinall of Alchimy en la obra de Elias Ashmole Theatrum chemicum Britannicum. Respecto a la cuestión de su personalidad, véanse Nierenstein y Chapman: Inquiry into the Authorship of the Ordinall of Alchimy.


371 (8) Podemos representarnos poco más o menos tales visiones como la del padre de Benvenuto Cellini, quien re­lata en su autobiografía: «Tendría yo unos cinco años cuando mi padre se hallaba en una pequeña bóveda de nuestra casa, donde se había lavado y donde había quedado un buen fuego de carbón de encina. Mi padre tenía el violín en la mano, y cantaba y tocaba al amor de la lumbre, pues hacía mucho frío. Por azar, vio en medio del fuego más intenso un animalito como un lagarto, que se recreaba den­tro de estas vivas llamas. Notó al instante de qué se tra­taba, nos llamó a mi hermana y a mí, nos mostró el animal y me dio un buen bofetón. Cuando comencé a llorar por este motivo, intentó calmarme con suma bondad mientras me decía: "Hijo querido, no te he pegado porque hayas hecho algo malo, sino más bien para que te acuerdes de esta lagartija que ves en el fuego. Es una salamandra como nadie ha visto todavía, por lo que sé." Me besó a continuación y me dio unas cuantas monedas.» (Goethe: Obras, XXXIV, pág. 20.)


372 (9) Lexicón alchemiae, véase «draco».


373 (10) Véase Taylor: A Survey of Greek Alchemy.


374 (11) Reproducido por Berthelot: Alch. grecs, Introduc­ción, pág. 132.


375 (12) Rosarium en: Art. aurif. II, págs. 206 ν sig.: Unius ergo esto voluntatis in opere naturae, nec modo hoc, modo illud attentare praesumas, quia in rerum multitudine ars nostra non perficitur. Quantumcumque enim diversificentur eius nomina, tamen semper una sola res est, et de eadem re... [Por tanto, te has de dedicar a la obra de la Naturaleza con voluntad concentrada y no hacer tan pronto un experimento como otro, pues nuestro arte no se realiza de forma múltiple. Por mucho que sus nombres puedan diferir entre sí, se trata siempre, sin embargo, de una y la misma cosa.] ...unus est lapis, una medicina, unum vas, unum regimen, unaque dispositio. [La piedra es una, la medicina es una, el recipiente es uno, el procedimiento es uno y la postura es una.] (L. c.); Reitzenstein: Alchemistische Lehrschriften, pág. 71. Morieno cita al emperador Heraclio (610-641): Hercules... dixit: Hoc autem magisterium ex una primum radice procedit, quae post modum in plures res expanditur, et iterum ad unam revertitur... [Hércules dijo: Este magisterio tiene su origen en una raíz de la que se extienden luego muchas, que vuelven a reunirse en la una.] De transmutatione metallorum en: Art. aurif. II, pá­gina 25.)


376 (13) Rosarium en: Art. aurif. II, pág. 210: Scitote ergo, quod argentum vivum est ignis, corpora comburens magis quam ignis. [Sabed, pues, que el mercurio es un fuego que abrasa los cuerpos más que el fuego.]


377 (14) Véase a este respecto el significado del símbolo unificador en mi libro Psychologische Typen.


378 (15) Berthelot: Alch. grecs, III, vi, 5.


379 (16) En Berthelot: Chimie au Moyen Age, III, págs. 116 y siguientes, se encuentra un texto atribuido a Ostanes, transmitido por los árabes. Un texto griego en Berthelot: Alch. grecs, IV, ii.


380 (17) Von Lippmann: Entstehung una Ausbreitung der Alchemie, pág. 334.


381 (18) Véase Maier, Symbola, pág. 19: ...extrahis Deum a cardibus statuarum se refiere a Raimundo Lulio: Codi-cillus (cap. 47, pág. 115).


382 (19) Berthelot: Alch. grecs, III, vi, 5.


383 (20) Es peregrino, por lo demás, que los alquimistas hayan elegido precisamente la expansión proiectio para re­ferirse a la aplicación del mercurio filosofal a los metales imperfectos.


384 (21) Berthelot: Alch. grecs, IV, xx, 8.


385 (22) L. c., III, vi, 8.


386 (23) L. c., III, LI, 8.


387 (24) Scott: Hermetica, I, págs. 149 y siguientes.


388 (25) Posiblemente se trate aquí de unos bienes espiri­tuales neppitagóricos. En Enesidemo (Zeller: La filosofía de los griegos, tercera parte, pág. 26), encontramos la cua­lidad penetrante del neuma anímico, que atraviesa el cuer­po. Para él es también el αήρ (el aire) la sustancia origina­ria, correspondiente al πνεύμα de los estoicos (pág. 23, nota 2). En la obra de Alejandro Polystor (pág. 76), Hermes, cuya cualidad neumática (de viento) está indicada por la existencia de alas, conduce las almas al Altísimo, mien­tras que los impuros son atados con cadenas irrompibles por las erinias en el reino subterráneo (como los imperfec­tos «encadenados en el hades»).


389 (26) Es parecida también la idea cabalística de la dis­tribución de Dios en el mundo en forma de chispas aními­cas (scintillae) y la idea gnóstica de la σπινθηρ (chispa).


390 (27) Los conceptos νους y πνεύμα se utilizan de manera promiscua en el sincretismo. El significado antiguo de neu­ma es viento, o sea, un fenómeno del aire; de aquí la equi­valencia de aer y neuma. (Zeller, l. c., 1.a parte, pág. 23.) Mientras que, para Anaxímenes, la materia originaria es el aer (Zeller, l. c., 1.a parte, págs. 713 y siguientes), para Ar-quelao, discípulo de Anaxágoras, Dios es αήρ y νους. Para Ánaxágoras, el creador del mundo es νους, que produce un torbellino en el caos y efectúa así la separación entre el éter y el aire (l. c., págs. 687 y siguientes). Respecto al con­cepto del neuma en el sincretismo, véase Der Heilige Geist, págs. 26 y siguientes, de Leisegang.


391 (28) Schultz: Dokumente der Gnosis, pág. 64; Reitzenstein: Poimandres, pág. 50. Según el criterio neopitagórico. el hermafroditismo afecta también a la divinidad. Véase Nicómano (Zeller, l. c., 3.a parte, pág. 106).


392 (29) La inflación, como estado de soberbia, ocasiona que se esté demasiado «arriba», por decirlo así. Esto puede dar origen a accesos de mareo o a una propensión a caerse por las escaleras, a pisarse los pies, a tropezar con escalones y sillas y a fenómenos similares.


393 (30) Berthelot: Alch. grecs, IV, xx, 8: το μυστηριον το φρικτον και παραδοξον.


394 (31) Zeller, l. c., 3.a parte, 2, pág. 152.


395 (32) Zeller, l. c., 3.a parte, págs. 98 y siguiente y 151.


396 (33) Hipólito: Elenchos, V, 26, 1. La alquimia ha trasla­dado a Mercurio el motivo del Edén, siendo Mercurio asi­mismo presentado arriba como virgen y abajo como ser­piente. De esto ha surgido la Melosine en la obra de Paracelso. Véase Paracelsus als geistige Erscheinung, de Jung.


397 (34) Véase la salvación y purificación del εν τοις· στοιχείοις συνδεθεισα θεια ψυχή en el tratado de Sofe (Berthelot: Alch. grecs, III, xlii, 1).


398 (35) En la gnosis judía tardía (cabalística), se ha desa­rrollado una postura muy semejante a la alquimia. Véase sobre el particular la acertada descripción de Ernst Gaugler: Das Spätjudentum, págs. 279 y siguientes.


399 (36) Los puntos principales son: La naturaleza de hom­bre dios de Osiris, que garantiza la inmortalidad del hom­bre, su naturaleza de trigo y su división en fragmentos y su resurrección; en Orfeo, el dominio sobre los instintos, el pescador, el buen pastor, el maestro de la sabiduría, la frag­mentación; en Dionisos, la naturaleza de vino, el éxtasis re­velador, el simbolismo del pez, la fragmentación y la re­surrección; en Hércules, la humillación bajo Euristeo y Onfalia, la dura obra (sobre todo librar a la Humanidad de los males que la abruman), la formación de espacio en cruz mediante las obras 7 a 10: Sur-Norte/Este-Oeste, verticales mediante las obras 11 y 12 (véase la alusión paulina en Éfesos, 3, 18), la autocremación y sublimaíio para llegar al estado divino.


400 (37) Véase, por ejemplo, el mito polinésico de Maui (Hambruch: Leyendas del mar del Sur, pág. 289. Frobenio, en La era de los dioses del Sol, ofrece más material).


401 (38) ... celebratio huius sacramenti est imago quaedam repraesentativa passionis Christi, quae est vera eius immo· latio. [La celebración de este sacramento es una especie de imagen representativa de la pasión de Cristo, que es su verdadera inmolación.] (Real-Encyklopädie für prot. Theol. u. Kirche, XII, pág. 689, 35).


402 (39) Esta concepción halla aplicación en la edición beuroniana del misal (pág. x).


403 (40) Kramp: Die Opferanschanungen der römischen Messliturgie, pág. 114.


404 (41) ...vita corporea actualis sensitiva aut a sensibus pendens (cardenal Cienfuegos, falleció en 1739, en: Real-EncykL, 1. c., pág. 696, 45).


405 (42) Véase a este respecto el sacrificio del cordero en la Vita S. Brendani: Dixitque sanctus Brendanus fratribus: «Faciamus hic opus divinum, et sacrificemus Deo agnum inmaculatum; quia hodie cena Domini est.» Et ibi manserunt usque in sabbatum sanctum Paschae. Invenerunt eciam ibi multos greges ovium unius coloris, id est albi, ita ut non passent terrain videre prae multitudine ovium. Convocatis autem fratribus, vir sanctus dixit eis: «Accipite quae sunt necessaria ad diem festum de grege.» Illi autem acceperunt unam ovem et cum illam ligassent per cornua, sequebatur quasi domestica, sequens illorum vestigia. At ille: «Accipite, inquit, unum agnum inmaculatum.» Qui cum viri Dei mandata complessent, paraverunt omnia ad opus diei crastine. [Y dijo san Brandan a los hermanos: «Realicemos aquí la obra divina y ofrezcamos a Dios un cordero inmaculado, pues hoy es la Cena del Señor.» Y se quedaron allí hasta el Sábado Santo de Pascua. Encon­traron también allí muchos rebaños de ovejas de un co­lor, concretamente blanco, por lo que no podían ver el suelo a causa de la inmensidad de ovejas. El santo varón convocó a los hermanos y les dijo «Coged del rebaño lo que sea necesario para la fiesta.» Pero ellos cogieron una oveja, y cuando la hubieron atado por los cuernos, marchó tras ellos como un animal doméstico y siguió sus huellas. Y él dijo: «Coged un cordero inmaculado.» Y cuando hubie­ron cumplido el mandato del varón de Dios, lo prepararon todo para el día venidero.] (Pág. 12.) Confestim tunc cantaverunt tres psalmos: «Miserere mei Deus, et Domine refugium, et Deus Deus meus.» Ad tertiam vero alios tres: «Omnes gentes, Deus in nomine, Dilexi quoniam» cum alleluya. Deinde immolaverunt agnum immaculatum, et omnes venerunt ad communionem dicentes: «Hoc sacrum corpus Domini, et Salvatoris nostri, sanguinem sumite vobis in vitam aeternam. [Cantaron inmediatamente después los tres sal­mos: «Señor, ten piedad de mí», «El Señor, mi refugio», y «Dios mi Dios». Y, a tercia, entonaron otros tres: «Todas las gentes», «En tu nombre, Señor», «Pues yo amé» con el aleluya. Ofrecieron después el cordero inmaculado, y todos se acercaron a la comunión y dijeron: «Este es el cuerpo sagrado del Señor y nuestro Salvador, tomad su sangre para alcanzar la vida eterna.» (La Légende latine de S. Brandaines, pág. 34.)


406 (43) Πάρεδρος· = espíritu servicial. Igual Khunrath y otros.


407 (44) Hyleal. Chaos, pág. 59. En la obra de Morieno, mu­cho más antiguo (De transmut. met. en: Art aurif. II, pá­gina 37), se dice: In hoc enim lapide quatuor continentur elementa, assimilaturque Mundo, et Mundi compositioni [A saber: en esta piedra están contenidos los cuatro ele­mentos, y unificará el mundo y la composición del mundo.]


408 (45) Morieno dice al rey Calid (l. c., pág. 37): Haec enim res a te extrahitur, cuius etiam minera tu existis, apud te manque illam inveniunt, et ut verius confitear, a te accipiunt: quod quum probaveris, amor eius et dilectio in te augebitur. Et scias hoc verum et indubitable permanere. [Pues esta cosa sería extraída de él: y tú estás compuesto de su materia, se la encuentra en ti, y, dicho de modo más acertado, la toman de ti: y si lo has intentado, aumentarán en ti el deseo y el amor hacia ella. Y sabe que esto perma­necerá verdadero e indudable.]


409 (46) ... in stercore invenitur.


410 (47) Maier: Symbola, pág. 336.


411 (48) Khunrath (l. c., pág. 410) dice, por ejemplo: «... Pro­cede en el laboratorio también tú solo / sin colaboradores ni nadie que trabaje contigo / con los ojos puestos en el auxilio del Dios diligente / que no dará el arte / a quien no sea capaz de sacarlo por sí mismo.»


412 (49) Quia nobis splis artem per nos solos investigatam tradimus, et non aliis... (Geber: Summa perfectionis en: Bibl. chem., I, pág. 557b.)


413 (50) Naturalmente, prescindo de los tardíos Rosacruz, así como de la comunidad del «Pomaindre», de la que ates­tigua Zósimo. Entre estos dos momentos extremos he ha­llado sólo en la Practica Mariae Prophetissae (Art. aurif., I, pág. 323), un lugar dudoso: El «interlocutor» Aros (Horus) pregunta a María: ô domina obedisti in societate Scoyari: ô prophetissa an invenisti in secretis Philosophorum... [¡Oh, Señora! que has escuchado con atención en la sociedad de Scoyaro y descubierto los secretos de los filósofos...] La palabra scoyari o scoyaro nos trae a la memoria el misterio scayolus de Paracelso (De vita longa), expresión que tiene el significado de adepto. (Scayolae significaba elevados prin­cipios o fuerzas espirituales. Véase Paracelsus als geistige Erscheinung.) ¿Existirá aquí una relación? En cualquier caso, parece aludirse a una societas. Ahora bien, el tratado de María podría tener una antigüedad considerable y re­montarse a los primeros tiempos, en la proximidad de las sociedades gnósticas. Agripa (De incertitudine et vanitate scientiarum, cap. XC) menciona un juramento de iniciación alquimista, el que probablemente podría aludir a la exis­tencia de sociedades secretas. Waite (The Secret Tradition in Alchemy) llega a un resultado negativo. Para más deta­lles, véase Paracelso (l. c.).


414 (51) Die Turba philosophorum es instructiva en este sentido.


415 (52) ...magisterium nihil aliud est nisi arcanum et secretum secretorum Dei altissimi et magni (Morieno, 1. c., página 39). ...donum et secretoru secretum Dei (Cons. coniugii en: Ars. chem., pág. 56) ...divinum mysterium a Deo datum, et in Mudo non est res sublimior post animam rationale (Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 280).


416 (53) Rosarium, l. c., págs. 212, 228.


417 (54) L. c., págs. 219, 269.


418 (55) L. c., pág. 230. Djabir (siglo viii) opina que la al­quimia es superior a todas las demás ciencias. En effet, tout homme instruit dans une sciencie quelconque, et qui n'a point donné une partie de son temps à l'étude de l'un des principes de l' oeuvre, en théorie ou en pratique, possède une culture intellectuelle absolument insuffisante. (Berthelot: Chimie au Moyen Age, III, pág. 214). Al parcer, Djabir fue cristiano. (Véase también Ruska: Die siebzig Bücher des Gabir ibn Hajjan, pág. 38). También Sinesio apela a la inteligencia (Berthelot: Alch. grecs, II, iii, 16). Olimpiadoro compara el arte hasta con la inteligencia divina (l. c., II, iv, 45) y apela asimismo a la inteligencia de su público (l. c., pág. 55). También Cristiano resalta la inteligencia (l. c., VI, i, 4 y VI, iii, 2). Igualmente, en Aurora, II (prólogo), en: Art. aurif. I, pág. 185, se resalta: ... oportet intellectum val­de subtiliter et ingeniose acuere [Se ha de agudizar la in­teligencia para que sea muy sutil e ingeniosa].


419 (56) Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 210.


420 (57) Librorum magnam habeat copiam. (Hoghelande: De ald. diff. en: Bibl. chem., I, pág. 342a.)


421 (58) Rasis... (dixit): Liber enim librum aperit (cit. por Pietro Bono, Margarita pretiosa, cap. VIII, en: Bibl. chem., II, pág. 33 b).


422 (59) Rosarium, 1. c., pág. 230.


423 (60) L. c., págs. 211, 243, 269.


424 (61) Aqua Philosophica tibi in somno aliquoties manifestata. El agua filosofal, que se te ha aparecido bastantes veces en sueños. (Sendivogio: Parábola en: Bibl. chem., II, página 475 b.)


425 (62) Figulo: Rosarium novum olympicum, pars, altera, página 33.


426 (63) Figulo: Tractatulus rhytmicus, 1. c., prima pars, pá­gina 58.


427 (64) Rosarium, 1. c., pág. 230.


428 (65) Arnaldo de Villanova en: Rosarium, 1. c., pág. 210.


429 (1) Berthelot: Alch. grecs, IV, xx, 8.


430 (2) Congeries Paracelsicae chemicae en: Theatr. chem. I, pág. 578. Dorn explica en el mismo lugar: Mercurium istum componi corpore, spiritu, et anima, eumque naturam elementorum omnium, et proprietatem assumisse. Quaprop-ter ingenio et intellectu validissimis adseverarunt suum lapidem esse animalem, quem etiam vocaverunt suum Adamum, qui suam invisibilem Evam occultam in suo corpore gestaret, etc. [Ese mercurio consta de cuerpo, espíritu y alma y ha tomado la naturaleza y propiedades de todos los elementos. Por ello, afirmaban solemnemente con inteligen­cia extraordinaria que su piedra es un ser viviente, al que llamaron también Adán, que llevaba oculto en su cuerpo a su Eva invisible.] Hoghelande dice: «Han comparado la prima materia, con todo, con el monstruo hermafrodita masculino y femenino, con el cielo y la tierra, con el cuerpo y el espíritu, el caos, el microcosmos, con la masa mezclada (massa confusa); que contiene en sí todos los colores y potencialmente todos los metales; por encima de la cual no existe nada más maravilloso en el mundo, pues se fecunda a sí misma, concibe de sí misma y se pare a sí misma.» (De alch. diff. en: Theath. chem. (1602), I, págs. 178 y siguiente.


431 (3) Tractatus aureus en: Mus. herm., pág. 10 y otros muchos lugares.


432 (4) Dee: Monas hieroglyphica en: Theatr. chem. (1602), II, págs. 218 y siguientes. Para Egidio de Vadis (Dialogus en Theatr. chem. II, pág. 119), la monas es la «forma» que ac­túa en la materia. Khunrath (Amphitheatrum, página 203) escribe: ...In Cabala, est hominis ad Monadis simplicitatem reducti, cum Deo, Unio: id in Physico-Chemia ad Lapidis nostri... cum Macrocosmo... Fermentatio. [Está en la cabala la unión del ser humano con Dios, que se simplifican conjun­tamente para formar la mónada: en la psicoquímica, es una fermentación (del hombre) con el macrocosmos, que es reducido (a la simplicidad de nuestra piedra).] Similarmente en su Confessio (Hyleal. Chaos, págs. 33 y sig., y 204), donde las monas es asimismo más un símbolo de la lapis perfecta. Dorn (De spagirico artificio en: Theatr. chem. (1602), I, pág. 441) dice: In uno est enim unum et non est unum, est simplex, et in quaternario componitur. [Pues en uno es uno, y no es el uno, es simple, y está compuesto en la quaternidad.] Está fuertemente influido por el Liber quartorum en la doctrina de lo «simple». (Menciona tam­bién una vez la magia.) Pero Dorn emplea también en el mismo lugar la expresión monas para designar el objetivo: A ternario et quaternario fit ad monadem progressus. [El progreso se realiza de la trinidad y cuaternidad a la mó­nada.] La denominación de lapis se emplea continuamente en la literatura para designar el comienzo y la meta.


433 (5) Theatr. chem., V, pág. 130.


434 (6) Phil. ref., pág. 174.


435 (7) Art. aurif., I, pág. 66. Eximindo (y Eximidlo, res­pectivamente, en la primera edición) son una deformación del Anaxímenes y Anaximandro.


436 (8) Turba (edit. por Ruska), pág. 116.


437 (9) Traducción de Dorn: Increatum igitur mysterium hoc fuit ab altissimo opifice Dea praeparatum, ut ei simile nunquam futurum sit, nec ipsum unquam rediturum, ut fuit (Physica génesis en: Theatr. chem. (1602), I, pág. 380). En la obra de Paracelso, el pasaje correspondiente dice: «... por tanto, el misterio magno increado ha sido preparado por el artífice máximo y jamás será igual en ninguno y nunca se repetirá. Pues lo mismo que el queso jamás se tornará leche, tampoco la generación volverá a tornarse en la materia primera.» (Philosophia ad Athenienses, Sudhoff, XIII, pág. 390.)


438 (10) Paracelso (1. c.): «Este misterio magno ha sido una madre de todos los elementos e igual en tales también a una abuela de todas las estrellas, los árboles y las criatu­ras de la carne. Pues lo mismo que de una madre nacen niños, también del misterio magno han nacido todas las criaturas sensibles e insensibles y todas las demás unifor­mes. Y el misterio magno es la madre única de todas las cosas mortales, y han tenido su origen en él. (L. c., pági­na 391): «Como del misterio increado han surgido todas las otras criaturas mortales, se ha de entender que no han sido creadas ninguna antes o después o aisladamente, sino todas juntas. Pues el arcano máximo y gran bien del Crea­dor ha hecho todas las cosas en lo increado, no en forma, no en esencia, no en cualidad, sino en el increado, como una talla en una madera, la cual no se puede ver a menos que se quite la madera que sobra; entonces se descubrirá la imagen. Así, pues, el misterio increado no se ha de enten­der de otra manera, pues lo carnal y lo insensible ha to­mado su forma y figura en su separación.»


439 (11) Mus. herm., págs. 73 y sigs. He de corregir aquí un error que se introdujo en Paracelsus als geistige Erscheinung: Además del autor que se menciona en el párrafo 231, el Aquarium se refiere también a la historia del hereje, asi­mismo en sentido negativo.


440 (12) L. c., pág. 106 y sig.


441 (13) L. c., pág. 111.


442 (14) La cosa de la que surgen las cosas es el Dios invi­sible y que descansa en sí mismo. Teatr. chem., V, pág. 145.


443 (15) Véanse Grenfell y Hunt: News ayings of Jesu, pá­ginas 15 y sig.: Jesus saith: (Ye asks? who are those) that draw us (to the kingdom, if) the kingdom is in Heaven...? the fowels of the air, and all beasts that are under the earth or upon the earth, and the fishes of the sea...

444 (16) Ripley: Opera, pág. 10.


445 (17) L. c., pág. 130.


446 (18) L. c., pág. 369.


447 (19) L. c., pág. 427.


448 (20) L. c., pág. 9.


449 (21) En la Ripley-Scrowle (Museo Británico, Ms. add., 5025) está representada la esfera de agua con alas de dra­gón. En los Verses belonging to an emblematical scrowle (Theatr. chetn. Brit., pág. 376), habla al spiritus Mercurii:
Of my blood and water I wis, / Plenty in all the world there is. / It runneth in every place; / Who it findeth he hath grace: / In the world it runneth oyer all, / And goeth round as a ball. [De mi sangre y de mi agua sé / que hay abundancia de ellas en el mundo. / Fluye por doquier, / Bienaventurado el que lo encuentre: / Corre en el mundo por doquier, / Y fluye rodando como una bola.]


450 (22) Ripley: Opera, pág. 197.


451 (23) Mus. herm., pág. 606.


452 (24) Hortulano: Commentariolus en: De alchemia, pá­gina 366.


453 (25) Véase Egidio de Vadis: Dialogus: Theatr. chem. (1602), II, pág. 101: El caos es «materia confusa». Esta ma­teria prima es necesaria para el arte. En la materia prima,


454 (26) Hortulano, l. c., pág. 371.


455 (27) Zeller: Philosophie der Griechen, III, 2.a parte, pá­gina 120.


456 (28) L. c., pág. 102. Id., pág. 154.


457 (29) L. c., f, pág. 687.


458 (30) También como piscis rotundus en el mar (Allegoriae super librum Turbae en: Art. aurif.. I, pág. 141).


459 (31) Maier: Symbola, pág. 379 y sig.


460 (32) ...ex profundo clamat (1. c., pág. 380).


461 (33) Véase comienzo de la séptima parábola en: Auro­ra, I, cap. XII: Convertimini ad me in toto corde vestro, et nolite abiicere me, eo quod nigra sum et fusca, guia decoloravit me Sol (Cant., 1, 5 y sig.), et abyssi opperuerunt fa-ciem meam (Jonás, 2, 6) et terra infecta et contaminata (Salm. 105, 38) est in operationibus meis, quia tenebrae fac-tae sunt super eam (san Lucas, 23, 44) pro eo quod infixa sum in limo profundi (Salm. 68, 3) et substantia mea non est aperta, propterea de profundis clamavi (Salm. 129, 1), et de abysso terrae voce mea ad vos omnes qui transitis per viam, attendite et videte, si quis similem mihi invenerit (Lament., 1, 12) dabo in manum suam stellam matutinam (Apoc., 2, 28). [Volveos hacia mí de todo corazón y no me rechacéis porque sea negro y oscuro, pues el sol me ha quemado así; y los abismos han cubierto mi rostro, y la tierra se ha corrompido y contaminado en mi obra por causa de las tinieblas que había sobre ella, pues estoy hun­dido en el lodo de las profundidades y mi sustancia no ha sido descubierta. Por ello, llamo desde el abismo, y desde el abismo de la Tierra os habla mi voz a todos los que pa­sáis por el camino: prestad atención y miradme para ver si alguno de vosotros encontró jamás a uno que se pareciera a mí; sí así fuera, os pondría en las manos la estrella matu­tina.] Están indicados entre los paréntesis los correspon­dientes pasajes de la Biblia Vulgata.


462 (34) Art. aurif., I, págs. 146 y siguientes.


463 (35) Véase Ruska: Turba, pág. 23. Arisleo es una defor­mación de Arquelao, debida a la transcripción árabe. Este Arquelao podría ser un alquimista bizantino de los siglos viii al ix. Ha dejado una poesía sobre el arte sagrado. Pero como la Turba atribuida a Arisleo procede de la tra­dición árabe —como Ruska señala— se le ha de conceder a Arquelao una antigüedad mucho mayor. Por ello, Ruska le identifica con el discípulo de Anaxágoras (1. c., pág. 23). Este alquimista se imagina —cosa de especial importancia para los alquimistas— el νους mezclado con aire: αέρα και νουν τον θεον (Stobeo: Eclogarum, I, pág. 56).


464 (36) Encontramos ya en la obra de Heráclito el aparea­miento de lo igual con lo igual (Diels: Fragmente der Vorsokratiker, I, pág. 79).


465 (37) También Gabrico, Cabrico, Cabritis, Kybric. Ára­be: kibrit = azufre. Beja, Beya, Beua. Árabe: al-baida = la blanca. (Ruska: Turba, pág. 324.)


466 (38) Ego tamen filium et filiam meo in cerebro gestavi. (Visio Arislei en: Art. aurif., I, pág. 147.) Para Maier (Symbola, págs. 343 y siguientes), se trata de un incesto con la madre, al ser confiado Gabricio a su madre Isis; esto se debe a que no existe ninguna otra pareja de esta clase. Es evidentemente una pareja de dioses del reino subterráneo (simbolizando los contrastes latentes en la prima materia) que celebra el hierosgamos.


467 (39) El «todo» o la «individualidad» abarca contenidos conscientes e inconscientes. (Véase Jung: Die Beziehungen.)


468 (40) Tratándose de los filósofos, divitiae y salus se han de entender tanto como bona futura de índole espiritual, como salud del alma, que como bienestar físico, de lo cual existen numerosas pruebas. No se olvide que los alquimis­tas no tienen interés alguno en torturarse moralmente, al admitir que el hombre es una nadería pecadora y que es su­ficiente para conseguir la actividad salvadora una conducta irreprochable y ética. Se considera en el papel de un «sal­vador», cuyo opus divinum es más una continuación de la obra de salvación divina que una medida preventiva frente a una condenación eventual el día del Juicio Final.


469 (41) La oposición en el ens primum es, por decirlo así, una idea universal. En China, la pareja de contrastes es yang y yin, número impar y par, cielo y tierra, etc.; asi­mismo se encuentra la unión en el hermafrodita. (Véase Hastings: Encyclopedia of Religión and Ethics, IV, pági­na 140.) Empédocles: νεικος y φίλια de los elementos (Zeus-fuego, Hera-aire). En el segundo día de la Creación, surgen productos híbridos, semejantes a los Ymir y Buri nórdi­cos (Herrmann: Nordische Mythologie, pág. 574). Neopitagóricos: monas = masculino; dyas = femenino (Zeller: Phi­losophie der Griechen, III, 2.a parte, pág. 98). En la obra de Nicómano, la divinidad es un número par e impar; de aquí que sea masculino-femenina (Zeller, l. c., pág. 106 y siguien­te). Hermes Trismegisto: nous es hermafrodita. Bardesanes (154-222): Hermafrodita crucificado (Schultz: Dokumente der Gnosis, pág. LV). Valentino: El creador del mundo es el madre-padre. Para Marco, el primer padre es hermafrodita. Entre los ofitas, el pneuma es masculino-femenino (Schultz, 1. c., pág. 171).



470 (42) Maier: Symbola, pág. 343 y siguiente: (Anonymus philosophus Delphinas, secreti maximi, tractatus): De matre cum filio ex necessitais naturale coniungenda clarissime loquitur; si enim unus sit masculus et una foemina, eius mater, in mundo, annon hi dou coniungendi sint, ut genus humanum inde multiplicetur...? Eodem modo cum saltem in arte chymica sint duo subiecta, quorum unum alterius mater est, haec copulanda, etc. [Delfinas, un filósofo anóni­mo, dice con claridad, en el Tratado del Gran Secreto, que la madre se tiene que unir con el hijo por necesidad natural, pues, si en el mundo no hubiese sino un hombre y una mujer, o sea, la madre de éste, ¿no se tendrían que unir entre sí para que el género humano se multiplicara median­te dicho acto...? De igual forma, hay en cada caso dos suje­tos en el arte químico, uno de los cuales es la madre del otro, y ambos tienen que ser unidos entre sí.] En l. c., pá­gina 515, se encuentra un Epithalamium honori nuptiarum Matris Meiae et filii Gabrici que comienza de la siguiente manera: Ipsa maritali dum nato foedere mater, lungitur, incestum ne videatur opus. Sic etenim Naturam iubet, sic alma requerit. Lex Fati, nec ea est res male grata Deo. [Si la madre misma se une en matrimonio con el hijo, que el acto no se considere incesto. Concretamente, así lo dispo­ne la Naturaleza, así lo exige la respetable ley del destino, y el hecho no es desagradable a los ojos de Dios.]



471 (43) El miedo a los espíritus significa psicológicamente el dominio del consciente por los contenidos autónomos del inconsciente, lo que equivale a perturbación mental.

472 (44) Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 246.


473 (45) I, cap. IX, parábola cuarta (pág. 76): El pasaje pro­cede de la primera oratio del tercer domingo de Adviento: ... et mentis nostrae tenebras gratia tuae visitationis illustra [e ilumina las tinieblas de nuestro espíritu con la miseri­cordia de tu visitación].


474 (46) Nonnulli perierunt in opere nostro. [Algunos pere­cieron en nuestra obra], como dice el Rosarium. También se destaca con fuerza el momento del tormento en: Allegoriae super librum Turbae (Art. aurif., I, págs. 139 y siguien­tes): Accipe hominem, tonde eum, et trahe super lapidem... donec corpus eius moriatur... [Coge al hombre, ra­súrale y arrástrale sobre la piedra... hasta que muera su cuerpo.]


475 (47) El elemento cuadrático como espacio del alma; véase Traumsymbole des Individuations prozesses (par­te II de este volumen). Según Pitágoras, el alma es un cua­drado (Zeller, l. c., III, 2.a parte, pág. 120).


476 (48) Simbolizada por una mujer encantadora o donce­llas seductoras, como en el Poliphile. Béroalde de Verville: Le sang de Poliphile. Motivo similar en: Traumsymbole (II parte de este volumen).


477 (49) Rosarium en: Art. aurif., II, pág. 246 y siguiente: Nam Beya ascendit super Gabricum, et incluait eum in suo utero, quod nil penitus videri potest de eo. Tantoque amore amplexata est Gabricum, quod ipsum totum in sui naturam concepit, et in partes indivisibiles divisit. Unde Merculinus ait: ... Per se solvuntur, per se quoque confliciuntur / Ut duo qui fuerant, unum quasi corpore fiant. [Pues Beya sube sobre Gabrico y le encierra en su seno, por lo cual ya rio se puede ver nada de él. Ha abrazado a Gabrico con un amor tan grande que le acogió por entero en la naturaleza de ella y le dividió en partes indivisibles. Por ello dice Merculino: ... Son disueltos mediante sí; y los que eran dos deberán ser en cierto modo uno por efecto del amor.] (Merculinus es una corrección del Masculinus del texto.) Lo mismo que el hijo del rey, también el rey es muerto de muchas maneras; por ejemplo, a golpes, o bebe tanta agua que enferma de gravedad a consecuencia de ello y se di­suelve en el agua (Merlino: Allegoria de arcano Lapidis en: Art. aurif., I, págs. 392 y siguientes).


478 (50) Valentino: Practica en: Mus. herm., pág. 394. Otra versión de la acción de devorar (1. c.): Marte da el cadáver del rey al lobo (fame acerrima occupatus), al hijo de Sa­turno (plomo), para que se lo coma. El lobo simboliza el apetito de la prima materia por el rey, el cual se encuentra con frecuencia en el lugar de su hijo.


479 (51) Además, Jung: Wandlungen und Symbole der Libi­do. Por todas partes.


480 (52) Véase D'Espagnet: Arcanum hermeticae philosophiae en: Bibl. chem., II, pág. 655, LXVIII: Haec prima di­gestio fit velut in stomacho.


481 (53) Frobenio: Zeitalter des Sonnengottes (por todas partes).


482 (54) Turba: «Sermo» LXVIII: ...opus nostrum... ex maris fit generatione [nuestra obra surge del mar median­te engendramiento (Ruska, pág. 167)].


483 (55) Véase el baño de sudor del rex (fig. XIV de los símbolos de Lambsprinck en: Mus. herm., pág. 369, entre otras). Se ajusta también por completo a este sentido el proceso de la eclosión del huevo en la fabricación del oro descrito por Nicéforo Blemmides περί της ωοχρυσοποιιας (Berthelot: Alch. grecs, Χ, XX).


484 (56) Véanse mis explicaciones en: Wandlungen und Symbole der Libido, págs. 589 y siguientes.


485 (57) Cristóforo de París: Elucidarius en: Theatr. chem., VI, pág. 228 y siguiente. Véase el nacimiento de Mitra de la piedra, solo aestu libidinis [sólo mediante el calor de la libido.]


486 (58) Véase también Sendivogio: De sulphure en: Mus. herm., pág. 612 (del elemento aire) ...extra leve et invisibile, intus vero grave, visibile, et fixum [ligero e invisible por fuera, pero pesado, visible e inmóvil interiormente].


487 (59) En la obra de Grasseo se menciona como autor de esta idea a Degenhardus Augustini ordinis Monachus, Arca Arcani en: Theatr. chem., VI, pág. 314, una alusión clara a la sapientia, como en Aurora.


488 (60) Practica en: Mus. herm., pág. 403 y sig.


489 (61) De circulo physico quadrato. En la obra de Emerson se encuentra una idea análoga. Essays, I, págs. 301 y si­guientes.


490 (62) Corazón y sangre, como sede del alma.


491 (63) Opera, pág. 146.


492 (64) Por ejemplo, en Figurae, de Lambsprinck (Mus. herm., pág. 371).


493 (65) Encontramos en lo indio la imagen similar del hermça (cisne).


494 (66) Scott: Hermética, I y II.


495 (67) También llamada calx viva (cal sin apagar).


496 (68) Gloria mundi en: Mus. herm., pág. 246 y siguiente.


497 (1) He expuesto este método en Die Beziehungen. (Véa­se, además, Die transzendente Funktion, Mysterium coiunc-tionis y Die Grundlagen der Analytischen Psychologie.)


498 (2) Harforeto = Horfolto del Codex Berlinensis (Ruska, Turba, págs. 324 y siguientes). Según opina Ruska (1. c., pá­gina 27), es éste idéntico con el emperador Heraclio (610-641). Pero su papel místico en la Visio no hace improbable una relación con Harpócrates.


499 (3) La Visio Arislei en: Art. aurif., I, pág. 149, dice: ...ad Regem dicentes: Quod filius tuus vivit, qui morti fuerat deputatus [...dijeron al rey: Vive tu hijo, el que ha sido dado por muerto]. El Codex Berlinensis (Ruska, 1. c., pág. 328) dice: ...et misimus ad regem, quod filius tuus commotus est (Evidentemente, commotus quiere decir que el hijo «se agita» de nuevo).


500 (4) Utilicé la edición de 1593 de Art. aurif., I, págs. 146 y siguientes.


501 (5) Ruska, l. c., pág. 324. Este pasaje esta en Art. aurif., I, pág. 146, modificado de la siguiente manera: ...ex arbore illa immortali, fructus... colligere. [Coger los frutos de ese árbol inmortal.]


502 (6) El árbol es con frecuencia un coralium y corallus respectivamente, un coral, o sea un «árbol del mar». Cora­llus... vegetabile, nascens in mare [una planta de coral que nace en el mar] (Allegoriae super librum Turbae en: Art. aurif., I, pág. 143). El árbol del Paraíso en el mar de la obra de Paracelso: Liber Azoth (Sudhoff, XIV, pág. 567).


503 (7) De aquí la fórmula que se repite: Deo adiuvante, Deo concedente.


504 (8) Pitágoras era considerado por los neopitagóricos un dios encarnado. (Véase Zeller: Philosophie der Griechen, III, 2.a parte, pág. 130.)


505 (9) Una sustitución semejante a la de Poimandres por Hermes. Véase Scott: Hermetica, I y II.


506 (10) Melchor Cibinense. (Véanse páginas 480 y siguien­tes de este libro.)


507 (11) Una cita de Alfidio (Maier: Symbola, pág. 65, asi­mismo en Aurora, I, cap. I) dice: Qui hanc scientiam inve-nerit, cibus erit eius legitimus et sempiternus [Quien ha encontrado esta ciencia, tendrá en ella un alimento adecua­do y eterno]. La séptima parábola de Aurora dice: Ex his enim fructibus grani (huius) cibus vitae conficitur, qui de coelo descendit. Si quis ex eo manducaverit, vivet sine fame. De illo namque pane edent pauperes et saturabuntur et laudabunt Dominum, qui requirunt eum et vivent corda eorum in saeculum. [Concretamente, con el fruto de este grano se prepara el alimento de la vida, que desciende del cielo. Quien come uno de ellos vivirá sin hambre. Pues los pobres comerán de ese pan y serán hartos, y alabarán al Señor los que le buscan, y sus corazones vivirán eterna­mente.]


508 (12) El rito de la consagración del fuego parece haber tenido su origen en Francia. En cualquier caso, ya se cono­cía allí en el siglo viii, mientras no se practicaba aún en Roma, según testimonia una carta dirigida por el Papa Za­carías a san Bonifacio. Al parecer, comenzó en Roma ya entrado el siglo ix. (Braun: Liturgisches Handlexikon. Véa­se «Consagración del fuego».)


509 (13) Aunque en cada ocasión que se presenta indico que el concepto de individualidad, tal como lo he definido, no se corresponde con la personalidad empírica y conscien­te, me encuentro, una y otra vez, con la confusión debida al «yo» y la «individualidad». Debido a la incapacidad de abarcar a la persona humana en todos sus aspectos, la indi­vidualidad es un concepto límite que expresa una realidad ilimitada en sí.


510 (14) Véase Simón Mago, perteneciente a la época de los apóstoles y que disponía ya de un sistema ampliamen­te perfeccionado.


511 (15) Me remito, en este caso, a Wei Po-Yang: An Ancient Chinese Treatise on Alchemy.


512 (16) The Secret Tradition in Alchemy.


513 (17) ...et ut Christus Jesus de stirpe Davidica pro liberatione et dissolutione generis humani peccato captivait ex transgressione Adae, naturam assumpsit humanam sic etiam in arte nostra quod per unum nequiter maculatur per aliud suum contrarium a turpitudine illa absolvitur, lavatur et resolvitur. (Bibl. chem., I, pág. 884 b.)


514 (18) Véase la lectura del miércoles de Semana Santa (Isaías, 63, 1-7): «¿Cómo está, pues, rojo tu vestido y tus ropas como las del que pisa en el lagar?» y «su sangre ha salpicado mis vestiduras». Véase el pallium sanguineum de otros autores.


515 (19) Ars. chem., págs. 7 a 31. El texto anterior destaca sólo lo esencial.


516 (20) Berthelot: Alch. grecs, IV, xx. El texto podría co­rresponder al siglo i.


517 (21) El texto se encuentra en la obra de Berthelot, l. c., III, xlix, 4-12. También Ruska ofrece una traducción de 2-19 en Tab. smaragdina, págs. 24 a 31. Asimismo, Scott (Hermética, IV, pág. 104) reproduce en griego esta parte del texto, con un comentario. Véase, además, también Bousset: Hauptprobleme der Gnosis, págs. 190 y siguientes. La traducción anteriormente mencionada difiere de la de Rue­lles (Berthelot, l. c.) y de la de Ruska en diversos puntos. (Con objeto de no sobrecargar el texto, se ha renunciado a la traducción, en las observaciones, de los pasajes grie­gos, debatidos con frecuencia desde el punto de vista filo­lógico.)


518 (22) Pobres en hogar = fatalidad, necesidad natural.

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