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Sri: Gnana se dice que es iluminación. Pareciera ser una clase de estado. En mi visión, Gnana es solamente una perspectiva con claridad. Es solamente una comprensión clara como el cristal de nuestro funcionamiento mental. Por una comprensión así, hay un efecto en nosotros. Llamamos a ese efecto como Liberación. Nuestras escrituras se refieren a esto como “Estado de Mukthi”. Como resultado, la mente que hasta ahora estaba funcionando con problemas, se transforma a sí misma a un estado de funcionamiento vacío de problemas. Algunos tratan a Gnana como a un estado intelectual Extraordinario. Es narrado que alguien sabría tanto, lo que un hombre común no sabría y sería dotado con un poder de predecir todos los sucesos en los tres tiempos. Ese tipo de Gnana es diferente; el Gnana sostenido por nosotros es distinto. Esos regalos son derivados a través de prácticas extenuantes y penitencias por medio de poderes extraordinarios.

P: ¿Solamente si lo que sea que permanece en la mente es destruido podemos alcanzar Gnana?

Sri: Para el Gnana, Liberación, etc., proclamada por nosotros, no hay necesidad de destruir ningún registro en la mente. Lo que sea que permanece puede permanecer como es.

P: ¿Es suficiente si nos liberamos de la mente controladora y dominante?

Sri: Sí. Nosotros tendemos a pelear contra nosotros mismos. Peleamos contra nuestra propia naturaleza. Nosotros llamamos el estado de aquiescencia, conformidad, con nosotros mismos como la realización de Gnana. Las cualidades que son imbuidas en nosotros, tienden a manifestarse de acuerdo a las respectivas circunstancias. Si no las adoptamos y aferramos, sino que las dejamos a su propio curso, las manifestaciones de esas cualidades perderán su fuerza. No podemos cumplir nada en nuestra vida sin nuestras cualidades naturales. Ellas solamente nos ayudan en nuestra vida. Por naturaleza ellas vienen a nuestro rescate; solamente es incorrecto de nuestra parte adoptarlas o forzarlas. Si no hay registros o samskaras, tenderemos a permanecer como un niño intelectualmente inmaduro. Seremos incapaces de cumplir ninguna acción.

P: ¿Nuestros rasgos tienden a arrastrarnos en sus caminos?

Sri: Superficialmente así parece. Pero en realidad no sucede de ese modo. Solamente cuando aceptamos de todo corazón esos sentimientos como propios y los adoptamos, ellos nos arrastran conjuntamente.

P: La vida y la muerte son muy comunes. Pero cuando alguien cercanos a nosotros muere, nos trae una inmensa pena. ¿Cuál es la razón?

Sri: Gnana y Gnani, ¡tenemos una imaginación de ellos! Tenemos una imagen mental de un estado tranquilo con una corporización sonriente del Gnani, etc. Cuando un familiar fallece, crea un efecto doloroso en la mente. Es una realidad. Sucede inconscientemente.

P: ¿De dicho arribo, deberíamos asegurar que llega de esa manera?

Sri: No tenemos ninguna responsabilidad allí. Todo llegando por sí mismo y yéndose de la misma manera, es solamente el estado apropiado.

P: Para todos los sentimientos, ¿hay solamente una sola fórmula?

Sri: Si, hay solamente una formula.

P: No nos gusta la violencia. Pero nuestros oponentes se permiten la violencia. ¿Deberíamos tolerarla? ¿O deberíamos oponernos?

Sri: Hay dos tipos de funcionalidades en nosotros. Una es la Acción. La otra es la Reacción. La Reacción inconscientemente crea sentimientos y experiencias en nuestra mente. La Acción es algo desarrollado por nosotros voluntariamente; es conscientemente ejecutada por nosotros. Si hacemos algo opuesto a nuestra Reacción, la Reacción resulta reforzada. La Acción es algo o hecho por nosotros o por alguien más. Nosotros debemos encararla. Si solamente enojarnos a nuestro turno puede corregir la situación, debemos comportarnos de esa manera. Debemos encarar la situación del modo que alguien inteligente la manejaría. Esto es un asunto externo. Por ello las reglas y regulaciones aplicables a los asuntos externos solamente son adoptables aquí.

P: ¿Se dice que deberíamos asegurar que la ira no fuera permitida en llegar?

Sri: La ira hace erupción inconscientemente. Cuando participamos en algunos tipos de Dhyanas, estaremos en un estado mental enrarecido. En ese estado, incluso si surgen circunstancias de ira, no nos enojaremos. Ello va relacionado con el impacto de la experiencia de dhyana. Pero no podemos hacer de este estado uno permanente. Tan pronto como salimos del estado, todos nuestros sentimientos nos impactarán fácilmente. Es más, cuando la ira irrumpe, no hemos de hacer meditación; no podemos hacerla. Solamente en tiempos cuando la ira no está allí, nos involucramos en esfuerzos de dhyana. Cuando los dejamos por su propia cuenta, en el debido curso nuestras cualidades inferiores pierden su fuerza a su propio ritmo.

P: Los sucesos negativos afectan a la persona fácilmente. En esta instancia, ¿cómo salvaguardar nuestra Gnana?

Sri: De acuerdo a los psicólogos, nuestro “instinto de supervivencia” naturalmente nos protege jugando un rol predominante. La tendencia hedonista (naturaleza de buscar placer) solamente viene después del sentimiento de seguridad. Solamente después de tener la necesaria seguridad básica, comenzaremos a buscar por placeres. En cuanto a nosotros se refiere, no hay una política de que nuestro funcionamiento mental pudiera estar en este modo o no pudiera estar en ese estilo, etc.; no hay fórmula. No hay error en los sentimientos llegando y partiendo automáticamente de acuerdo a nuestra naturaleza. Es suficiente si no los adoptamos. Para los asuntos externos, podemos adoptarlos. Con la visión de regular el ámbito interior, necesitamos no adoptar nada. Ese es nuestro completo acercamiento. Esto nos da los necesarios frutos espontáneamente. Hay varias asignaturas pendientes en nuestras manos. Nosotros estamos sentados perezosamente en vez de trabajando en ellas. Entonces de golpe una tensión nos perturba sobre que podríamos incurrir en pérdidas en el caso de no completar nuestras tareas. Podemos adoptar la tensión en favor de terminar esas asignaturas. En el caso que sin ninguna de tales asignaturas, sin ningún objetivo, en la ausencia de cualquier necesidad, tal tensión surja, podemos simplemente ignorarla. Llegará por sí misma, pierde su fuerza y empalidece automáticamente.

P: ¿Es un estado de nada un estado completo? El espacio solamente es todo; ¡Y es también nada!

Sri: La nada es algo de no existencia. No hay nada como eso. Es creado por nuestra imaginación. A cada segundo estamos experimentando algo. Un río está corriendo pacíficamente. Un remolino se forma allí; es equivalente a aferrarnos a nuestra experiencia. En el caso de nuestro aferramiento de nuestros sentimientos y experiencias que nos ocurre, ellos fluyen como la corriente del río; ellos corren suavemente como un río sin ningún remolino. En vez de usar la palabra “nada”, sería apropiado indicar un “estado donde todo se está moviendo espontáneamente”. “El estado incontaminado de niño” no es un estado independiente. Es solamente un estado donde nada puede ser aferrado, sino que es permitido de ser pasado.

P: ¿Puede ser dicho que tal estado no puede ni siquiera ser acercado?

Sri: Estamos diciendo que tal estado no está allí de ningún modo. No hay ningún estado que pueda ser permanente. Estamos en un mundo dinámico. Todo el universo es dicho que está en movimiento. Cuando estamos en la condición de un remolino, tendemos a ir a un estado de firmeza; tendemos a subrayar un estado de unicidad; si no hay ningún remolino, se sumerge completamente en la corriente del agua. Aunque somos parte de toda la corriente del agua, estamos reteniendo nuestra individualidad como un remolino. La corriente de agua en su totalidad, siendo la función completa, gana importancia y el remolino, o sea el proceso individual pierde su importancia. Cuando la función individual pierde su importancia, la función completa gana valor e importancia. La nada pierde su estado conceptual mismo; no significa un vacío nulo de nada. Perdemos nuestra individualidad.

P: ¿Perdemos nuestro estado de existencia?

Sri: En vez de un “estado de existencia” perdemos nuestra “individualidad”. Solamente nuestra individualidad es responsable por la dualidad. Como el remolino es formado temporariamente de acuerdo a la necesidad, la individualidad es también un estado momentáneo. Nosotros hemos imaginado un estado sin remolinos. El “estado arremolinado” y el “estado de individualidad” son iguales esencialmente. En la ausencia de la individualidad el mundo entero llegará a un estado de quietud. Si la mente no se aferra a algo y se enreda en actividades, ningún sector puede funcionar. Si conservamos nuestros objetivos en un “océano sin olas”, etc., no podemos vivir de ese modo de modo alguno. Es factible tal vez solamente por el estado de Samadhi; u otro modo en el estado de dormir profundo.

P: Yo estoy aprendiendo de un Gurú. Ahora estoy viviendo con mi familia. En breve estoy planeando dejar mi familia.

Sri: En general, conservamos algún tipo de testarudez como patrón de vida. “Deberíamos ser como esto; nunca como eso”; son solamente naturalezas obstinadas. Como sería obstinación insistir permanecer con la familia, como así también resistir permanecer con ellos. Vivir casualmente con lo que sea haya allí sería apropiado; el simple vivir es correcto. Solamente la inflexibilidad trae todos los problemas. Tu testarudez ha traído todos los problemas. Si vives inflexiblemente separado de tu familia, posteriormente en tu vida, puedes caer en la cuenta que esa separación fue incorrecta en sí misma. Si la testarudez no está allí en nosotros, no hay naturaleza de ningún modo para nosotros. Solamente mientras tu individualidad sea confirmada, un pensamiento imagina que el mundo está funcionando, o favorable o desfavorablemente. Mientras hay algo que alcanzar por tu parte o por abandonar, tiendes a dar importancia por una cualidad única u obstinación. Un estado sin testarudez es tu estado innato; estado natural.

P: ¿Es prarabdha Karma nuestra naturaleza?

Sri: Sí. Para el presente, prarabdha solamente forma nuestra naturaleza. Prarabdha solamente ha sido traída por nosotros por nuestras acciones. A través de nuestras actividades ganamos nuevas experiencias, nuevas cualidades como adiciones frescas.

P: ¿Es nuestro único deber no acumular “aagamiya”? ¿Nuevo karma?

Sri: “Aagamiya”, “Prarabdha”, etc. todos ellos pierden su fuerza. Cuando hay un estado, en el cual no insistimos en “yo quiero esto” o “no quiero eso”, inflexiblemente, aagamiya y prarabdha permanecen en condiciones latentes. Todo se convierte en un estado líquido y fluye suavemente. De lo contrario llevamos todo a un estado congelado, solidificado. Cuando todo funciona y corre en un fluido “pravagam” (corriente), no hay daño incluso tampoco de nuestras malas cualidades. En esa instancia, incluso nuestra prarabdha viene a nuestro rescate. Nosotros nunca podemos vivir permaneciendo como un niño. La vida será posible solamente si hay una suerte de existencias en tus manos. Nuestra naturaleza, prarabdha, etc. son todas realmente esenciales. En la ausencia de confrontación, karma fresco no se acumula. Aagamiya no es generada.

P: ¿Es dicho que una mentalidad desapegada, Brahmacharya es esencial?

Sri: Nada es esencial. Solamente la testarudez es el problema.

P: Se dice que solamente a través de Brahmacharya, el “ego” aislado puede ser separado de la individualidad y uno puede llegar a vivir en un estado de testigo.

Sri: No hay nada como un ego aislado separado de la individualidad. Hay un ego sin ninguna individualidad en cada uno. Nos referimos a él como el estado inocente o incontaminado.

P: ¿Podemos tomar el universo entero como ego?

Sri: Incluso si lo tomamos de esa manera, solamente sería un descubrimiento inteligente; solamente una resolución. Esto no es requerido.

P: ¿Hay previos y próximos nacimientos?

Sri: Parecen estar allí. Los liberados, si necesitan, pueden tomar nacimiento. No habría una compulsión de renacer.
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Experiencias de monotonía. ¿Vía a la Libertad?



P: Yo tengo mucho de naturaleza obstinada. Si alguien me insulta, me perturba por largo tiempo. No sé cómo recuperarme de mi inflexibilidad.

Sri: Tanto si tenemos testarudez o algún otro tipo de sentimientos, solamente cuando nosotros apreciamos y decidimos ser firmes es que nos afectará. Si somos firmes inconscientemente, en el momento que nos damos cuenta, pierde su fuerza. Sentimientos errados o hábitos que nos ocurren inconscientemente han de ser observados. Porque en el momento que los descubres, ellos cesarán de existir. Cuando nosotros actuamos con deseo, eso les da vida. Incluso pensar que no debería arribar, suma en darles vida.

P: Si alguien está afanosamente interesado en comer, en el debido curso del tiempo se harta de ello. Otra persona está interesada en vestir variedad de ropas; después de pasar un tiempo, se instala el tedio y se reduce la significación. De esta manera, a través de experimentar los goces, realmente se abren las posibilidades para quedar fuera de esas cuestiones.

Sri: Aquí, si miramos al aspecto predominante, sería solamente el “regocijo de placer”. Solamente la mentalidad de búsqueda de placer juega el rol esencial. Asumamos que alguien muestra un gran interés en el café y toma un café detrás del otro. Cuando toma la primera taza sabrá muy bien y le dará regocijo. A medida que la fila de tazas avanza, la felicidad se va reduciendo. Si cruza un límite, tal vez tome una aversión hacia el café también. Entonces cambia su elección. Deja el café y va por el té. Solamente la sustancia cambia pero no la tendencia de búsqueda de placer. Como el placer en el café se ha reducido, lo cambia por el té buscando placer allí. Esta persona no deja el placer hacia el dolor. La tendencia en la búsqueda de placer permanece como ella es. El punto raíz es solamente el placer, el regocijo.

P: Si abogamos directamente “no vayas detrás del placer”, ¿no suma eso a algo como la “muerte”?

Sri: Todas las sensaciones placenteras tienden a marearnos. Solamente las penas crean un pensamiento de salir de los sentimientos. El placer nunca crea una sensación hacia la liberación. Cuando hay felicidad no se siente como modificarla o salir de ella. Si nos mantenemos yendo de ese modo tal vez pudieran aumentarnos los problemas; en ese caso se instalaría el miedo; pero un objetivo de salir del placer no surgirá naturalmente. No hay necesidad de decirle a nadie que se separe de la pena. No es un estado sabroso para nosotros. Como hay una sensación de dolor en ella, inconscientemente desearemos salir. En el placer no hay un punto de saturación. Todos los puntos de saturación están relacionados con objetos. El hombre puede cambiar objetos. Pero la tendencia de búsqueda de placer continuará. Incluso el sentido de precaución de ser cuidadoso en la naturaleza de búsqueda de placer es también producido en nosotros solamente por la pena. Como el otro lado del placer es la pena, si vamos buscando por placer, terminará solamente en pena. Si movemos un péndulo en una dirección, se moverá hacia el otro lado. Si practicamos permanecer en un salón con aire acondicionado, no seremos capaces de soportar incluso el calor normal del sol. El estado neutral es el apropiado. Para llegar allí, solamente la pena nos ayuda. En la medida que nos dirigimos hacia el placer, en esa medida nos trae pena. Solamente la pena será la ayuda, que consideramos que el placer nos da.

P: Usted está diciendo: “Alcanzar Gnana es simple; fácil”. Solamente trabajando duro, podemos comprender el valor del dinero. Similarmente si alcanzamos Gnana a través de diferentes tipos de esfuerzos extenuantes, solamente entonces su rareza sería realizada.

Sri: Pese a que decimos que alcanzar Gnana es un proceso simple, solamente aquellos que han tratado por muchos tipos de esfuerzos llegan. Solamente aquellos que tienen una sincera ansia de que aún son incapaces de averiguar el destino último, pueden absorber lo que estamos afirmando fácilmente. En el caso de estar en la etapa inicial de entrada a la arena espiritual, si solamente tomas mi visión, únicamente por tomarla, puedes alcanzar este estado muy fácilmente. El fervor es muy importante. Generalmente, la palabra Gnana es atribuida a dos significados. Gnana es usualmente tomada y mayormente comprendida como “sabiduría absoluta”. Gnana se toma como un estado intelectual iluminado donde lo que sea que deba ser aprendido, ha sido aprendido completamente. Esto es lo que se entiende de la palabra Gnana en general. Pero lo que nosotros sostenemos tiene un significado diferente. En cuanto a nosotros se refiere Gnana significa darse cuenta de la incapacidad de nuestra mente e intelecto. Hay un límite para nuestra mente o intelecto. Él puede actuar solamente dentro de ese límite. No puede ni darse cuenta, ni alcanzar nada más allá de eso. Darnos cuenta del límite de nuestro intelecto, de la incapacidad de nuestro intelecto es Gnana en nuestra opinión. Pero es completamente darnos cuenta de nuestra incapacidad. Lo comprendemos más allá de toda duda. Mientras estemos considerando “que nosotros podemos”, seguiremos intentando y rompiéndonos nuestra cabeza. Llegando a darnos cuenta de todo corazón “que no podemos”, todos nuestros esfuerzos pierden su corriente y llegan a un alto demoledor. Debido a que nuestro intelecto ha abandonado el esfuerzo, eso no significa que el intelecto no está allí. Inclusive después de eso, nuestro intelecto, nuestra mente continúa su función. En esa instancia, nuestro intelecto se transforma en una dimensión diferente. Ese cambio, no es un cambio traído por nosotros. Sucede automáticamente. Si aplicas de repente los frenos en un vehículo que se está moviendo rápidamente, o gira y queda mirando en la dirección contraria a la que venía, o queda dado vuelta de cabeza. Algún tipo de cambio sucederá. Cuando estamos enredados en dichos esfuerzos vigorosos, al darnos cuenta de nuestra incapacidad, nuestra mente tiende a convertirse de un modo u otro. Nosotros no la convertimos. Este cambio sucede espontáneamente. Este cambio no es a cuenta de los esfuerzos; pero en cambio es debido a abandonar los esfuerzos. Incluso si hacemos esfuerzos en dicho sentido, no sucederá. Nuestra parte de responsabilidad se acaba con la comprensión de nuestra incapacidad.

P: ¿Cómo encaja la “entrega” en esto?

Sri: Cuando nosotros tomamos que todas las acciones son hechas por Dios, tendemos a no tener responsabilidad sobre nada. En una instancia donde solamente Dios es responsable por todo, nosotros no nos tiramos y dormimos sin hacer nada. Nosotros nos ocupamos en hacer acciones. Pero no tomamos la “propiedad” o calidad de “hacedor” por ninguna acción. Incluso en esa instancia también todas las acciones obtienen la completa libertad.
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¿Cómo abandonar los esfuerzos?



P: ¿Cómo abandonar los esfuerzos?

Sri: “Nosotros deberíamos dejar los esfuerzos” no es un objetivo. Si conservamos cualquier objetivo a alcanzar, sus esfuerzos también emergerán en nuestra inconsciencia. Nosotros debemos descubrir que no hay nada que alcanzar. En la instancia en que es explícito “que no hay nada que alcanzar”, los esfuerzos también cesarán automáticamente.

P: Usted ha hecho esfuerzos por cuarenta años y lo descubrió. Por favor guíenos. Lo que usted ha alcanzado en cuarenta años, nosotros podríamos tener la oportunidad de alcanzarlo en cuatro años.

Sri: Ahora tú has convertido tu lenguaje a un modo diferente y conservado como que hay algún objetivo que alcanzar. Nuestra mente en todo momento, mostrará una cosa u otra y nos inducirá a alcanzarla. Si le sugerimos que permanezca quieta, lo cual sería apropiado, comenzará a preguntar: “¿Qué debo hacer para quedar quieta?” En caso que respondamos: “Permanecer sin hacer nada”, podría de nuevo preguntar: “¿Qué debo hacer para permanecer sin hacer nada?” El lenguaje de nuestra mente en sí mismo está estructurado de una manera de alcanzar algo y para ese propósito hacer una cosa u otra. Nuestra mente, en su desconocimiento genera una cosa u otra que alcanzar. Si no hay un funcionamiento de “alcanzar”, el concepto de “ego” también sería una no-entidad. Solamente basado en el aspecto de “alcanzar” el funcionamiento del “ego” está vivo. Para su existencia tiende a producir algo que “alcanzar”. Incluso si “no hay nada que alcanzar”, preguntará: “¿Qué debería hacer para no alcanzar?”. Así diciendo una cosa u otra, se engaña a sí mismo. De hecho debemos descubrir que no hay nada que alcanzar realmente.

P: ¿No hay ningún estado superior que valga la pena alcanzar?

Sri: En Chennai, un amigo preguntó: “Lo que estipulamos como un estado superior, ese estado, no puede ser un estado ordinario como este de “ninguna necesidad de alcanzar ningún estado” ¿No debería ser un estado diferente en conjunto? ¿No debería ser completamente un estado de experiencia diferente? Eso es lo que mi mente sigue diciendo. Si he llegado a un estado, solamente si es un estado estupendo, yo obtendré un sentimiento de completa satisfacción. ¿No debería seguir conservando una sensación de que estoy en un buen estado?”.

Él preguntaba al respecto de esta manera. Pero no era un hombre común. Tenía educación escolar y un fondo de comercio. Poseía múltiples experiencias espirituales. Si miramos a un punto cuando obtenemos satisfacción, esto será cuando derivamos corporal, sensual, mentalmente una clase de saciedad; lo sentiremos como contentamiento. Solamente cuando dicha figura está en operación, tenemos un pensar de que es suficiente y nada más es requerido. En realidad si nosotros presumimos haber alcanzado un estado tal, se convertirá en una gran batalla justamente para retenerlo. Posteriormente, eso mismo traerá muchos tipos de problemas. Pero sin saberlo, nuestra mente imagina un estado así y busca por él. También tenemos una expectativa que dicho estado debe permanecer permanentemente. Si permanece así, solamente puede ser un estado congelado. Pero nosotros no abogamos ciertamente por un estado congelado. Ir a través de una única experiencia es contrario a la verdad. No hay tal experiencia de ningún modo. Pero nos imaginamos en una experiencia permanente y pensamos que si llegamos a dicho estado todos nuestros problemas serán resueltos. Solamente una imaginación así es incorrecta. No hay un estado de experiencia equivalente a satisfacción perenne de nuestra mente, cuerpo y sentimientos. Todos nuestros estados de experiencia esperados pueden incluso fructificar a través de nuestros ejercicios extenuantes. Pero incluso el estado superior de experiencia traerá también una sensación de monotonía con el curso del tiempo. Por eso cualquier estado que diera un satisfacción permanente no existe en realidad. Algunos pueden tener diferentes experiencias de gran gozo. Yo también he cruzado a través de dichas experiencias al estado presente. Algunas experiencias dichosas ocurrían desde el cabello hasta las uñas. Pero cuando tienden a prolongarse, hasta nuestro cuerpo no será capaz de sostenerlas. En el caso de permanecer con esa experiencia por más tiempo, nuestra salud física sería también dañada. Pero cuando esa experiencia comienza, tendemos a pensar: “Oh, esta experiencia es tan elevada y satisfactoria; ¡qué agradable sería quedar en ella para siempre!”. Pero si permaneciéramos en esa experiencia más allá de la medida, traería dolencias físicas. Alegar “Estado Último”, “Objeto Superior”, “Experiencia”, etc. es adoptar algo que suma en engañarnos. Podemos obtener también experiencias esperadas. Pero solamente después de alcanzarlas, será conocido que no es una experiencia válida de ningún modo. Hasta el momento que permanezcamos esperando un estado así, nuestra búsqueda no parará. Solamente si la búsqueda para, significará que hemos alcanzado lo que realmente debe ser alcanzado. Si permanecemos buscando algo, tenderemos a descartar todo menos esto. En el caso de no buscar nada de este modo, no habrá nada de lo cual elegir. Nosotros elegimos objetos y experiencias dependiendo solamente de nuestra búsqueda. Cuando hay un estado de no buscar, no hay tampoco tal estado de elección. En esa instancia, cualquiera sea la experiencia que ocurra en nuestra inconsciencia, tenderemos a estar con ella. Aunque permanecemos con cualquier experiencia, esa experiencia se convierte en una experiencia automática. No podemos aferrarnos a ninguna experiencia. Si es una buena experiencia o una no querida, no podemos asirnos a ninguna. Algunos suelen decir: “Yo encuentro ira como altamente problemática. Me enojo muy fácilmente”. Yo solía decirles de modo más suave: “Señor, usted se enoja muy fácilmente. Es difícil controlar la ira; pero enojarse es fácil para usted. Ok, desde hoy a la mañana hasta el anochecer por favor esté enojado y demuéstrelo; veamos”. Si así decimos, ¿qué harías?. Nosotros presumimos que dichos sentimientos pueden ser puestos bajo nuestro control. Pero “ningún sentimiento está bajo nuestro control”, lo cual será conocido solamente después de tratar de controlar dicho sentimiento. No hay una posición como un estado concluyente. Solamente si hay algo como un estado culminante, podemos buscarlo; podemos hacer esfuerzos para eso. Nos estamos refiriendo a Gnana, el descubrimiento de la verdad de que no hay lugar como destino a alcanzar. Cuando no buscamos por algo, lo que sea que sucede espontáneamente, tiende a fluir en “pravagam” (corriente del río) sin tropezar con ningún bloqueo.

P: Vivimos en una sociedad económica. Nuestra búsqueda es una esencial. Aunque no busquemos por nosotros, debemos necesariamente buscar por nuestros hijos.

Sri: Buscar para la vida del mundo es diferente; buscar experiencias mentales es diferente. Debemos necesariamente buscar por los asuntos mundanos. Todos los esfuerzos deben ser puestos en ello. Si buscamos alcanzar algún tipo de experiencia mental, tu búsqueda nunca será completada. Tenderá a ser una persecución de un espejismo de agua. Para llevar adelante los asuntos del mundo efectivamente puedes utilizar tu mente y sentimientos mentales. Pero regular tus sentimientos mentales, recurriendo a la ayuda de la mente es realmente incorrecto. Mentalmente no hay un estado permanente de ningún modo. Tomar dicho estado permanente como un excelente estado es realmente una falacia. Incluso la búsqueda mental, si sucede en tu inconsciencia, no es errónea. Pero nosotros no debemos voluntariamente y deseosamente buscar por nada. Toda búsqueda inconsciente cesará por sí misma.

P: Mientras hacemos esfuerzos por la necesidades mundanas, ¿no es natural que se reflejen también sus impactos y esfuerzos en la mente?

Sri: Se reflejará así. Podrá haber tales impactos. Si se mueve solamente de esa manera, tú serás capaz de llevar apropiadamente tus asuntos externos.

P: ¿Es por eso que nuestra mente vacila y pierde sanidad innecesariamente a veces?

Sri: Primero tu mente se mueve para los asuntos mundanos y trata de regularlos. Eso fue un movimiento necesario; un esfuerzo esencial. Ahora tú has llegado al siguiente nivel. Tú dices que tu mente vacila innecesariamente. Así un sentimiento surge que debemos conservar nuestra mente en paz sin ninguna onda mental. Este es el error. Confrontar que nuestra mente debe funcionar en ese sentido, o no debe operar de ese modo, etc. son ambos incorrectos. Físicamente, externamente hemos de corregir algo; pero psicológicamente no necesitamos hacer nada.

Libros de Sribagavath

  1. No retrases la Iluminación.

  2. Aplasta tus penas.

  3. ¡Abandona la meditación! ¡Obtén la Iluminación!

  4. Divino Tú.

  5. ¡Renuncia a Dios! ¡Se Dios!

  6. Realidad absoluta.

  7. ¿Karma? (¿Destino?)

  8. Secretos de Iluminación.

  1. No retrases la Iluminación.

La Iluminación está encapsulada en este pequeño libro.

La naturaleza ha creado este gran libro para la solución del siglo. Muchos alcanzaron la Iluminación con este libro.

Este libro ha sido traducido también a los idiomas inglés, alemán, italiano, ruso, hebreo, tamil e hindi.

Este libro también está disponible como libro en audio.



  1. Aplasta tus penas.

La pena es el demonio que destruye nuestra vida. Mata inclusive a una persona sana. Si estamos libres de pena, toda nuestra vida se convierte en una bendición.

Este libro disecciona nuestra mente psicológicamente y averigua el camino para remover la raíz primaria de la Pena.

Muchos alcanzaron total alivio de sus problemas psicológicos con este libro.

Este libro responde la solución total y uno puede encarar el resto de la vida en una dimensión totalmente diferente.



  1. ¡Abandona la meditación! ¡Obtén la Iluminación!

¿No estamos pensando que la meditación nos traerá la Iluminación?

Desafortunadamente no puede darnos la Iluminación.

Es bueno meditar, si solo somos principiantes.

A menos que vayamos más allá de la meditación, no podemos obtener la Iluminación.

Este libro te hace Iluminado, explicando todo de un modo práctico.


  1. Divino Tú

Tú puedes descubrir tu Divinidad.

¿Cómo es posible?

Divino Tú no es estático. Es siempre nuevo y fluyendo.

Muchos obtuvieron el fluir a través de discursar lo mismo con Sri Bagavath. Este libro contiene la colección de esos discursos.

Este libro aclara y responde todas las dudas y preguntas que pueden estar allí después de leer otros de sus libros.


  1. ¡Renuncia a Dios! ¡Se Dios!

Atman o Dios es descripto como un misterio irresuelto. ¿Podemos conocer Atman o Dios? ¿Cómo?

No podemos conocer a Atman o Dios a través de nuestros sentidos o nuestra mente según es dicho en las escrituras.

Entonces ¿podemos conocer a Atman o Dios? ¿Cómo podemos experimentarlo?

Ordenando todos los aspectos contradictorios respecto de Atman o Dios uno es introducido en una nueva, diferente y aceptable comprensión por medio de este libro.



  1. Realidad absoluta

Las escrituras emplean muchas palabras y términos para describir la Verdad.

Si no comprendemos los términos en su verdadero sentido, obtendremos confusión solamente en vez de alcanzar la claridad.

Este libro revela la básica verdad de la Realidad sin confundirnos.


  1. ¿Karma? (¿Destino?)

¿Hay destino? ¿Hay Karma?

¿Tienen las estrellas y planetas algún poder sobre nosotros? ¿Gobiernan nuestra vida?

¿Hay alguna verdad en la Astrología?

¿Hay libre albedrío para los seres humanos?

¿Cuál es el rol de Dios?

¿Hay reencarnación?


Todas estas cuestiones son discutidas en un modo científico en este libro.

  1. Secretos de Iluminación.

La Iluminación es explicada de modo científico y no usando la terminología de las escrituras.

Podrás entender los secretos ocultos y aspectos científicos de tu propia religión más profundamente bajo la luz de este libro.


Se pueden adquirir libros en:

  1. Sribagavath Mission,

Head Office,

31, Ramalingasamy Street, Ammapet , Salem-636003. Ph. +91 9789165555, +91 9994205880, +91 9443290559.



  1. Sribagavath Mission,

Chennai Centre,

23/10, Old Bank of Baroda Street, Secretariate Colony, Ambattur OT ., Chennai-600053.

Ph.+91 9884097438, +91 9381019473,


  1. Sribagavath Mission,

Thiruppur Centre,

Sri Balakumaran Nits, 40, Thattan Thottam, 4th Street, Palladam Street, Thiruppur-4. Ph.+91 9944044988, +91 9442215248, +91 9865623709.



  1. Sribagavath Mission,

Paramatti Velur Centre,

270, Pothanur, Opp.to Murugan Theatre, Paramatti Velur, Namakkal Dst. Ph.+91 9360579181, +91 9360110755, +91 9787253751.



  1. Sribagavath Mission,

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Otros lugares

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Tiruvannamalai: Sri Seshathri Swamigal

Ashram Bookshop,

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Sarvodaya ilakkia Pannai, Ph.0452 2341746.

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Ph.0452 2310570, +91 9994388566.

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Ph.+91 9965768841.

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