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P: ¿No puede ser alcanzada “Mano Nasa” en ese proceso? Sri



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P: ¿No puede ser alcanzada “Mano Nasa” en ese proceso?

Sri: No. Solamente Samadhi sería el punto de culminación allí; se llegará solamente al estado sólido. Puede incluso producir experiencias dichosas. Pero eso no es “Mano Nasa”. Todos los ejercicios tienen beneficios. Si no nos hubiéramos involucrado en esos esfuerzos, habríamos sido sumergidos en placeres mundanos, tal vez hundidos en bajos estratos también. Con el sentido de balancearnos y llevar nuestro foco hacia el interior, estos ejercicios son de ayuda. A través de ellos muchos tipos de artes se han desarrollado. Todo tipo de artes tienen un rol que jugar en el fortalecimiento del sistema de valores de nuestra sociedad y crear perspectiva ecuánime. De este modo utilizamos yoga y otras artes tales y navegamos a través y más allá de ellas. Después de la realización, los sentimientos y esfuerzos necesarios brotan en ti por sí mismos.

P: Si estamos en el estado líquido, podemos ajustarnos de acuerdo a las demandas de las circunstancias, cualesquiera que sean. ¿Cualquiera que sea el recipiente, podemos modificarnos de acuerdo al recipiente?

Sri: Si.

P: En el caso que un Guruji (Maestro) no nos recupere de nuestros karmas, se dice que no podemos escapar de los karmas y llegar a la experiencia del estado líquido. Más aún, todos sabemos el punto a que el karma nos ha ligado tan estrechamente. ¿Cómo podemos ganar siempre sobre el karma?

Sri: Karma no es otra cosa que nuestra naturaleza. La naturaleza no es otra cosa que tu propia sustancia; tus experiencias. Tu naturaleza está hecha de samskaras. Solamente las experiencias de acuerdo a esa naturaleza se manifiestan en nuestra vida. Cuando sea que pensamos en contenerlas, encaramos solamente confrontación. Buscamos la ayuda de yoga; por ello por un tiempo nuestra naturaleza es puesta bajo nuestro control. Cuando se abre una brecha en el control, de nuevo aparece la confrontación. Solamente nuestros sentimientos se convierten en emociones. Al fondo, solamente un tipo de sentimiento, consciencia está allí. Solamente en los sentimientos manifestados hay diferencia. Solamente el sentimiento básico, la consciencia, se expande en un espectro de nueve tipos de sentimientos. Miedo, pena, deseo, ira, lujuria, ánimo, etc. son los sentimientos desplegados. (Ej.: cuando la luz del sol pasa a través de las gotas de lluvia, se convierte en un arcoíris multicolor). En la corriente eléctrica, si reducimos el nivel de voltaje la luz empalidece. Tubos de luz, etc. no funcionarán. De modo similar debido a tipos de experiencias de Samadhi la velocidad de conversión de nuestras sensaciones en sentimientos es reducida. Cuando nuestra mente es sumergida dentro de su raíz de “laya”, la energía requerida por nuestras sensaciones podría no estar disponible para ellas. En el caso que pasemos exitosamente por el “estadio de samadhi”, hay una posibilidad de manejo controlado de sentimientos. Pero es posible para alguien extraño como una realidad remota. A través del estado de Samadhi, el estado de ganar sobre todos los sentimientos es realmente factible para solamente uno entre diez millones. Tu psique, actividades y estilo de vida deberían estar arreglados a fin de apoyar ese estado. Si hay alguna caída en algún estado, es algo como caer de un edificio alto. Habría daños severos en nosotros. En nuestro acercamiento, los sentimientos que emanan en nosotros son algo como la música surgiendo de un instrumento musical, llegando por sí mismos y yéndose por sí mismos. Si pensamos en confrontar, ellos tienden a fortalecerse. Nuestros recuerdos y samskaras se limpian a sí mismos. Incluso el así llamado estado despierto también surge tarde. Si practicamos la sensación de despertar, eso también se torna una confrontación. El estado despierto no es otra cosa que nuestro estado natural. Cuando sea que mantenemos un objetivo a alcanzar, un problema es creado en el funcionamiento de nuestro estado natural. Sería erróneo pensar que podemos lograr todo a través de nuestro intelecto y esfuerzos. Ellos pueden lograr solamente hasta cierto punto. En el ámbito mental, tiende solamente a ser una confrontación. En el momento que es descubierto que no hay nada que alcanzar, tu mente arriba al estado líquido. En ese estado líquido todo permanece regulado.

P: Entonces, ¿los karmas también son disueltos?

Sri: Si. Todos los karmas también son disueltos.
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¿Dónde está situado el Gnani?



P: ¿Sin meditar, si llevamos una vida llena de valores éticos, podemos alcanzar un estado apropiado?

Sri: No debemos tomar solamente eso que realizamos sentados en un lugar como meditación. Incluso nuestra acción por si misma puede ser realizada como meditación. Realizamos meditación por focalizar nuestra mente. Así es que aplicamos ese arte para ser utilizada para los asuntos de nuestro día a día. El propósito de la meditación en sí mismo es solamente llevar nuestra vida en una manera apropiada. La consciencia divina solamente es fundamental para todo. Cuando damos importancia a la consciencia divina, la pregunta surge, ¿quién da tal importancia a la consciencia divina? La siguiente pregunta que sigue es si estamos separados y si Dios está separado. Cuando todo está acompasado como consciencia de Dios, cuando damos importancia a la consciencia divina, eso divide la consciencia divina de nosotros, por distinguirla apartadamente. Todo es solamente características de Dios. No hay nada aparte de Dios. Si pensamos en dar importancia a Dios, ¡tendemos a separar a Dios Mismo! Si nos damos la debida importancia a nosotros, eso en sí mismo suma a dar importancia a Dios Mismo. Dar importancia a Dios es algo como insultarlo de algún modo. Algunas personas sostienen la visión: “Todo es Dios” y también una visión operativa de nuestra funcionalidad. Ellos mismos crean una clase de fe. Toman una promesa solemne sobre ellos: “Dios solamente realiza todo; yo no tengo ningún poder por mí mismo”. Si esto resulta en un estado de entrega absoluta, es muy bueno. Incluso si dicho estado de entrega surge, alcanzamos un estado donde no tendremos ninguna acción por nuestra cuenta. En ese estado, nuestra vida se convierte en una vida simplificada. Sin entregarse de ese modo, si damos el debido respecto a Él, ello no suma al reconocimiento de Dios. Por adorar y a cambio buscar algún favor, se tornaría en una clase de vida comercial; además de una confrontación. Cuando no hay expectativa para nosotros, en ese estado, nuestra vida y meditación tienden a juntarse. Cuando la Vida por sí misma se torna en meditación, evidencia que no hay necesidad de sentarse separadamente y realizar ninguna meditación o penitencia.

P: Algunas personas expresan ira a un punto enorme. ¿Es este un rasgo hereditario?

Sri: Cualquier sentimiento que sea, no lo enseñamos intencionalmente, sino que estalla por sí mismo. Puedes observar cualquier sentimiento de modo penetrante. Cuando viene, llega en nuestra inconsciencia. En todas y cada circunstancia, de acuerdo a la situación, solamente nuestra naturaleza reacciona. Solamente nuestra naturaleza crea efectos opuestos. Únicamente esa reacción es nuestra experiencia; nuestro sentimiento. Tendemos a tomar en nuestras manos la reacción generada automáticamente. Cuando la ira hace erupción viene sin nuestro conocimiento. Después de su arribo, nos decimos que es justificada y luego tomamos la ira en nuestras manos. Primero, cuando la ira vino, no estábamos conscientes de ninguna justicia o injusticia. Solamente cuando consideramos la ira como justa y la tomamos en nuestras manos, se transforma en “nuestra ira”. Solamente entonces la dirigimos sobre otros. La ira que hizo erupción en nuestra inconsciencia, no es incluso conocida para otros. Solamente es conocida por nosotros. Tampoco queremos mostrarla a otros. En el momento en que tendemos a saber que estamos enojados, ella cesa su existencia. No hay necesidad de controlarla. En el momento en que es descubierta, pierde su existencia. En el mismo segundo en que es pensada como justificada, como deseamos y la tomamos en nuestras manos, ella nuevamente toma vida. Solamente después de eso, la aplicamos sobre otros. Aplicar la ira sobre otros no puede ser llamado como “Reacción”. El sentimiento que nos ha ocurrido únicamente es “Reacción”. Cuando es mostrado a otros, su nombre es “Contra reacción”. No es reacción. Es contra reacción. La primera ocurrió sin nuestro conocimiento. Cuando actuamos con nuestra consciencia es “Contra reacción”.

P: Cuando realizamos la acción voluntariamente, ¿deberíamos controlarla?

Sri: Si. Cuando hacemos algo sabiéndolo, somos cuestionables por esas acciones. Por ello debemos pensarlas apropiadamente y realizar acciones adecuadas. Nuestras acciones deberían estar entre los marcos de códigos justos de conducta. Cuando justificamos la ira que hizo erupción en nosotros y la aplicamos sobre otros, ellos también pueden responder con ira. En esa situación existe la posibilidad que nuestra ira pueda ser fortalecida y salirse de nuestro control. Cuando la ira se empodera y nos sumimos en ella, entramos en un estado de locura temporal. En ese estado, perdemos nuestro intelecto y poder de auto razonamiento. Por ello se torna muy difícil controlar nuestro sentimiento. Por haber tomado el sentimiento en nuestras manos le hemos dado la consecuente oportunidad de empoderarse y reglarnos. Solamente por darle reconocimiento en primera instancia, su funcionamiento ha fructificado.

P: ¿Qué le dice a la juventud?

Sri: Los jóvenes están en un estado de libre responsabilidad. Es por ello que no tienen drenaje de energía. Solamente mientras cargan con responsabilidades, hay una situación de encarar confrontaciones. La juventud debería utilizar su tiempo, que está conferido con la energía en una manera apropiada. Si la ruta de la vida no es regulada apropiadamente, entonces también hay chances de despilfarro de energías. Si un canal es mantenido apropiadamente, el agua que pasa por él, llegará a su destino sin ninguna pérdida. Cuando el agua es abierta sin canales apropiados, el agua, en vez de llegar a su destino, puede drenar fuera hacia muchos lugares no queridos, perdiéndose. La juventud debería seguir disciplinas apropiadas en sus vidas. Eso por sí mismo les traerá toda la gloria.

P: Leyendo su libro y comprendiéndolo, un sentimiento ha ocurrido por el que la mente se ha tornado liviana. Pero nuevamente la mente va de regreso a experiencias de dolor/placer buscando patrones. ¿Cómo encarar eso?

Sri: En los buenos viejos días, aquellos que alcanzaban Gnana, el estado de Iluminación, han diseñado sus estilos de vida en un patrón prescripto. No asumían responsabilidades familiares. Relevándose de la sociedad, ellos adoptaban un tipo ascético de vida. No tenían deberes o problemas mundanos . Sus acercamientos eran solamente relativos a lo espiritual. En la ausencia de responsabilidades mundanas, ellos contaban con una atmósfera conducente a la vida espiritual. Nosotros nunca prescribimos una atmósfera de dicho tipo de ningún modo. La Iluminación está de hecho relacionada con nuestra vida cotidiana. Cuando estamos envueltos en nuestras responsabilidades sociales, de acuerdo a las circunstancias prevalecientes y en línea con nuestra naturaleza, algún tipo de sentimiento está ligado a surgir en cada uno de nosotros. No es sino natural que diferentes tipos de sentimientos surjan en nosotros, para hacer frente a esas circunstancias. Cuando dichos sentimientos surgen en nosotros, es realmente incorrecto de nuestra parte pensar si nuestra realización ha sido afectada. Nuestros sentimientos que han emanado por sí mismos, también se irán por sí mismos. No hay necesidad de darles importancia. Es apropiado que los sentimientos surgidos en nuestro ámbito interno salgan abiertamente. Sería incorrecto no tenerlos expresados en nuestra mente. Si ellos no salen, entonces eso significa solamente que están atascados, en algún lugar estancados o enredados. Los sentimientos arribados espontáneamente se irán del mismo modo. No hay necesidad de nuestra parte en hacer preguntas como “¿por qué han venido?”, etc. Nosotros no los hemos traído. Han venido por sí mismos. Se irán por sí mismos. Los sentimientos internos deberían ser permitidos de fluir dentro y fuera a su propio curso. Sería suficiente si nosotros atendemos nuestros deberes externos apropiadamente. El ámbito interno se regulará por sí mismo.

P: ¿Sucede todo como por destino? ¿Hay algún alcance para mi esfuerzo?

Sri: ¿Debo lograr lo que quiero solamente a través de mi esfuerzo? ¿Cuál es el rol de Dios o del Destino? Si Dios es la causa por todas las actividades, eso significaría que él es responsable por todos los problemas también. “Todos son acciones de Dios” es uno de las Anmiga Anushtanas (prácticas espirituales). Una vez que es aceptado que todo es una acción de Dios, entonces no debería haber pregunta de ningún tipo. Debería haber un punto final, que es todo solamente una acción de Dios. Cuando formulamos una pregunta, si una acción está OK, estamos retirando el derecho conferido a Dios. En estos días presentes es muy difícil entregarse absolutamente a Dios creyendo que el bien y el mal son todos solamente dotes de Dios. El acercamiento que se adapta a la era presente será uno intelectual. In Shastras, el karma ha sido elaborado; está dividido en tres tipos de karmas a saber: Sanchita karma, prarabdha karma, aagamiya karma. El karma total poseído por nosotros es denominado Sanchita karma. Supongamos que hemos depositado todo nuestro dinero. El nombre de los ahorros completos es Sanchita Karma. De los ahorros totales, retiramos algún monto para nuestros gastos. Durante un nacimiento, de esa manera el karma traído con nosotros para ser experimentado a lo largo de este corriente nacimiento es llamado prarabdha karma. Fuera del monto así traído, en vez de gastar la suma total, nosotros invertimos alguna parte. Fuera de dicha inversión, nuevos ingresos también son generados. De esa manera los nuevos ingresos derivados son aagamiya karma. Este aagamiya karma se junta con el prarabdha karma y es experimentado durante el nacimiento en curso. Fuera de ello, alguna porción se reúne con sanchita karma, en el ejemplo, los ahorros principales. Los tres karmas no son considerados como funciones de Dios. Los tres tipos de karma son nuestras propias acciones. Tú podrías haber visto horóscopos y astrología. Ellos tienden a considerar solamente el prarabdha karma. Los acontecimientos no suceden solamente debido al prarabdha karma. Aunque la mayor parte es determinada por el prarabdha, a veces el sanchita y aagamiya también tienen un rol a jugar. Está establecido que algunos poderes divinos instaurados sirven a regularlos. Predicciones de astro-horóscopo yendo mal a veces, son debidas a fuerzas entrelazadas de los karmas sanchita y aagamiya. No puede ser detectado por las lecturas de astrología y horóscopo. Si realizamos buenas acciones, obtendremos buenos resultados más allá del horóscopo. Si entramos en malas acciones, podemos enfrentar malos resultados, más allá del horóscopo. En todas estas cosas, hay un rol para nuestros esfuerzos. Nuestros tres tipos de karmas han sido culminados solamente por nuestros esfuerzos y acciones. Lo que hacemos solamente regresa a nosotros en la forma de karma. Nosotros los dividimos en muchos caminos y los experimentamos en muchas ocasiones. Si pudiéramos elegir frutos de nuestros karmas, seleccionaríamos solamente aquellos más queridos para nosotros. Con el fin de poner un patrón ordenado en ellos, los poderes divinos han sido organizados; ellos manejan nuestros karmas y juntan las frutas de nuestros karmas con nosotros. La acumulación de karmas es solamente el resultado de nuestros esfuerzos y acciones. Por ello la libertad de cambiar los karmas investidos en nosotros. Hay ciertamente lugar para esfuerzos también.

P: En el océano hay olas. Debajo de las olas yace el estático profundo océano. Yo creo que el iluminado está centrado en el estado profundo, mientras que el hombre común está agitado por las olas. ¿Es eso correcto?

Sri: El iluminado, sin centrarse en nada, permanece como el océano entero. Hay olas allí; el océano profundo también está allí; él es una combinación de ambos. El hombre común se identifica solamente con las olas.

P: Usted está abogando que cualquiera sea el sentimiento que pueda emanar, ha de aceptarse como llega. Pero mi naturaleza me sugiere pensar que cuando surgen malos sentimientos, deberían ser modificados. Como los malos sentimientos no son conducentes, mi naturaleza rehúsa aceptarlos. Cuando el sentimiento de ira hace erupción, mi naturaleza advierte que no es apropiado enojarse. Cuando este es el caso, ¿cómo es posible aceptar todos los sentimientos como ellos son?

Sri: Es un hecho que el sentimiento de ira ha surgido en ti. No es una imaginación. Es un suceso verdadero. Es tu deseo que no debiera haber ocurrido de ese modo. No es tu naturaleza. Cuando malos sentimientos aparecen, ellos deberían ser modificados o regulados; tal proceso de pensar no es tu naturaleza. Es solamente tu deseo. La erupción de la ira es solamente tu naturaleza. No puedes cambiar tu naturaleza con tu deseo. Todas las experiencias que te ocurren, suceden más allá de tus deseos. Intentos de regular nuestros sentimientos a través de nuestros deseos solamente crean conflictos y confrontaciones.

P: Si dejamos nuestros malos sentimientos como son, ¿no se pegarán a nosotros? ¿no es nuestro deber reformarlos?

Sri: Los sentimientos que surgen en nosotros fluyen como la corriente de un río. Los sentimientos que arriban espontáneamente irán todos a desparecer automáticamente. Estamos sentados dentro de nuestra casa mirando la entrada. Muchas personas se mueven en la calle de aquí para allá; se mantienen yendo y viniendo. Si de ellos, miramos a alguno y lo invitamos diciendo: “Hola Señor”, él se detendría en la entrada. Solamente de este modo estamos aferrando a alguno de nuestros sentimientos, en un esfuerzo de removerlo. Algunos de ellos los tomamos en vista a retenerlos. Es por ello que el libre fluir de la corriente de sentimientos es interrumpida. En el fluir del agua un remolino se forma. Un estadio conflictivo con nuestros sentimientos es creado. En el caso de no intentar un encuentro entre nuestros sentimientos con nuestros deseos, espontáneamente los sentimientos surgidos desaparecerán por sí mismos.

P: ¿El deseo de cambiar un mal sentimiento es solamente un buen deseo? ¿Debemos también negar los buenos deseos?

Sri: En el acercamiento considerado por nosotros, no hay nada como buenos deseos o malos deseos. Todos los deseos son solamente erróneos. Ellos bloquean la transformación real.

P: ¿Cómo bloquean la real transformación?

Sri: Hemos visto repetidamente que nuestros sentimientos y experiencias ocurren solamente de acuerdo a nuestra naturaleza. Yo solamente repito la misma cosa. Nuestra naturaleza es formada por nuestra mente inconsciente. Nadie dice que experiencias y sentimientos contrarios a su naturaleza le ocurren. Cualquiera sea la estructura de la naturaleza mental, solamente la experiencia de sus características es la que nos ocurrirá. Un objeto muy querido por nosotros se ha perdido. A nuestra mente no le gusta el episodio. Inmediatamente nuestra naturaleza mental nos trae una experiencia de pena. Ahora tampoco nos gusta la pena. Nos gusta un estado libre de pena. Odiamos la pena. Estamos en conflicto con la pena. Por ello, nuestra naturaleza mental crea más y más un estado doloroso por la pena. Nuestra mente, rechazando la pena existente, quiere alcanzar un no existente estado libre de pena. Eso significa, desea deshacer una realidad existente. Por desear deshacer la realidad existente, la realidad no se convierte en irrealidad. Por eso hay una presión creada en nuestra mente. De este modo, todos nuestros deseos crean una clase de estrés mental en nosotros. Esto es como el proceso de nuestro funcionamiento mental sigue yendo. Debemos comprenderlo.

P: ¿Por comprender esto es que ocurre el cambio?

Sri: El cambio ocurrirá. Pero el cambio no es debido a nuestro deseo.

P: No es claro lo que está diciendo.

Sri: Tenemos experiencias de acuerdo a nuestra naturaleza. Cuando enfrentamos experiencias indeseables tendemos a rechazarlas. Cuando hay rechazo a un episodio externo debido a que no nos gusta, es creada pena mental. A su vez, como no nos gusta tampoco esa pena, la rechazamos también. Cuando nos damos cuenta que solamente nuestra repulsión es la que trae todos los problemas, llegamos a la conclusión: “sería apropiado funcionar sin ninguna repulsión”; ¡y queremos rechazar también la repulsión! De esta manera estamos enredados en un “maya” (ilusión), un círculo vicioso de “repulsión”. ¿Cuál sería la causa raíz de todos estos interrogantes? Un deseo de aislarnos del estado de experiencia natural prefiriendo algunos otros estados elegidos. Este deseo es la causa raíz para todas tales repulsiones.

P: En ese caso, usted está abogando que cualesquiera sean las experiencias ocurriendo por naturaleza deberían ser aceptadas del modo que ellas florecen?

Sri: Es más o menos como eso. Nosotros no las aceptamos por decidir aceptar. Las aceptamos en una situación desafortunada, es decir cuando no hay otra opción; pero aceptar en un estado, distinto que este, es cuando no hay nada que alcanzar por nosotros. Por decirlo así, nuestra mente permanece sin neutralización. Mientras había neutralización, nuestra mente estaba funcionando en dos capas, una parte una capa funcional y la otra capa intentando salir de eso; el rol de funcionamiento dual de la mente ha sido modificado y un estado donde la mente funcional solamente está operando, ha sido creado. Así la mente operativa fluye suavemente como una corriente (pravagam) a su propia libre fuerza y se purifica a sí misma. La libertad no significa alcanzar algún tipo de estado. Nuestra mente operativa, sin ninguna compulsión, es decir compulsión por objeto positivo o negativo, es como invisible en su fluir natural de Libertad.
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¿Quién soy yo?



P: Usted ha dicho que algunos problemas que eran conflictivos antes, no representan más un problema ahora. ¿Qué tipo de realización ha ocurrido en usted?

Sri: En el pasado yo medía con criterios en mi mente. Me comportaba de ese modo. Yo pensaba que debía reformar mis sentimientos internos y crear un estado de paz mental, etc. Hoy en día me he dado cuenta de que no tengo nada para hacer. Por ello no tengo conflicto mental en mí. Sin saberlo aparezco con una cara alegre, incluso aquellos que me despreciaban, se comportan alegremente conmigo.

P: ¿Qué consecuencias han ocurrido en usted a través de la realización, en su opinión?

Sri: Antes siempre había una clase de tensión mental en mí. Ahora no hay tal cosa. Considero el no conflicto conmigo la razón por ello. Cuando estamos en conflicto con nosotros mismos, nuestra mente se divide en dos partes y una confronta a la otra. U oponiéndose a la experiencia o apoyándola, otra mente la confronta. Cuando no confrontamos de una manera dual, no hay lugar para la doble mente. Solamente una mente existe para crear una experiencia que por sí misma corre suavemente como la corriente de un río y desaparece finalmente. Se regula a sí misma en el proceso.

P: OK. ¿Ahora tiene usted algo que alcanzar? ¿Hay algún objetivo a ser logrado? ¿En otras palabras, hay algo a lo que llegar mentalmente?

Sri: Ahora no tengo nada de ese tipo. En el pasado yo había desarrollado imaginación acerca del estado de Iluminación, alcanzando estados extraordinarios, etc. Ahora no hay nada de esa clase. No sólo eso, yo siempre había pensado que el estado de Iluminación era una experiencia superior.

P: A pesar de que usted dice repetidamente que es solamente una comprensión intelectual, yo no podía creerlo. Ahora me he dado cuenta que es solamente el arribo de una claridad intelectual en nuestro cerebro promedio.

Sri: Tú has comprendido lo que significa la realización. No hay necesidad que te confundas si tu comprensión es correcta o no de ahora en adelante. Sino, en apoyo a esto, debes comprender otro aspecto. Este es, considerando “Quién soy yo”, has de comprender intelectualmente. Cuando duermes bien, no tienes un sentido de “yo”. Cuando te levantas, solamente entonces el sentido de “yo” surge. Solamente nuestra memoria nos muestra como “yo”. Nos muestra como “el que ve” y al mundo como “el objeto visto”. En cada objeto, “el que ve” y “lo visto”, ambos aspectos estarán allí. No habría ningún pensamiento sin estos dos aspectos. Eso nos presenta a nosotros como “el que ve”. Eso presenta al mundo como “el objeto visto”. Ambos son parte de un simple pensamiento. Cuando dormimos, vemos en sueños. El pensamiento que surge al dormir es llamado “sueño”. Todo el capital de nuestro sueño solamente es Pensamiento. En nuestro sueño, hay “quien ve”; hay “mundo visto”. Ambos son una y otra vez solamente pensamientos. En el sueño se sueña que he caído enfermo y que son consultados muchos doctores y se me da tratamiento. Aquí el “yo” enfermo es también solamente nuestro pensamiento; los doctores que encontramos son todos solamente nuestros pensamientos; el tratamiento tomado es también solamente nuestro pensamiento. Todo es formado solamente por nuestro pensamiento. Inclusive cuando estamos enredados también en nuestra vida cotidiana, sucede de manera similar. Solamente nuestros pensamientos nos reflejan así como también reflejan el mundo. Nos muestran como “el que ve” y al mundo como el “objeto visto”. ¿Sabes cómo es formado nuestro pensamiento? A cada segundo llega como fresco, un nuevo pensamiento. En el cine, cada fotograma de la película es impreso y se ruedan secuencialmente. Cuando corre así, la película es exhibida en la pantalla. Si solamente una escena queda quieta, significa que la película se ha detenido. Nuestros pensamientos también arriban continuamente como la película en el cine. Nuestros pensamientos nunca dan una imagen “detenida”, como en el caso de la interrupción de una película al trabarse la cinta. A cada segundo frescos y nuevos pensamientos siguen llegando. No hay duda para nadie sobre este punto. Pero en la creación de “el que ve” o “yo” creado por el pensamiento continuo, nosotros presumimos que es una perpetuamente perenne entidad. El pensamiento que ha creado al “que ve” tiende a ser renovado a cada segundo; así también el “que ve” creado por él, puede también solamente ser una “nueva entidad” a cada segundo. Pero nosotros presumimos que solamente una constante persona continua existiendo. Solamente tu pensamiento te muestra como Kalyanakumar (actor famoso). Es por eso que tú tomas que eres Kalyanakumar. De hecho las escenas retratadas por tus pensamientos son todas transitorias. Inclusive más allá del pensamiento, tú “existes”. Tu existencia no es controlada por tus pensamientos. Tus pensamientos te muestran como acotado dentro de algunos límites. Eso es por lo que te consideras a ti mismo como único, limitado por una demarcación, una cualidad y una naturaleza. Cuando tú no te restringes a ti mismo dentro de una demarcación, tu existencia resulta haber estado siempre más allá de cualquier límite o naturaleza. Tú también podrías darte cuenta que tu característica natural está más allá de cualquier límite restringido.

P: Usted está aconsejando que todos los sentimientos y todo debiera ser aceptado sin cambio alguno. ¿Si aceptamos de acuerdo a ello, no nos llevarán esos sentimientos a un camino erróneo?

Sri: Los sentimientos arribarán renovados a cada segundo. Cuando los afirmamos o negamos, quedan estabilizados. Solamente cuando quedan estabilizados, existe la posibilidad de ir a un camino erróneo. Si nosotros dejamos a nuestros sentimientos que han emanado espontáneamente, como ellos son, dándonos cuenta que no tenemos nada que hacer con ellos, ellos desaparecerán de la misma forma en que arribaron.

P: ¿No deberíamos llegar a un estado donde ningún mal sentimiento surja?

Sri: Solamente sentimientos conforme a nuestra naturaleza pueden emanar de nosotros. Nadie puede decir que sentimientos contrarios a mi naturaleza han emanado de mí. Uno puede tal vez decir que sentimientos contrarios a mis deseos han surgido en mí. ¿Pero cuál es exactamente nuestra naturaleza? Incluso nuestra naturaleza es también un producto de nuestras antiguas viejas prácticas. Por ello es que hay una chance de modificación también de nuestra naturaleza. Pero no hay necesidad de luchar por cambiar nuestra naturaleza. Asumamos que estamos manejando una motoneta. Yo estoy sentado en el asiento de atrás. Tú estás conduciendo en una ruta saturada de tránsito. Tú estás maniobrando con tacto la motoneta para evitar vehículos veloces viniendo de la dirección opuesta. Yo no tengo responsabilidad en la conducción siendo un pasajero en el asiento trasero. Sin embargo yo balanceo mi cuerpo inconscientemente como si diera lugar a los vehículos que vienen del frente. Dicho comportamiento de balanceo de mi cuerpo solamente es un estorbo para la conducción de la motoneta y ciertamente no ayuda. Nuestro deseo de cambiar nuestros sentimientos es como estar sentado en el asiento trasero de una motoneta y balancear nuestro cuerpo. Espontáneamente arriban sentimientos y desaparecen por su propia cuenta. Ellos no permanecerán más que un segundo. Si queremos cambiar nuestros sentimientos, sumaría no permitir que revivan sus vidas. Si no hacemos nada, desaparecerían automáticamente. Solamente nuestra naturaleza es responsable por dichos sentimientos espontáneos. Nuestra mente es responsable por nuestros deseos.

P: ¿Nuestros malos sentimientos, no inducirán malas acciones?

Sri: Es cierto que malos sentimientos inducen malas acciones. Pero observemos de cerca como proliferan nuestras acciones. Asumamos que surge enojo en una situación en particular. La erupción del enojo es solamente debida a nuestra naturaleza. Pero en el momento que surge el enojo, no nos involucramos en la pelea con nadie. Si insultamos a alguien instantáneamente en el mismo momento que surgió el enojo, podemos tomarlo como una acción inconsciente. Pero generalmente no sucede de esa manera. Solamente el enojo surge sin nuestro conocimiento. Las acciones producto de nuestro enojo no son hechas sin nuestro conocimiento. Luego de enojarnos, en el mismo segundo siguiente, nuestra mente llega a la conclusión si es correcto enojarse o si no lo es. En el momento en que decide que es correcto enojarse, expone su enojo. Si nuestra mente no llega a esa conclusión, sino que permanece pacífica, en ese punto, la sensación de enojo que ha surgido desaparecería sin crear ninguna actividad. Si hacemos alguna acción mala, su razón no es nuestra naturaleza inconscientemente desencadenada. Solamente nuestro estado deseado de involucrarnos, favoreciendo ese sentimiento, hace que nosotros hagamos esa mala acción. Cuando hay un estado de que no hay nada para hacer, cuando nuestra mente conserva la paz, el sentimiento no querido que surgió básicamente, también tiende a desaparecer. Cuando actuamos a través de nuestro deseo, entramos en una dimensión diferente. En ese estado solamente la división tal como buena acción y mala acción es creada. Funcionando en esa dimensión, tenemos un deber de realizar solamente buenas acciones. También tenemos el deber de evitar malas acciones. Cuando no entramos en esa dimensión de ninguna manera, los sentimientos que arribaron espontáneamente, desaparecerán automáticamente. Por eso, malas acciones no son iniciadas por malos sentimientos.
13

¿Cuál es el enemigo?



P: Estábamos discutiendo que se entiende por “Chathru, enemigo” antes de su arribo aquí. Si pedimos su opinión al respecto, ¿qué nos diría?

Sri: Asumamos que me he demarcado con un tipo específico de personalidad individual con nombre y forma. Similarmente presumamos que yo he pensado que tú también posees una individualidad, nombre y forma. Ahora hemos restringido “yo”, “tú” y toda característica de este mundo dentro de límites. Pero “yo”, “tú” o el mundo no pueden permanecer dentro de las paredes de los límites así creados por nosotros. Cuando comprendemos a través de nuestro proceso de pensar todos y cada uno de los pedazos no son más que un “concepto mental”. Las características más allá de ellos pierden su importancia. Las características que nos restringen dentro de los límites son los reales culpables o “enemigos” en mi opinión.

P: Tendemos a comprender todo a través de nuestro proceso mental e intelectual demarcando y clasificando. En caso que no funcionáramos así, ¿no seríamos capaces de vivir de ninguna manera?

Sri: Yo no abogo que deberíamos vivir sin pensar e intelecto. Nosotros deberíamos darnos cuenta de sus limitaciones. Entendiendo sus limitaciones, somos capaces de salir de sus ataduras. En las escrituras ha sido dada una analogía para ilustrar lo que es liberarse de la ilusión (maya). Ella es, sobre nuestro camino, un frente de agua parece estar allí a poca distancia delante de nosotros. Cuando nos acercamos hacia él para beber agua, nos damos cuenta que no hay agua de ninguna manera, sino que es un mero espejismo. Así obtenemos la claridad que no es agua al frente. Debido a que obtuvimos la claridad, la escena del “espejismo de agua al frente” no desaparece. Cuando sea que viajemos, la escena del espejismo de agua al frente ciertamente aparecerá. Pero la claridad que no es agua, sino solamente un “espejismo de agua al frente” permanecerá en nosotros. Como resultado, la ilusión de tratar al “espejismo de agua” como agua no estará allí. Aunque el engaño se ha evaporado, el “espejismo de agua” no cesará de jugar su rol. Con esta claridad que no es agua, el “espejismo de agua” continuará existiendo. Similarmente, nuestra función de pensar demarcando direcciones y ángulos de ciertos límites, cuantificando o cualificando todo en distintas escalas, continuará su viaje. Pero el engaño, que eso es solamente la verdad cardinal, no permanecerá. Incluso después de la comprensión, la limitación de nuestro proceso de pensar, la función permanecerá; pero solamente el engaño consecuente no estará más.

P: Yo comprendo la ilustración del “espejismo de agua”, pero la comparación con el proceso de pensar no me resulta clara.

Sri: Tú solías decir a menudo acerca de las expresiones de Sri Sai Baba, “Yo soy Dios” es media verdad; “Tú también eres Dios” es la verdad restante. Solías decir así de las declaraciones de Baba. ¿Qué significa eso? “Tú eres Swami Ayya” es un límite construido por nuestro pensamiento. Cuando sea que esté aferrado a ese pensamiento, la verdad última, “Tú eres el para-brahmán, Dios” (entidad universal) se convierte en una visión escondida. En el caso de no reconocer tu naturaleza, entiéndase la construcción de límites de individualidad, como ser, Swami Ayya, ¿quién eres realmente tú? ¿no eres tú una existencia más allá de cualquier límite? Por ello “nosotros somos Dios” no significa meramente pensar que somos Dioses. Es permanecer como seres libres, sin restringirnos dentro de cualquier límite, permanecer más allá de cualquier límite. En ese estado, tú no controlarás ni a ti mismo ni al mundo dentro de los marcos de referencia de las funcionalidades mentales. Yo estoy indicando tal espontáneo, irrestricto, incontrolado proceso mental como una función auto-mental en un estado vacío de cualquier ilusión. El significado de la palabra “Maya” en el diccionario es solamente “percepción mesurada”.

P: Estábamos discutiendo como funcionar cuando sentimientos no queridos surgen en nosotros. No me es claro. ¿Podría elaborar el tema para mí?

Sri: Nosotros generalmente nos referimos a los sentimientos de ira, lujuria, miedo, pena, etc., que surgen en nosotros como sentimientos no queridos. Asumamos que en una situación particular, la ira hace erupción en nosotros. Sucede sin nuestro deseo o conocimiento como un flash de luz. Esta es la primera parte de la ira. Esta ocurre inconscientemente. Esta permanece como brillando por un segundo solamente. Este primer segundo solamente es la primera parte de ella. Con eso la primera parte concluye y la segunda parte entra en acción. En la segunda parte, nos damos cuenta de que nos enojamos. La segunda parte es la parte consciente. La primera parte surgió como un brillo y se desvaneció en un segundo de tiempo. Aunque fue la causa raíz por nuestra mala acción, no inició nuestra acción. Solamente en la segunda parte la acción es iniciada. En la segunda parte nos damos cuenta que tenemos ira en nosotros. En esa instancia, la fuerza de la ira originada inconscientemente es del 50% y el aspecto del deseo de manejo de ella es del 50%. La segunda parte es nuestro estado mental promedio. Aquí el sentimiento de acuerdo a nuestra naturaleza mental inconsciente es del 50% y el intelecto de manejarla es 50%. En esta instancia, o podemos mostrar nuestra ira exteriorizándola y pelear o decidir que la ira no es apropiada, rechazar la ira y controlarla. Estos dos aspectos están en la segunda parte. Este es el funcionamiento del proceso mental de un hombre común. Solamente en la segunda parte, uno o se enoja y pelea o confronta para controlar su ira. Como la ira inconsciente arribada, ha concluido en la primera parte, no podemos cometer ninguna falta sin nuestro conocimiento. Solamente con su complacencia puede cometer alguna falta. En su estado de voluntad, puede también aliviarse de faltas. La tercera parte es el estado de Gnana. Aquí nosotros no deseamos cambiar nada; sino que aceptamos todo de todo corazón o lo enfrentamos. Esta tercera parte permite a la primera y segunda partes funcionar espontáneamente y concluir automáticamente. Por comprender la realidad práctica del problema, la tercera parte tiende a operar.

P: Si la mente no tiene movimiento, eso es Moksha (liberación); si la mente está contrariada, es Samsara (esclavitud) – famoso dicho. ¿Qué considera usted acerca de la mente en un estado sin movimiento?

Sri: En general, es declarado así en las escrituras. Un estado de mente sin movimiento es el estado de “samadhi”. En el estado de samadhi permanecemos como existencia, el estado de ser. Incluso el pensamiento que “yo permanezco” no estará allí. Solamente cuando la mente comienza a operar, el pensamiento de “yo existo” comienza su rol. El estado perfecto de existencia es el estado de Samadhi. Tal vez hayan visto funcionando un ventilador de techo eléctrico; está suspendido del cielorraso. Supongamos que está detenido sin girar. Podemos ver el soporte que sostiene al ventilador del techo a través de un espacio entre dos alas del ventilador. Si se mueve un poco, alguna ala del ventilador podría bloquear nuestra visión de una parte del soporte. Si movemos las alas con nuestras manos, gira lentamente. Entonces el soporte es cubierto de la vista por las alas a veces. Cuando sea que una ala pase directamente al frente del soporte, la vista del soporte está bloqueada. Esto es lo que se quiere decir observando el espacio entre dos pensamientos. Por observar continuamente el espacio vacío entre dos pensamientos, el estado de Samadhi es hecho una posibilidad. Es solamente como ver el soporte a través del espacio entre dos alas del ventilador. Ahora presumamos que hemos encendido el ventilador. Ahora las alas rotan sin ninguna brecha. Pero como ellas rotan rápidamente, nosotros seremos capaces de ver el soporte sosteniendo el ventilador fácilmente. Como las alas rotan rápido, somos capaces de penetrar a través de ellas y ver fácilmente el soporte del ventilador. Mientras las alas roten rápido, el soporte no desaparecerá de nuestra vista. Similarmente, nuestra mente también, mientras fluye como una corriente en su estado de procesar, sin estancarse, su conexión con el origen es asegurado sin ninguna brecha.

P: En nuestras escrituras no se declara ninguna vía a través de la ruta del proceso mental para alcanzar vislumbres de la verdad última. ¿Pero usted lo está diciendo de una manera diferente?

Sri: Incluso mi explicación está también alineada con lo que se declara en las escrituras. Sin embargo el acercamiento es diferente.

P: En las escrituras, una ilustración de dos pájaros es dada. Dos pájaros están sobre un árbol. Un pájaro está pacífico. El otro está feliz probando frutas dulces. Posteriormente se torna apenado probando frutas amargas. Finalmente mira al pájaro sentado calmadamente. Ese pájaro pacíficamente dice esto: “Tú también eres yo solamente”; “Tú y yo no somos diferentes”, diciendo así, él reúne este pájaro con él. Solamente la mente intranquila es el pájaro que ha comido las frutas. Nuestras escrituras abogan que la mente inquieta debería sumergirse con la tranquila realidad última.

Sri: Lo que dices es cierto. Nuestras escrituras muestran mayormente el camino a Samadhi. Cuando todos los pensamientos en la mente son bajados para ser alojados en el espacio eterno del ámbito interno, eso es Samadhi. Pero no es factible para nosotros permanecer en este estado de Samadhi. Debemos retornar de ese estado de Samadhi y volver a nuestras funcionalidades mentales para involucrarnos en nuestros asuntos cotidianos. Incluso cuando nuestra mente está comprometida en actividades, permanecer en el estado de Samadhi se refiere como “Sahaja Samadhi”. A lo que me estoy refiriendo es todo relativo al estado de Sahaja Samadhi solamente. En los shastras, la mayoría de los detalles del estado de Sahaja Samadhi no son narrados. En caso que alguno haya sido dicho, tenderían a concordar con mi explicación.

P: Con la indicación del nombre de “Sahaja Samadhi” su explicación me resulta apropiada. ¿Cuándo permitimos a nuestra mente funcionar, no se crearán registros (samskaras)?

Sri: Conocemos como funciona nuestra mente. Se aferra a algo que le gusta; y también agarra algo que no le gusta. Una es posesión positiva; la siguiente es posesión negativa. Ambas son solamente posesión. Posesión es solamente un tipo de “laya” (atención). Solamente a través de laya nuestra experiencia es creada. Cuando estamos concentrados en placer, se torna en una experiencia placentera. Cuando estamos concentrados en la pena, se convierte en una experiencia penosa. Cuando nos aferramos al placer, lo hacemos así con la expectativa “de que continuará más; esta sensación de seguridad debería mantenerse permanentemente”. Cuando la pena golpea, nos apodera la anticipación de que “debería dejarnos”. Nuestras expectativas en las formas de “gustos” y “disgustos” solamente permanecen como factores de nuestro funcionamiento. Si no estamos enredados en “gustos” y “disgustos”, no adheriríamos a nada. Entonces nuestra mente funciona en un libre fluir. Cuando opera en un libre fluir, no se generan registros mentales. Solamente cuando es sintonizada en una nota positiva o negativa un registro se genera. ¿Han visto trabajar las mujeres de aldeas en sus cocinas? Ellas tomarán pedazos de fuego para colocarlos en cáscaras de los cocos. Tomarán los pedazos de fuego rápidamente con las manos desnudas para ponerlos en las cáscaras de coco. A pesar que el pedazo de fuego es tomado con la mano, no les quema la mano. Similarmente, aunque hayamos realizado una acción usando la mente, cuando la mente está en el libre fluir, no crea ningún registro. Todas las prácticas espirituales están formuladas solamente sobre la base del fenómeno de focalización mental. La concentración mental es ciertamente una figura importante. Debido a que la mente que hasta ahora ha sido usada para estar atenta en pena y sentimientos de angustia, necesita estar focalizada en donde sea, antes de llegar su instancia de regulación. Es realmente uno vital. Pero nuestro trabajo no termina con la focalización mental. Ahora yo estoy abogando la “disolución mental”; o sea de la mente, sin estancarse en ningún lugar, suavemente fluyendo como la corriente de un río. La disolución mental no significa la total ausencia de la mente. Para retraer la mente desde su estado sólido de roca, para licuarla y permitirle fluir libremente. Este proceso es disolución mental.

P: ¿Por qué las escrituras no clarifican y abogan por la disolución mental?

Sri: Nuestra mente por naturaleza siempre trata de alcanzar algo o de dejar algo. Si le decimos a tal mente: “tú no necesitas hacer nada”, ella no aceptará tal visión. Por eso nosotros debemos ir junto con la mente por su propio camino dándole visiones adecuadas en el proceso de regularla. En el estado pico de “focalización mental”, la no-sustentabilidad de los poderes de concentración será entendida por la mente misma. Solamente en esa instancia estará empoderada para salir de las prácticas de “focalización mental”. Esto también sucede solamente en situaciones de presión frenética.

Porque, “Nada es necesario; yo no necesito alcanzar nada; yo no quiero nada para mí mismo”, a una conclusión tal, no es fácil de llegar. Debido a que arribar a dicha decisión es tan bueno como estar mirando a la muerte. El estado de nada que alcanzar es solamente la muerte hasta donde a nuestra mente concierne; es la disolución. Cuando no nos aferramos a algo “gustando” o “disgustando” de ello, en ese estado, todas nuestras funciones tienden a convertirse en movimientos espontáneos. Cualquier función automática no se ancla en nada. Se continúa moviendo como un río boyante fluyendo con total corriente. Nosotros podemos alcanzar el estado de “no hay nada que alcanzar”. Es un estado donde todos los deseos han sido completamente abandonados. Sanyasa (cualidad de monje) se origina solamente en este punto.


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¿Por qué no es tan claro para mí?



P: Yo he comprendido muy claramente. Pareciera que los problemas se han resuelto. Pero de nuevo algunos problemas surgen. No me es claro cómo encontrar la solución.

Sri: Debería ser tomado que todos los problemas surgen de acuerdo a nuestro naturaleza.

P: Yo solamente lo tomo en ese sentido. Incluso entonces las soluciones no están a la vista. Antes de leer Osho había muchos problemas. Él aconsejaba observar pacíficamente nuestros problemas. Cuando observamos así, la velocidad de los problemas tiende a declinar. Yo me he recuperado de muchos problemas pero soy incapaz de recuperarme totalmente.

Sri: A nosotros siempre nos gusta solamente el éxito. No estamos listos a aceptar el fracaso. La mentalidad para aceptar los fracasos con todo el corazón es importante. Aceptar nuestra inhabilidad es realmente importante. Solamente experiencias conforme a nuestra naturaleza fructifican. Puede suceder solamente de esa manera. Debemos comprender eso. Pensar que debería suceder conforme a nuestro gusto es equivalente a la confrontación con nuestra naturaleza.

P: ¿Si aceptamos el fracaso con todo el corazón, se resolverán los problemas?

Sri: Incluso el pensamiento que los problemas serían resueltos es también un esfuerzo hacia el éxito. Si el problema es resuelto o no, aceptar nuestra inhabilidad, de que “no puedo encontrar una solución para esto”; solamente entonces sumará a aceptar nuestro fracaso de todo corazón.

P: ¿Incluso si aceptamos nuestra inhabilidad y nuestro fracaso y nuestro problema no es resuelto?

Sri: Mientras haya una anticipación que el problema debería ser resuelto, buscamos éxito en algún rincón remoto; y rechazamos el fracaso.

P: ¿Su visión es solamente aplicable a monjes quienes no tienen deberes mundanos o responsabilidades?

Sri: Mis declaraciones tensionan más o menos las características de los monjes. Pero esto es más bien ascetismo mental. Estresa solamente la liberación de los sentimientos mentales. No aboga por la liberación de asuntos externos o deberes. “Yo seré situado en un plano mental más elevado; adherido a experiencias superiores”, solamente diciendo así, causa la base para todos los problemas. Es nuestro deber construir un buen ambiente externo. Realizar buenas acciones es realmente nuestro deber. Si luchamos para alcanzar un buen estatus también en nuestros ámbitos mentales, eso resultará en un conflicto interminable. Debemos recurrir a la renunciación solamente en nuestro ámbito interno. No es un acercamiento apropiado huir de los asuntos externos.

P: Usted está diciendo que si los problemas son dejados como son, todo está bien. Varias guerras han sido libradas. Sri Lanka estaba en una vía destructiva. La guerra Irán- Iraq estaba en progreso. ¿Estaban solo surgiendo?

Sri: Todos ellos son sucesos externos. Estas cosas necesitan ser corregidas solamente por nuestros propios esfuerzos. No se regularán por sí mismos. En cuanto concierne a sucesos externos hay buenas cosas, así como malas cosas también. Conceptos de correcto o equivocado están todos allí. Es esencial hacer cosas buenas y correctas. No tendrán lugar por sí mismas. Solamente nosotros debemos corregirlas. Debemos seguir valores éticos justos. Solamente en consideración a los ámbitos internos, no se debería insistir sobre valores justos.

P: En la vida, lo que sea que nos suceda, ¿ya ha sido predeterminado? ¿puede yoga, medicación yóguica ayudar a superarlo?

Sri: Yo he escuchado que se le efectuó una pregunta a Sri Sai Baba. “Usted está curando enfermedades de algunas personas; algunas otras enfermedades no son curadas; ¿por qué evidencia usted tal parcialidad?” Sri Baba respondió a eso: “La completa responsabilidad de curar no está investida en mí. Yo puedo solamente hacer el rol de redisponer el karma de alguien o hacia delante o hacia atrás. Yo puedo solamente adelantar su karma, el cual está allí, hacia atrás en su lista de karma; o posponer su karma desde el momento presente a un período posterior; solamente eso es lo que puedo hacer; solamente eso es lo que estoy haciendo”.

Tales redisposiciones son todas solamente cambios temporarios. Pero si tú alcanzas la liberación, tenderás a obtener la libertad completa de todos tus karma de una vez y por todas. Solamente debido a que nos estamos sometiendo al sentido mental de gusto de dolor/placer, todos los problemas parecen ser problemáticos. Este sentido de liberación te permite aceptar ambos, el dolor y el placer en forma pareja. Una vez que obtenemos la ecuanimidad y expertis de tratar dolor y placer como pares, los karmas e incluso los problemas del mundo toman el asiento trasero.



P: ¿Cómo debería ser la relación Gurú – Sishya (Maestro –Discípulo)?

Sri: Tendemos a aceptar a alguien que nos da algunos ejercicios y entrenamiento. Él conoce más detalles que nosotros. Hay involucramiento en métodos prácticos. En cuanto a Gnana se refiere, solamente la realización asume importancia. El Gurú ha de informar lo que sea que sepa a su discípulo y hacerle comprender. Así el concepto llegará apropiadamente, solamente cuando hay un igual nivel de debate, sin ningún estado de consciencia más elevado o más bajo; solamente entonces el mensaje llegará de uno al otro. No debería haber importancia de estatus del maestro. En compartir Gnana, la relación Maestro-Discípulo debería ser una amistosa como aquella de sentimiento entre camaradas; solamente entonces será apropiada. Solamente en ese caso el discípulo se abrirá de corazón a preguntar para aclarar sus dudas y obtener claridad. “Yo sé más; Tú debes escuchar lo que sea que diga”, un acercamiento así no es apropiado. Debería haber un interés entusiasta en comprender. Debería haber una relación cordial entre el maestro y el discípulo. No debería haber ningún sentimiento de inferioridad o superioridad.

P: Yo quiero progresar en la vida, llegar a un estado superior en la vida. ¿Es correcto mi objetivo?

Sri: Es ciertamente correcto. En la vida externa, todos deberían conservar objetivos y moverse hacia ellos. Los esfuerzos deben ser emprendidos.

Pero sólo mentalmente no hay nada como superior o inferior. Donde sea que estamos, ese es un lugar superior. Lo que sea que no está en nuestro redil, es un lugar inferior”.



Si estamos enojados, presumimos que un estado sin enojo es un estado superior y estar con ira es un estado inferior. De hecho nuestra ira es nuestro estado actual. Es el estado superior. En ese punto de tiempo, un estado de amor sin ira no está con nosotros. Es por ello solamente un estado de engañarnos. Todo estado de engaño solamente es un estado inferior. No debería ser adoptado para el mundo externo. Allí, no debería ser interpretado que cualquier estado en el que estamos es el estado superior.

P: Lo que sea que le sucede a un hombre, ¿ha sido predestinado en el Universo o es dirigido por su intelecto?

Sri: Ya hemos visto a este respecto. Tenemos opción de realizar una acción. Solamente cuando hay opción o libertad, solamente entonces el karma puede acumularse. Si todo es la realización de Dios, no tendríamos karma de ningún modo. Cuando hay un concepto de karma, entonces significa que hay lugar para nosotros de actuar por nosotros mismos. Solamente nosotros somos responsables por nuestras propias acciones.

P: ¿Es correcto definir métodos de vida y conceptos y vivir de acuerdo a ellos? ¿O es incorrecto?

Sri: En cuanto a la vida externa se refiere, vivir con límites disciplinados y sistemas basados en valores, solamente es apropiado. Solamente cuando lo llevamos hacia los ámbitos internos, se convierte en un campo de batallas. De hecho hemos de llegar a un estado regular con consideración a ambos, ámbito interno y externo. Pero para llegar al estado de propiedad externo, se requieren esfuerzos. En consideración a los ámbitos internos, solamente los esfuerzos son los bloqueos con lo que tropezamos en llegar al estado apropiado. Si luchamos en corregir el ámbito interno, lo deteriorará más. Si no hacemos ningún esfuerzo y lo dejamos por su propia cuenta, se corregirá por sí mismo.

P: ¿Qué hemos de hacer cuando la ira o la preocupación surgen? ¿Qué deberíamos adoptar?

Sri: Tenemos ira o preocupación. Cuando así llegan, junto con ellas, una sensación de placer también llega con ellas. Ellas llegan espontáneamente. Debemos observar si nosotros las traemos o si llegan automáticamente. Nosotros encontramos que dicha, pena, placer, miedo, nos ocurren a nosotros. Debemos observar si ellas espontáneamente saltan por sí mismas. Asumamos que estás actuando en una película. Debes actuar como si te estás enojando o apenando. Allí tú estás generando tales sentimientos. Los estás produciendo. Ahora en tu vida práctica, tú tienes variedad de sentimientos. Pena, ira, miedo, lujuria, etc. tal variedad de sentimientos nos ocurren. ¿Los estás generando? ¿O están llegando por sí mismos? Ellos llegan por sí mismos. Tú estás sólo falsamente presumiendo, que los que han saltado espontáneamente, han sido traídos voluntariamente por ti mismo. Si tú los hubieras traído, solamente entonces ellos podrían permanecer bajo tu control. En una película te piden que actúes como si tú estás llorando. Si te dicen de detenerte, tú puedes parar. Pero cuando el sentimiento ha llegado espontáneamente, ¿cómo puede estar bajo tu control? Si tomamos que han llegado por sí mismos, no tenemos la responsabilidad de corregirlos. Inclusive si intentamos removerlos, solamente nos engañaran y vendrán detrás nuestro.

P: Un Gnani llegó a una ciudad. Cuando le preguntaron qué comería, él dijo que quería Biriyani. Antes que lo devotos pudieran traerle el Biriyani, entró en meditación. Cuando abrió sus ojos, Biriyani estaba allí. Los devotos le dijeron que comiera. El Gnani también tocó el Biriyani una y otra vez y dijo, “¡Hey, come! ¡Hey come!”, diciendo así, se lo retornó a los devotos. Cuando los devotos le preguntaron, el respondió: “Solamente mi mente pidió por Biriyani. Yo le dije que coma. La mente no pudo comer. El acto de comer es relativo al cuerpo; no relacionado a la mente”. ¿Aplica esta historia a usted? ¿Aboga por una visión similar?

Sri: Hay un dicho: “No vayas donde tu mente va”. Nuestra mente tiene siempre la cualidad de jugar dobles juegos. Solamente nuestra mente trae los problemas. Posteriormente, inflexiblemente quiere resolverlos por su cuenta. Esto es lo que se quiere decir por “pellizcar al bebé y también mecer la cuna”. Debido a que la mente funciona en dualidad, hay continuidad de problemas. Sería sabio comprender los juegos astutos de la mente. Armada con el funcionamiento mental, el doble juego de la mente necesita ser abandonado completamente. Cuando la mente es abandonada, los problemas traídos por la mente tienden a desaparecer.

P: ¿Cómo borrar los registros creados por la mente?

Sri: Se aboga por tal visión. Pero no es posible borrar tales registros. Incluso si los registros son borrados, nuevos registros llegarán.

P: Es dicho que si permanecemos en un estado vacío de gustos y disgustos, no se formarán nuevos registros. ¿Qué hacer con los registros anteriores?

Sri: Aunque pueda haber un registro en ti, no es necesario que haya un impacto adverso debido al mismo.

P: Cuando las circunstancias lo justifiquen, ¿dichos registros pueden salir a la superficie y enredarnos en problemas?

Sri: Tal acercamiento insinuado por nosotros también está de moda. Es dicho: “debemos librarnos de los registros mentales; salir de samskaras; quedar libres de condicionamientos, etc.” Pero mi visión es que no hay necesidad de librarnos de ninguna de tales cosas.

P: ¿Cuál es su acercamiento entonces?

Sri: Hay varios tipos de registros en nuestra mente. Tu naturaleza no es otra cosa que la suma total de tus registros mentales. En un punto dado de una situación los sentimientos emanan desde esos registros. Esto sucede sin tu conocimiento. De acuerdo a la necesidad de las circunstancias es que dicho surgimiento ocurre en su propio curso. Solamente posteriormente, nosotros mismos adoptamos esos sentimientos. Nosotros decidimos si necesitamos esos sentimientos o no y entonces los adoptamos como nuestros sentimientos. Si no los necesitamos, los tratamos como negativos y si los necesitamos, los adoptamos como positivos. Debido a que mostramos interés en los sentimientos emanados, ellos resultan fortalecidos. De otra manera, todos los sentimientos se desvanecen del mismo modo en que han arribado espontáneamente. No hay error en tu naturaleza, registración o en el problema. Ellos llegan espontáneamente y dejan automáticamente. Remover completamente los registros es como la amnesia, o sea lisiarnos. No es requerido.

P: ¿No son nuestros pensamientos considerados obstáculos para pasar a un estado de “trascender la mente – samadhi”?

Sri: Incluso en eso, está establecido que la mente debería funcionar moviéndose sin ondas, pero no es estipulado que no debería haber nada a través de borrar todos los registros. Los registros están ligados a estar allí. Ellos están abogando solamente a un estatus sin ondas. Solamente es impartida esta manera de entrenamiento, de mantener a la mente en un estado de calma en camino al Samadhi. En ese estado de Samadhi la mente está en un estado de quietud. Tan pronto como el Samadhi es desacoplado, nuevamente la mente comienza a ondear. De todos los registros, los sentimientos están destinados a salir a la superficie. No hay ningún problema en relación con los registros. Está solamente en nuestras manos si empoderarlos o desacoplarse de ellos. La reacción conforme a la circunstancias está destinada a emanar espontáneamente. Cuando nosotros discriminamos “querido” o “no querido”, esa Reacción termina fortalecida. O incluso solamente por pelear en contra de la naturaleza, la naturaleza se torna más fuerte. Incluso por intentar retener la naturaleza, resulta fortificada.

P: ¿Entonces de qué modo es posible salirse de las ondas del pensamiento?

Sri: Incluso la necesidad de escapar de las ondas de pensamiento es solamente requerida para aquellos interesados en involucrarse en Dhyana, Samadhi, etc. Es suficiente si nosotros no damos ninguna importancia a las ondas de pensamiento; entonces llegaríamos a un estado más allá de su alcance. ¿Han visto a los que toman un baño en el mar? Si te resistes a ola de mar, te arrollará. Sin resistirla, si te zambulles, ella pasará suavemente sobre tu cabeza. Tú puedes tomar un baño pacíficamente desde donde estás. Inclusive pueden venir olas muy altas. Podemos permanecer donde estamos sin movernos y tomar un baño. Es suficiente si nos inclinamos debajo de la onda. El ondear mental no es un problema de modo alguno. Nosotros solamente deberíamos parar de luchar contra él. Si es dejado en su propio curso, automáticamente restaura su estado pacífico.
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Iluminación y Liberación



P: ¿Cuál es la diferencia entre su explicación y la de otros para la pregunta, qué se entiende por Gnana?



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