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P: Hace un tiempo un robusto golpeó a un sabio severamente. Ese sabio también recibió los golpes sin resistencia alguna. Le había pegado a su máxima habilidad y luego lo dejó. El sabio no podía caminar y se fue tambaleando lentamente. ¿Es debido a que el sabio estaba en ese estado, que pudo comportarse de tal modo?

Sri: Es posible sintonizar nuestra mente en algunas maneras. En el caso que haya sintonizado su mente para aceptar todo, se podría haber comportado de esa manera. No puede ser dicho que sea correcto no mostrar su naturaleza. Incluso también en un estado cuando muestras tu naturaleza, permanecer en un estado liberado es correcto. No es compulsivo tener un estado limpio sin posesión de ningún sentimiento. Si tomamos en cuenta el episodio, en mi opinión, hubiera sido apropiado que hubiese hecho esfuerzos en salvaguardarse a sí mismo. Si él no se permitió dichos esfuerzos significa que de un modo u otro se sintonizó. Como estaba tan sintonizado él ha de haber empleado un único tono. Permanecer capaz de emplear todos los tonos es un estado apropiado.

P: Alguien nos ha insultado. Nosotros también le retornamos el insulto enojados. Posteriormente sentados a solas, nos recriminamos que no deberíamos haber retornado el agravio. ¿Después de eso, está bien dejarlo como fue, tomando que sea lo que sea que pasó, pasó?

Sri: Tomar con calma que lo que sea que sucedió, ocurrió sin nuestro conocimiento, es apropiado. Deberíamos tomar nuestra naturaleza de una manera sencilla.

P: Hay un dicho: “Se un Buda dentro y se un guerrero fuera”. ¿Es esto lo que usted aboga?

Sri: Es correcto. Pero ser un Buda no es ostentar una cualidad superior. Cualquiera sea nuestra naturaleza, esa es la cualidad de Buda. Si tomamos que ser un Buda es estando con un estado mental ejemplar o estado de Buda, eso por sí mismo trae problemas. Lo que sea que eres, eso solamente es el estado de Buda. No significa que un estado suave solamente pertenece a Buda. Inconscientemente el estado que sea que culmina en ti, todos ellos son solamente estados de Buda. Aceptar nuestro estado presente como es, pues solamente puede ser un estado de Buda.

P: ¿Podrá algún disturbio mental que aflige a una persona liberada, dejarla automáticamente?

Sri: Como están en un estado líquido, todas las experiencias rápidamente tienden a transformarse. En el transcurso del tiempo, el proceso de limpieza va también tomando lugar parte por parte. Incluso nuestra naturaleza está siendo purificada en ese estado. Nuestra naturaleza de ira, la naturaleza miedosa, etc. también pasarán procesos de cambio. Solamente nuestra naturaleza tiende a convertirse en experiencias. Nuestras experiencias solamente tienden a cambiar nuestra naturaleza. Es una función cíclica. Todo cambio en un fenómeno alcanza al otro. Cuando la naturaleza por sí misma sufre un cambio, una tendencia a tomar todo con facilidad, se instala.

P: ¿Qué tipos de cambios ha pasado usted antes de la realización y después de la realización?

Sri: Yo he permitido que las funciones vayan adelante en su propio proceso. Desde el asiento delantero de un automóvil, sosteniendo el volante, pasé al asiento trasero. El vehículo se mueve a su propio ritmo. Estas cosas solamente deben ser tomadas para los ámbitos internos.

P: ¿Acepta usted que el universo todo está operando por sí mismo de una manera ordenada?

Sri: Algunos dicen que el mundo externo está operando ordenadamente. Confiando en sus palabras, también podríamos decir que estamos de acuerdo. Yo no tengo ningún conocimiento directo en eso. Si dichas personas que hacen esas declaraciones son personas confiables, debemos creer en lo que dicen. Algunos poderes sutiles, algunos acuerdos administrativos, etc. también podrían tener lugar.

P: ¿Se considera usted un Brahmán omnipotente?

Sri: Todo tipo de experiencias, por ejemplo, los sentimientos afines a un hombre común, llegan y parten. Yo no poseo ningún sentimiento como mío. Incluso la experiencia, “de ver todo como uno y lo mismo” es también una relacionada con yoga y dhyana.
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Dhyana, Yoga, Mukti



P: Mucha gente practica Dhyana, Yoga, etc. Mukti alcanzada por ellos y Mukti abogada por usted, ¿son una y la misma?

Sri: Dhyana, Yoga, etc. solamente proveen experiencias. Asumamos que hay agua. Podemos convertir el agua en cubos de hielo. El cubo de hielo no es el estado natural del agua. Solamente el estado líquido es el estado natural del agua. Cuando se transforma en cubo de hielo, ha tomado una forma. En cualquier recipiente que coloquemos esa agua y la enfriemos, en esa forma de recipiente se convertirá el pedazo de hielo. Aunque estamos en estado líquido, cuando ocupamos espacio en el recipiente, debemos tomar la forma del recipiente. Pero hasta que no nos convertimos en un pedazo de hielo, no retenemos permanentemente la forma del recipiente. Si estamos en un vaso, cambiamos a la forma de vaso. Luego volcados en una botella nos convertimos a la forma de la botella. Pero la misma cosa cuando es convertida al estado congelado, mantiene el espacio y la forma por sí misma. Hasta el momento en que se convierta en agua líquida, ha de permanecer solamente en ese estado. Cuando nos involucramos en entrenamientos y esfuerzos, nuestra mente es sintonizada de una manera particular. Hemos tomado una forma. Pero no es una solución permanente. Puede dar solamente una solución temporaria. Pero si estamos en un estado líquido, sí tenemos una solución duradera. No hay un estado permanente prescripto para nosotros. De acuerdo a las circunstancias nos convertimos en el recipiente. De este modo removemos el retrato del personaje. Un artista de cine puede actuar en varios roles. No podemos pretender ningún rol específico para él. Un Gnani también se desempeña casualmente de acuerdo a las circunstancias en una naturaleza o las otras. No hay una naturaleza específica para él. El estado congelado del tipo cubo de hielo significa quedar atrapado con algunas experiencias. Podría ser de ayuda y beneficioso para los aspirantes iniciales. Pero en el transcurso del tiempo no sería apropiado. Debemos pasar del estado de hielo congelado al estado líquido. Ese es el estado liberado; el estado de la libertad.

P: Aunque estamos en la vía de proceso de Gnana a veces terminamos reteniendo algunos estados; incapaces de pasar al estado líquido.

Sri: En nuestra vida cotidiana confrontamos experiencias. También sentimos que estamos enredados en tales experiencias. Aquí hay un solo aspecto a ser notado por nosotros. Por ejemplo, si hemos, fuera de nuestro deseo, permanecido con la experiencia, o esa experiencia ha permanecido por sí misma con nosotros; esto es lo que debemos observar. Tenemos sensación de ira en nosotros. Si la sensación de ira vino inconscientemente por sí misma o si hemos reconocido la ira y adoptamos la misma. En el caso que algo suceda o persista sin tu conocimiento, no necesitas darle importancia. No necesitas tomar responsabilidad. No hay responsabilidad a echar sobre ti para modificarla.

P: ¿No necesitamos preocuparnos acerca de ningún sentimiento que emana por sí mismo?

Sri: No necesitamos preocuparnos. Por ejemplo, de repente un hombre loco entra en tu casa. Te tensas o enojas sin saberlo. Tiendes a sacarlo dirigiendo tu ira hacia él, por ello la ira salta desconocidamente, tomándose voluntariamente en tus manos. Como has deseadamente tomado eso en tus manos, se ha convertido en tu objeto mismo. Si tú quieres puedes enojarte, sino, puedes dejarlo. Eso está en tus manos. Respecto de cualquier problema, sin tu deseo, la ira o el miedo surgen en ti. En ese punto pensar que ni debería haber surgido o intentar removerla no es apropiado. Haciéndolo así, sin tu conocimiento, ello suma a tu toma de responsabilidad por el sentimiento.

P: ¿Tendemos a pensar, cómo es posible que me enfade de ese modo?

Sri: De esa manera, desarrollamos una consciencia culposa. Una sensación de culpa es formada. No hay necesidad para dicho sentimiento de culpa. Debido a que no necesitas tomar responsabilidad por nada que ha sucedido sin tu conocimiento. Si son dejados por su propio curso, ellos desaparecerían por sí mismos. Tal ira podría haber aparecido o para administrar la circunstancia o por debilidad. Sin embargo por haber aparecido, no hay necesidad de tu parte de intentar corregirla.

P: Cuando me enojo de ese modo, suelo pensar solamente de esta manera: “yo no he alcanzado aún la madurez apropiada, por eso es por lo que me estoy enojando”.

Sri: No hay necesidad de pensar así. Cuando te estimas en menos de ese modo, te estas empujando luego a ti mismo a un estado donde debes confrontarte contigo. Estás creando a la vez un objetivo a ser alcanzado. Comienzas a moverte hacia una clase de estado mental apropiado. Han comenzado muchos esfuerzos. Siguiéndolos, todas las confrontaciones han llegado. En el caso que tomemos que todas ellas han llegado más allá de nuestro control, entonces no seremos responsables por nuestras experiencias.

P: Cuando aplicamos de repente los frenos a un vehículo que se está moviendo rápidamente, ese vehículo gira su sentido, ¿todos alcanzan este estado?

Sri: Tú obtienes la paz a través de esfuerzos e involucrarte en varios ejercicios y esfuerzos. Tú obtienes la misma paz por abandonar también los esfuerzos; en ese caso, ¿no significa eso que tú también has alcanzado el cambio real, la realización? El cambio no debe ser esperado que signifique ese giro del automóvil en la dirección opuesta. Es obviamente visible que algún tipo de cambio ha ocurrido. La mente que estaba hasta ahora una y otra vez en la operación de búsqueda, ha pasado a un modo libre de búsqueda.

P: ¿Se dice que nuestro cuerpo también pasa por un cambio?

Sri: Todo es verdadero. Física y mentalmente todo tipo de cambios ocurren. Pero todos ellos toman lugar automáticamente sin nuestro conocimiento. El cambio mental sucede inmediatamente. Pero la modificación física solamente toma lugar paso a paso. La mente es algo así como un estado líquido. El cuerpo es un estado sólido. En el líquido los cambios toman lugar rápidamente. En un sólido el cambio sucede solamente poco a poco. Pero no hay necesidad de esperarlo por nuestra parte.

P: Si esperamos así, ¿es eso una sensación de culpa?

Sri: Como ya hemos visto, si permitimos que todo suceda por si mismo, no tomamos responsabilidad por nada. Cuando no tomamos responsabilidad, no hay lugar para la sensación de culpa tampoco. Sea lo que suceda toma lugar más allá de nuestro control. ¿Cómo podríamos tomar responsabilidad de algo lo cual no está en nuestro comando? Inclusive si hemos hecho alguna falta, deberíamos tomarla como que ha sucedido solamente en nuestro desconocimiento. Como se dice: “Las faltas hechas sin saber son perdonadas”, similarmente deberíamos tomarlas como hechas inconscientemente. En esa instancia, tú estás dando el OK a todas las experiencias que te suceden.

P: Cuando nuestra mente está errática aquí y allí, tendemos a pensar si no hemos arribado aún al estado apropiado.

Sri: Solamente en yoga, ejercicios relacionados se proveen. “Calmar los pensamientos”, “Parar la mente divagante”,” Permanecer sin pensamientos”, etc. son posibles en yoga. Estos intentos son similares a forzadamente estrecharlos. Pero cuando ellos rompen las ataduras, se convierten en personas mentalmente afectadas. Solamente cuando son seguidos de la comida apropiada, restricciones disciplinarias, los puedes manejar exitosamente. Tu estilo de vida también debe ser cambiado de acuerdo con tu “Anushtanam”(práctica espiritual). Pero esas cosas no son requeridas de ningún modo a nosotros.

P: ¿Es el estado final alcanzable en el Ashtanga Marga y la liberación Gnana abogada por usted, una y la misma?

Sri: Los estados de Samadhi de Ashtanga Marga, los movimientos mentales de uno pueden ser nulificados. En esa instancia, la persona podría moverse a un estado donde podría no haber nada que realizar. Pero podrían no ser capaces de explicar a otros como ellos obtuvieron ese estado. Solamente pueden mostrar la vía al estado de Samadhi. La vía del Samadhi es una muy difícil. Esta vía es una a ser alcanzada con una gran dificultad. Cuando es posible fácilmente, no hay necesidad de torturarnos a ese punto. Algunas personas muestran contradicciones entre la vida mundana y la vida dhyana. Asumamos que una persona sale de una temperatura helada de 0 grados centígrados a un calor abrasador. Si permanece aquí media hora y allí por otra media hora, ¿qué le sucedería a su salud? Similarmente, involucrados en dhyanas obtienen experiencias benditas. Cuando enfrentan los problemas mundanos sufren confusión mental. Cuando experimentan los polos opuestos de esta manera, algunos de ellos tienen esquizofrenia (ruptura mental), incluso llegan al punto de la insanidad.



P: ¿Qué debería ser hecho con personas en tales estados?

Sri: Ellos deberían reducir el vigor en sus caminos. En lugar de embarcarse seriamente en sus dhyanas, debería ser hecho a modo de juego. El apego a las experiencias de dhyana debería ser reducido. El punto al cual siddhis y poderes pueden atarnos, al mismo nivel esas experiencias benditas también nos enredan. Estas experiencias son todas útiles en nuestra etapa inicial. De hecho solamente fuera de dichas experiencias placenteras, obtenemos alivio de los placeres y atracciones mundanas y nos orientamos hacia la espiritualidad. Ellas fueron requeridas para fortalecer nuestros valores. Posteriormente, si nos volvemos adictos a ellas, no hay diferencia entre los placeres sensuales y los placeres espirituales. Estar en intoxicación alcohólica o intoxicación por dhyana no hace mucha diferencia si estamos esclavizados por ellas. Ambas tienden a hacerte lisiado. Eso no es un estado de libertad. Inicialmente es un buen estado. Obtener felicidad a través de dhyana es realmente superior a la borrachera del alcohol por consumir licor. La compulsión alcohólica muestra solamente una vía peligrosa para ti. La dependencia a dhyana te muestra una buena vía de vida. Pero si somos atrapados, ambos nos sumergirán. Un estado donde aceptamos todo a nuestro paso, por ejemplo, la liberación, es el estado apropiado. En ese estado, para nosotros la dicha y la pena son una y la misma. Ambas son solamente buenas. Es por eso que en la espiritualidad se describe el estado de Dheeram – el estado de valentía. Aquí no corremos detrás de la dicha; en cambio un estado donde la muerte es tratada casualmente, es formado. “Está bien, tanto sea dicha o pena lo que llegue”, ganamos libertad al proclamar tales palabras. Solamente en un estado donde no hay nada que alcanzar, obtenemos la libertad de decir OK a todo lo que sucede.

P: La gente dice: “no hay necesidad de ningún nacimiento”. ¿Qué dice usted acerca de esto?

Sri: Debemos ver desde que estado ellos dicen “ningún nacimiento es necesario”. Muestra alguna sensación de miedo por el nacimiento. Muestra sentimientos, “el nacimiento es doloroso”, “solamente el placer es requerido”, etc. están preocupados por el dolor. En ese caso, significa que ellos no han llegado aún al estado apropiado. Un individuo habiendo encarado la corriente de la liberación no daría valor al nacimiento o a la muerte con aversión. Solamente cuando ellos tienen una actitud, “que sea lo que deba ser”, ellos trascienden los círculos de nacimiento. En ese estado, no están forzados a tomar nacimiento. Incluso si ellos tuvieran karma residual, ellos no tendrían ningún nacimiento compulsivo. En el caso que haya algún buen servicio pensado para la sociedad a través de ellos, ellos podrían tomar nacimiento fuera de su propia volición. Podría solamente ser un nacimiento causal.
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¿Cómo quedar libre de malos hábitos?



P: ¿Cómo modificar nuestros hábitos? Algunos malos hábitos tienden a establecerse; ¿cómo salir de ellos?

Sri: Ahora estamos teniendo en cuenta un objetivo para ser alcanzado. Hemos tomado un propósito para cambiar algún tipo de estado. Una vez que algún tipo de propósito aparece, los esfuerzos y ejercicios relacionados asumen significancia. Diferentes tipos de entrenamientos son dados para liberarse de algunos malos hábitos. Podemos hacer uso de ellos. Pero hasta donde nos concierne, prescribimos solamente una medicina para todas las enfermedades. Deja todos los sucesos ocurrir en su propio curso; no nos enfoquemos y hagamos nada. Si es beneficioso o va en detrimento, esto es inmaterial; no nos dirijamos a hacer algo. El mismo acercamiento aplicaría a estos hábitos también. Por peor que sea el hábito, no tomemos la responsabilidad, cuando se ha instaurado sin nuestro conocimiento. Pero ellos no suceden sin nuestro conocimiento. Debido a que mostramos interés y los reconocemos, dichos hábitos permanecen con nosotros. En relación con esos hábitos, cualquiera que sea el tipo de golpe o compulsión mental que puedan ejercer, a menos que nosotros mostremos nuestro envolvimiento con todo el corazón, ese hábito no puede dominarnos. Si tú no muestras interés, ellos te dejarían por cuenta propia. Tú has utilizado euforia mental inconscientemente que ha hecho erupción por tomarlos en tus manos. Entonces esto no es algo que no ha ocurrido en tu desconocimiento. Tú has permitido lo mismo en tu total conocimiento. Si algo sucede sin tu conocimiento, se instalará justo en el debido curso. Si hay un hábito de fumar, la urgencia por fumar surge en nuestra inconsciencia solamente. Posteriormente, deseamos y reconocemos la sensación. Nos decimos a nosotros mismos: “Usémoslo esta vez; lo dejaremos más adelante”. Lo que sea que suceda, siempre tomando lugar en nuestro desconocimiento, perderá automáticamente su fuerza por sí mismo.

P: A pesar de practicar muchas Dhyanas, eso no llega al núcleo de estos problemas.

Sri: Las buenas experiencias derivadas de la realización de dhyana son los frutos de dhyana. Es fútil esperar que ellas resolvieran todos nuestros problemas.

P: Entonces, ¿de qué modo encontramos soluciones?

Sri: No sugerimos dhyana como práctica para este fin. “Comprensión” solamente es recomendada como una vía. Es suficiente si nos damos cuenta que “han sucedido espontáneamente; no hay nada para hacer por nuestra parte”. Solamente eso puede traer una solución apropiada. En esta instancia, todas nuestras firmezas tienden a quedar disueltas. Así, nuestros problemas también quedan debilitados. La mente buscadora para su búsqueda. Por detener la búsqueda, nuestras funciones mentales son discontinuadas. La mente operando en un “estado de búsqueda” comienza a operar en un estado “sin búsqueda”. También descubrimos lo que es funcionar en un estado sin búsqueda. Esa mente también empieza a funcionar en una dimensión diferente. En dicha mente, nada se acumula. Todos los sentimientos comienzan a venir y a irse a su propio curso. Ese estadio solamente es indicado como la Liberación o libertad. A través de la búsqueda, esta libertad no se obtiene. “Nada es requerido” y en el estado “sin búsqueda”, esta Liberación fructífera. Incluso si iniciamos la búsqueda por la Liberación, aquí también solamente una “mente buscadora” comienza a funcionar. Una mente “libre de búsqueda” no funciona. Por eso esta Liberación está también más allá de cualquier búsqueda.

P: Por abandonar la “búsqueda”, ¿la mente cae?

Sri: Si. Aunque la mente cae, todas sus funciones no cesan. La mente opera en una dimensión diferente. No necesitamos conservar mentalmente ningún objetivo que alcanzar. Para los asuntos mundanos podemos conservar objetivos; es más, debemos mantener objetivos. Mentalmente no debería haber ningún blanco. Cuando no hay blanco, el ámbito mental no será privado de ninguna actividad. Solamente habrá ondas espontáneas allí. Tenderán a llegar por sí mismas y partirán automáticamente; en otras palabras, ondas móviles. En el momento que descubrimos que no hay nada que alcanzar, todos nuestros problemas quedan terminados. Solamente dicho descubrimiento es la real comprensión; puede ser la verdadera realización. Solamente cuando juntamos las sensaciones de dolor/placer con las acciones externas, las acciones externas se convierten en actividad interna. Solamente las sensaciones dolor/placer están relacionadas internamente. Elegir experiencias internas es un objetivo relacionado mentalmente. Solo ese objetivo es incorrecto. Deberíamos comprender eso. Nos llevaría a la conclusión que el estado correcto es uno donde nosotros no elegimos mentalmente ningún estado más elevado de objetivos que alcanzar que el estado presente. Si tenemos miedo y pena, entonces significaría que dicho estado es el estado correcto. Cuando no causamos disturbios a ese estado, eso mismo pasa por un cambio. Intentar cambiarlo, cuando le damos problemas, le da mayor vida. En contra del estado existente, cuando se sostiene otro estado como objetivo, por confrontarlo le damos vida.

P: ¿Qué es la realización? ¿Qué se quiere decir con realización profunda?

Sri: Nos referimos a esto como realización o comprensión. Abogamos que la realización es un proceso de comprensión mental y que no hay nada que hacer y nada que alcanzar. Podemos suponer y comprender el gusto de la leche a través de diferentes referencias al respecto. Esto es comprensión intelectual. Cuando nosotros directamente bebemos leche, por saborearla, aprendemos su gusto con sentido y experiencia racional. Eso puede ser tomado como comprensión práctica o comprensión más profunda. Pero en nuestro acercamiento, esta comprensión no ha sido dividida en dos categorías. Tomamos en cuenta solamente la comprensión intelectual. No consideramos la segunda, o sea la experiencia orientada a la sensación racional de comprensión de ninguna manera. Un estudiante comprende cómo trabajar las matemáticas fuera de la escuela solamente como un proceso intelectual. Similarmente nosotros también comprendemos como quedar fuera de nuestros problemas únicamente por la ruta intelectual. Es suficiente si comprendemos que no hay nada para ser hecho contra nuestros problemas. Eso mismo aporta los efectos necesarios. Mientras nuestro intelecto continua mostrando algún objetivo u otro a ser alcanzado, estaremos yendo en búsqueda de ellos. Cuando para de mostrar algo a ser alcanzado, no iremos a ninguna parte, buscando algo. Yoga parece estar orientada al esfuerzo de alcanzar y orientada a intentar retener. Pero la realización es disolver los puntos objetivos; comprender que no hay lugar para un objetivo. Lo que sea que suceda sin objetivo, son sucesos espontáneos. El resto son hechos por el hombre; creados por nuestras expectativas. A través de yoga solamente traemos un estado congelado de nuestras experiencias. Solamente en la liberación, todas nuestras experiencias se derriten al estado líquido.

P: ¿Es esta la corriente de las emociones?

Sri: Si, es la corriente de las emociones. Al oír “corriente de emociones” no debemos imaginar la prolongación de una sensación maravillosa. La real connotación es que los sentimientos saltando en nosotros fluirán en una corriente sin quedar estancados en ningún lugar.

P: Sri Ramana Maharishi aconseja la dirección hacia dentro de la mente. ¿El foco interno y lo que usted sostiene es uno y lo mismo?

Sri: Sri Ramana también sostiene solamente “Mano Nasa” (disolución de la mente). Pero cuando enfocas profundamente tu mente hacia dentro, ello llevará a “Samadhi”; te llevará a un estado sólido. Todo esto está relacionado con yoga.




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