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Sri: Hasta donde me concierne, la comprensión de todos los Gnanis es solamente como la mía, en mi opinión. Pero hasta ahora, ninguno de ellos ha explicado a otros explícitamente y en términos claros como tal “Comprensión” o “Realización” le ha ocurrido. Ellos todos lo han mostrado como un suceso místico. No ha sido científicamente explicado relacionándolo apropiadamente con el hombre común. Esa es la diferencia. Si tomamos en cuenta al sabio Theni swami, no hay diferencia entre su estado y el mío. Pero el modo en que él lo postula y explica es diferente. En cuanto a Theni swami se refiere, “Yo soy eso, yo soy el Brahmán Superior” es la retroalimentación que se da a sí mismo. Como resultado el concepto de “Yo soy eso” está profundamente imbuido. Cuando no hay otro concepto invocado en contra de eso, el concepto “Yo soy eso” gana fuerza y culmina. En esa etapa, el “yo” individual o “ego” no tiene ninguna actividad individual o separada. Así, él logra su máxima: “No hay nada para hacer por nosotros” a través de una aproximación totalmente diferente. Pero ese no es un camino directo. Pese a incluir una vuelta, el también arriba a la misma conclusión a la que hemos llegado. Eso es por lo cual él es incapaz de explicar a otros cómo fue el camino que él transitó, en términos claros. Cuando nos entregamos a Dios en Bakthi, en devoción, con confianza de todos nuestros asuntos en Sus manos, llegamos a una conclusión segura de que no tenemos nada para hacer. En ese estado hay un claro efecto de corte. Pero dicho suceso es posible solamente a uno entre diez millones.

P: ¿Es tal suceso posible cuando la entrega es absoluta, con todo el corazón?

Sri: Si. Pero en contraste con ello, si alguna expectativa es interceptada, la figura de la “entrega” tenderá a la disfunción. Si nuestra alimentación es de doble polaridad, no habrá un efecto deseado.

P: ¿En la revelación de sus experiencias, hay una clase de contraste de tendencia entre los Gnanis?

Sri: Un amigo narraba un episodio de un Sabio. Él había aprendido la técnica de pranayam (control de la respiración del yoga) de otro sabio. Después de ello él practicó continuamente pranayam. Incluso ignorando a su familia continuó permitiéndose esa práctica. Como él no alcanzaba Gnana (Iluminación), incluso luego de estar involucrado varios años en esa práctica, la dejó y fue a Rishikesh. Trató también de practicar el sistema de meditación enseñado por aquél en ese lugar. Nada podía proveerle la “realización” que él estaba buscando. Asique él estaba totalmente frustrado. Se cuestionaba a sí mismo cuál era la utilidad de la vida misma sin alcanzar Gnana, aventurándose a quitarse la vida él mismo mientras yacía sobre una roca con el corazón en pedazos. En esa etapa sin mayor expectativa real, Gnana descendió sobre él. Se preguntó a sí mismo cómo le sucedió. Como él había practicado el pranayam por un período muy largo, el concluyó que eso solamente podía ser la causa de la “realización” y lo ha estado comunicando conforme a eso a muchas personas que se le acercaban. De hecho, sucedió solamente en un completo estado indefenso y desventurado. Pero sin comprender el estado en su perspectiva verdadera, lo atribuyó como un efecto del pranayam realizado mucho antes. Su mente estaba imbuida del mensaje “no hay nada que hacer”; una fuerte alimentación de él mismo a sí mismo en esa condición indefensa. Eso es por lo que la “realización” floreció en él.

P: ¿No lo comprendió intelectualmente?

Sri: Él realmente comprendió intelectualmente. Pero su intelecto ha indicado que los ejercicios de respiración son la causa de su estado. No es una comprensión apropiada. Pero una comprensión, después de concluir que “yo soy incapaz de hacer algo” solamente puede ser una realización apropiada.

P: ¿No hay beneficio producto de los ejercicios de respiración?

Sri: Los ejercicios de respiración ciertamente tienen muchos beneficios. Buena salud física es alcanzada. Salud mental también puede ser lograda. Pero, a través de este ejercicio, uno no puede comprender o llegar a la proclamada “realización”. No hay ninguna conexión entre la “realización” y los “esfuerzos meditativos”. La realización o comprensión es solamente el análisis intelectual.

P: ¿A través de los ejercicios, no es posible alcanzar Gnana?

Sri: No.
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Jeevatma – Paramatma – Samadhi



P: ¿En la realización, no hay ningún rol para la investigación del “Alma”?

Sri: En nuestro campo no hay un rol separado para el “Alma” de ningún modo. Hemos tomado solamente en cuenta la “Mente”. Cuando soñamos, nosotros nos comprendemos como los diferentes actores tomando parte en el sueño de acuerdo a sus roles dentro del mismo. Hasta el final del sueño nunca nos damos cuenta nosotros mismos de “quién está soñando”. Pero ese es el estado real. Similarmente aunque nuestro Alma es el real campo subyacente, no surge una situación para que comprendamos el Alma. Sea lo que fuera visible para nosotros es solamente nuestro “proceso mental”. El así llamado “ego”, indicado como el “yo” en minúsculas, así como nuestras operaciones de sentimientos mentales superficiales, etc. solamente son abiertamente visibles para nosotros. Solamente el concepto del “yo” en minúsculas es conocido por nosotros. La autoridad para hablar del “Yo” con mayúsculas, aplican solamente a las Escrituras. “Alma, Paramatma (alma suprema), “Yo”, tales proclamaciones en Shastras (tratados, enseñanzas) no pueden ser cuestionadas, debido a que ellas tienen tales prerrogativas.

P: ¿Solamente con el propósito de las palabras?

Sri: No solamente para ese propósito. Es la verdad cardinal. Nosotros no deberíamos proclamar la verdad cardinal. Para proclamarla no tendemos ningún derecho ni autoridad. Si intentamos explicar se convierte en una mentira total. La misma declaración, cuando realizada en las escrituras, permanece como una verdad cardinal.

P: ¿Es el “estado de pravagam” lo mismo que el estado espiritual del alma?

Sri: Sí. Cuando es transformado en pravagam (corriente) nuestro completo estado alcanza una magnitud inexplicable. El proceso de culminación en marcha de todas las operaciones comprensibles dentro de una corriente eterna es conocido como

“pravagam”. Pero nombrarlo como Alma y narrarlo de acuerdo a eso es prerrogativa de los Shastras solamente. Únicamente ellos tienen el privilegio de hablarlo en los 3 tiempos. “Conocerse a Sí mismo es el Brahmán”, pueden proclamar los Shastras. Si nosotros proclamamos en esa línea, nuestras declaraciones devendrán también en Shastras. Entonces, no será un verdad práctica. Por ello en cuanto a lo que concierne a la explicación práctica, hemos de terminar nuestra clarificación justo con el “yo” minúsculo. Deberíamos tratarnos solamente como un actor momentáneo surgiendo en un sueño. Solamente en ese caso, puede cesar de existir. El Alma nunca dejará de existir, nunca surge, desaparece, etc. Solamente el “yo” puede venir una y otra vez e irse con la corriente. El Brahmán superior es inalterable. El soñador también es una entidad inmutable. Podríamos tomar solamente aquellos aspectos para ser lanzados como sueños. Podemos tratar solamente con la verdad práctica. No tenemos derecho de poner nuestras manos sobre la verdad cardinal. Solamente los Shastras tienen el privilegio de tratarlas. Como lo mejor, podemos testificar si nuestras verdades prácticas están dentro de los ámbitos de los Shastras. Los Shastras sirven como rocas limitadoras para este propósito. Cuando pensamos en alcanzar las verdades últimas proclamadas en los Shastras, eso crea una expectativa y el tiempo futuro.



P: ¿Para afirmar, podemos buscar la ayuda de los Shastras?

Sri: Si. Podemos afirmar lo que decimos con la ayuda de los Shastras. Siendo un hombre común podemos también permanecer como un Gnani.

P: ¿Hay etapas en el pravagam y su comprensión relacionada?

Sri: En nuestras experiencias, desencadenadas por los efectos de la comprensión, podemos darnos cuenta de cambios culminantes. Podemos percibir que ciertos sentimientos han perdido su intensidad. En pravagam tal tipo de cambios pueden tener lugar. Pero en cuanto nos concierne, tendemos a arrojar todas nuestras expectativas. Eso es por lo que permanece pravagam. En tanto la expectativa permanece, no se sostendrá como pravagam.

P: Observamos que pensamientos y sentimientos vienen y van; ¿hay algún camino dentro de tal proceso de entrada y salida, que pudiera no estar allí Ayya? Muchos vehículos viajan en la ruta, en un sentido y en otro. Pero la ruta sigue como es. ¿Hay algo cómo eso? A veces impacta que hay algo que permanece constante.

Sri: En shastras, por declaraciones repetidas de “Alma, Brahmán, Objeto Permanente…”, una clase de imagen habitual ha sido enraizada profundamente en nosotros; por eso nosotros también tendemos a tener tal imaginación. Cuando fluimos sin permanencia en la corriente, nosotros mismos nos transformamos en un movimiento sin fin. En base a ello nuestra propia existencia misma se torna en una bendita e incesante eternidad.

P: Cuando es explicado “Permanente”, ¿es indicado un estado de “impermanencia”?

Sri: Si. Como el Theni Swami, algunas personas, por dar importancia al estado permanente han alcanzado buen estado. Pero eso no ayudará a todas las personas.

P: Ayya, pareciera que siempre está en contra del estado de Samadhi.

Sri: Samadhi está conectado con el proceso de meditación.

P: En yoga Pathanjali, ¿Samadhi está establecido como el estado completo superior?

Sri: Yo no tengo una opinión clara sobre eso. Sin embargo no pareciera que él ha dado tal visión de Gnana. Tal estado de Samadhi podría también ser un estado completo. Pero solamente cuando obtenemos la realización (comprensión), podemos tener una solución final. Mientras permanecemos en el estado de Samadhi, podría tal vez ser un buen estado.

P: ¿Es también solamente un estado mantenido?

Sri: Si.

P: ¿Es también sujeto de cambios?

Sri: Si. Tal como ir a dormir y luego despertar. Sri Ramana Maharishi también ha declarado eso en muchos lugares. Con la disolución de Samadhi, él ha dicho que las experiencias promedio nuevamente tienden a surgir. Los shastras han proclamado en muchas partes que solamente por investigación y tomas de consciencia podemos alcanzar la liberación última.

P: JK decía que él no tenía pensamientos mientras caminaba 6 millas. Eso genera asombro entre nosotros. Pero solamente cuando lo miramos cuidadosamente, se entrevé que él también tenía fluir de pensamientos, hacía dentro y fuera, en otros tiempos. Si hay un estado “permanente”, pareciera que podría ser solamente nuestro estado mantenido.

Sri: Si. Lo que sea que fuere, sería apropiado solamente si es el proceso de “llega fácil, se va fácil”. Es por ello que le hemos dado el nombre de “pravaagam”.

P: La Observación y la Comprensión, solamente son las verdades. ¿Es correcto Ayya?

Sri: Solamente la comprensión es suficiente. La observación tampoco es importante. Si fuera necesaria, podría llegar por sí misma e irse también. Eso es todo.

P: Pese a que JK profiere “atención”, no insinúa un esfuerzo deliberado. Pero nosotros solamente comprendemos o tal vez comprendemos mal, lo que él profiere, como una clase de esfuerzo…

Sri: Si, a veces el solía decirnos de estar atentos más a allá de nosotros mismos. En el transcurso de los encuentros a veces solían pasar aviones ruidosamente. En ese momento acostumbraba aconsejar a los presentes en la reunión que “atendieran a eso”; vayan con eso. Mi visión concuerda 90% solamente con la de JK; con otros, no podría ser una concordancia hasta esa extensión.

P: ¿En qué área, el 10% de diferencia se sustenta entre su visión y la de JK?

Sri: Él solía hacer hincapié en la “consciencia sin elección, sensibilidad y atención” en sus charlas. Él crearía más bien indirectamente una búsqueda mental si tuviéramos que alcanzarla. Sin saberlo, algún tipo de un objeto alcanzable es formulado. En este punto yo también he luchado mucho tiempo en comprenderle, así como la verdad última. Sin embargo él no lo ha hecho deliberadamente, se revelaba que un “objetivo” se imponía en nuestra ignorancia. Podría tal vez parecer que él ha inducido a alcanzar un “estado sin ego”. De hecho, cuanto más pensamos en alcanzar un “estado sin ego”, dicho ego resulta más fortalecido. Cuando nos damos cuenta que finalmente no hay nada que alcanzar, el “ego” también se convierte en parte del fluido pravagam. El ego también tiende a convertirse en un movimiento sin fin. Cuando no ocupa un rol esencial, es elevado al status de “infinito”, status de “equívoco”; pierde el nivel de clasificar niveles. “Yo” en minúsculas o ego siempre está allí. Pero como se está moviendo en un rol, perdiendo su propia individualidad, se torna en infinito. Cuando es mantenido, tiende a poseer un “estado definido”. Nosotros no intentamos sentir el infinito. Sin sostenerlo estrechamente, tendemos a permitirle mezclarse y licuarse. Cuando el infinito es buscado, solamente el estado definido se fortalece. Cuando se permite al estado definido ser por sí mismo, eso mismo se transforma en infinito. La entidad restringida se libera en la irrestringida, transformándose del estado sólido al estado líquido.

P: La antiquísima importancia de mantenernos en un “estado sin pensamientos” ha sido profundamente impresa en nosotros.

Sri: Si.

P: ¿Nos ha creado la expectativa que un día u otro tal estado fructificará?

Sri: Si. Desde hace siglos, las literaturas espirituales han relacionado “gnana” y “yoga” juntas. Por ello un tipo de expectativa es creada que incluso el concepto de gnana es un estado a ser alcanzado a través de esfuerzos. Por ello sin saberlo, nosotros también tendemos a buscar una cosa u otra. No hay nada malo en mantenerlas separadas. Lo único malo es mezclar ambas. Dar primera importancia a gnana y segunda a yoga no implicaría ningún problema. Samadhi, un estado sin pensamientos, etc. pertenecen al yoga. Son de importancia secundaria. Todas ellas son estados ligados al tiempo creados a través de yoga. Pero gnana es un aspecto dentro del cual ningún estado es encerrado permanentemente.

P: ¿Mientras se fluye en esa corriente (pravagam), muchas veces dicho estado también puede manifestarse, verdad Ayya?

Sri: Si es necesario, nosotros podemos también intentarlo. Es algo como una ruta en frente de nuestra casa. Si es necesario, podemos usar esa ruta para caminar por algún tiempo para estirar nuestras piernas y luego regresar. Pero no es la casa en donde vivimos. Gnana y la liberación son las viviendas donde moramos. Para asuntos externos podemos utilizar la meditación también.

P: ¿La meditación es también un tipo de esfuerzo?

Sri: Si. La meditación es ciertamente solo un esfuerzo. Para necesidades externas el esfuerzo es algo esencial. Para asuntos mundanos, nuestros esfuerzos son todos compulsivamente necesarios. Podemos reunir nuestros esfuerzos meditativos para ello. Pero en cuanto a asuntos externos se refiere, es aconsejable evitar la confrontación en todo lo posible. Suelo usar una cita como ejemplo. Asumamos que una persona aconseja a su amigo a tocar un árbol situado en un lugar alejado y regresar. ¿Qué diría ese amigo? Preguntaría ¿por qué tocarlo y volver? Si lo mismo es dicho a un niño, el niño sin preguntar porqué y para qué, sin siquiera tratar de escuchar razón alguna que intentáramos decir, correría hasta el árbol. En lo que refiere al niño, la acción que realiza tiende a ser un disfrute. Cuando nos enfocamos en una acción que por sí misma tiende a ser un disfrute, aunque sus beneficios sean solamente de secundaria importancia, realizamos la acción solamente por sus efectos. Pero a la vez la realización misma asume una importancia suprema.

P: ¿Hay alguna referencia práctica para la permisividad en actividades externas?

Sri: Supongamos que estamos viajando en un vehículo por la ruta; mientras estamos en el viaje, asumamos que un árbol caído yace sobre el paso. En esa instancia no podemos continuar nuestro viaje. No es posible proceder con el viaje sin remover el árbol. O cambiamos nuestra ruta o removemos el árbol. En el caso de ser un vehículo circulando sobre la ruta, dicho tipo de remoción es requerida. Pero si lo que está fluyendo por la ruta es agua en vez de nuestro vehículo, en ese caso, no hay necesidad de remover el árbol. El agua creará su propia vía de paso. Similarmente cualesquiera que sean los asuntos externos en los que podríamos estar involucrados, ellos están ligados a encarar ciertos obstáculos. Cuando realizamos nuestras acciones con la intención de remover esos obstáculos y solamente entonces cruzar el paso, eso creará una gran confrontación. Cuando permanecemos en un estado líquido, fluido e intentamos cruzar los obstáculos, seremos capaces de manejar también los asuntos externos sin ninguna confrontación. Cuando miramos dentro de la causa radical de los problemas sociales, será claro ver que alguien ha tratado de justificarse con que “lo que yo hago es solamente correcto”. Mientras debemos adherir a lo juicioso en nuestras acciones, no necesariamente hemos de esperar lo mismo en los actos de los demás. Podríamos más bien tomarlo como que han actuado de manera justa. Solamente con un acercamiento así podremos sobrellevar el tema. Cualquier intento de nuestra parte de corregirlos, sería equivalente a un esfuerzo extenuante por remover solamente el árbol. Solamente cuando nos desenvolvemos en un estado libre de confrontación, nuestro viaje tiende a ser suave.

P: Los asuntos mundanos pueden ser progresivamente ejecutados solamente a través de nuestros esfuerzos. ¿Utilizando herramientas como yoga para actividades externas, podemos adoptar las visiones de JK y algunos otros para la realización intelectual?

Sri: Es correcto. Podemos. Podemos incluso crear ciertos extraños poderes a través de la mente para sanar algunas de nuestras dolencias físicas también. Aunque nuestra mente es más bien un campo controversial, ciertos poderes extraordinarios son también inherentes a ella. Con la ayuda de la meditación, podemos incluso corregir ondas mentales hasta cierto punto. Pero no podemos traer una resolución mental permanente a través de lo mismo. La resolución duradera es posible solamente a través de la realización, por medio de la comprensión.

P: ¿Podemos realizarnos fácilmente a través de la renovación del cuerpo y la mente?

Sri: Esto debe ser aprendido a través de la propia investigación. No hay una relación directa entre las dos. Todas ellas están basadas en esfuerzos. Mientras que la realización no depende de esfuerzos. Tal vez la salud mental podría ser ayudada hasta cierto punto. Todas ellas son solamente de ayuda secundaria.

P: Se dice que los asuntos externos deberían realizarse con “actitud Maithreya”; o sea la mente en conjunción con la actividad y hacerla en una suerte de meditación. ¿Es así?

Sri: Si. Es correcto. En los asuntos externos, solamente Dhyana (meditación) y esfuerzo pueden traer éxito. En cuanto a asuntos mundanos se refiere, 100% de esfuerzos son necesarios. En consideración a los ámbitos internos, 100% de un estado sin esfuerzos es necesario. Esta es la práctica apropiada.
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¿Cuál es la Verdad más elevada?



P: ¿Cuál es la “Verdad Última o más Elevada” en su opinión?

Sri: En mi opinión, no hay nada que pueda ser llamado como la “verdad más elevada”. Si nosotros con todo el corazón aceptamos cualquiera que sea el estado en que nos encontramos, eso es el más último de los estados elevados. El estado en el que estás situado es el estado más elevado. Si tú piensas que hay un estado de Buda superior sobre este estado y estás interesado en él, significa que te has negado a ti mismo.

P: ¿Eso quiere decir que aboga en contra del planeamiento, estableciendo que no hay ningún objetivo superior a ser alcanzado de ningún modo?

Sri: Cuando contemplas algo a ser alcanzado, otro escalón es construido. Sino, cualquier escalón que ya hayas subido es tu último escalón. Pero debemos abandonar la idea de “que hay algo más allá de esto”. En caso de alguna cosa como esa, estaría relacionada con los yogas; allí solamente podemos alcanzar algunas experiencias, siddhis, poderes ocultos y ciertos estados. No podemos compararlos con esta liberación.

P: Tal vez ellos podrían distinguirnos de otros.

Sri: Distinguirnos. Estaría OK si son útiles, o físicamente o en problemas mundanos, de otro modo, no hay real beneficio procedente de allí. Subiendo al 7mo piso podemos ver la próxima calle o áreas más allá de eso; pero para vernos a nosotros o para mirar al cielo no hay necesidad de ir al 7mo piso. Podemos mirarnos permaneciendo donde estamos. Si yo digo que estoy yendo al 7mo piso para mirarme a mí mismo no tiene sentido.

P: Cada uno de nosotros está involucrado en todos los campos. Todos tienen su propia naturaleza. Nosotros actuamos solamente de acuerdo a nuestra propia naturaleza. ¿Necesitamos ciertamente pureza mental?

Sri: Cuando nos aceptamos del modo que somos, la pureza mental toma lugar a su propio ritmo. No necesitamos invitarla. Sin nuestras ansias por ella, es un suceso natural. Sin nuestro proceso de pensar consciente para modificarnos, el estado natural incontaminado se manifiesta a sí mismo.

P: ¿Quiere decir que ese “instinto” no debería caer?

Sri: Tú estás imaginando un concepto u otro tal como un “instinto”; incluso si estás con un mal sentimiento, eso mismo tiende a un buen sentimiento. Supón que tienes un sentimiento despreciable, incluso ese es solamente un buen sentimiento. No hay mejor sentimiento que un sentimiento existente.

P: ¿Existente?

Sri: Por no rechazar la existencia de uno; no buscar alguna cosa; tú llegas a un estado de aceptación de la existencia. Por no imaginar algo contrario a eso, debes aceptar lo que existe. En el proceso tiendes a no rechazarte a ti mismo, entonces llegas a un escenario de aceptarte a ti mismo.

P: Yo estoy involucrado en el negocio de los diamantes. A veces, ocupado en el negocio, los pensamientos corren en mi ignorancia. Alguna clase de pensamientos, por ejemplo, si hay alguna enfermedad en mi cuerpo, etc. suceden. Debido a ello también tengo un tipo de confusión. ¿Qué ha de hacerse con tales pensamientos emanando?

Sri: Asumamos que estamos escribiendo un libro de cálculos. En ese momento, muchos pensamientos surgen inconscientemente en tu mente. Pueden pertenecer también a un episodio de ayer. Cuando ese pensamiento surge, tu atención es distraída de los cálculos en los que estás trabajando y se dirige hacia ese pensamiento. Pero de repente recuperas tu propia consciencia. Te das cuenta que tu atención ha sido enredada inconscientemente en tal o cual pensamiento. En el mismo momento que te das cuenta de ello, eres aliviado de la influencia del pensamiento. Los pensamientos desencadenados inconscientemente han todos llegado al estado de “cierre”. Tal vez incluso tus pensamientos podrían haber sido importantes también. Supongamos que estás yendo fuera mañana. Asume que los pensamientos que están ocurriendo están relacionados a ese viaje. A pesar de que los pensamientos han emanado inconscientemente, cuando han llegado a la superficie de tu mente, no hay compulsión que los pensamientos deban cesar. Porque tu podrías de todo corazón desear esos pensamientos y elegir voluntariamente perseguirlos. Solamente cuando tú persigues algún pensamiento voluntariamente, y solamente en ese caso, debes detener ese pensamiento a tu propio ritmo. De otra manera, los pensamientos emanando espontáneamente, al momento que los identificas, desaparecen por sí mismos. Aunque los pensamientos surgen espontáneamente, si nosotros mostramos interés e involucramiento en ellos, solamente entonces ellos se aprovechan de nosotros. Deja a tus pensamientos llegar por si mismos; no les des vida a ellos.




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