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Divino Tú
Sribagavath

Páginas: 178 Precio: 150

Divine You – en inglés.

Por Sri Bagavath© - Primera Edición: Diciembre 2014

Publicado por Mrs. T. Gomathi, Pravaagam Publications,

Salem - 636 003. Tamil Nadu, India.

Impreso en Sneha Prints, Sattur. Tel: 94430 12170

Pravaagam Publications

Salem





Derechos de autor:

Ninguna parte de este libro puede ser reproducido o transmitido de ninguna forma o medio mecánico o electrónico, incluyendo fotocopiado o grabado ni por cualquier sistema de recuperación o almacenamiento sin el permiso de edición de PRAVAAGAM PUBLICATIONS, SALEM.
Acerca del Autor.
Sribagavath, el autor del libro, pertenece a Tiruchendur, un lugar divino situado en la parte sur de Tamilnadu, India.

Hay muchos maestros en el mundo espiritual y solamente algunos son considerados grandes. Él también es considerado uno entre ellos actualmente. Pero también existe la posibilidad de ser considerado el mayor en este siglo, con el transcurso del tiempo. Porque luego de su llegada, el mundo espiritual ha tomado una forma y dimensión diferente. Él conduce lecturas y acampadas. Muchos obtuvieron el despertar a través de su visión. Este libro contiene una colección de sus conversaciones con los buscadores sucedidas en diferentes lugares. Muchos de esos participantes han florecido a la Iluminación. Algunas de esas personas beneficiadas están conduciendo Satsangs como maestros iluminados. El autor mismo conduce Satsangs por uno o dos meses cada año en Tiruvannamalai, casi siempre de diciembre a febrero. Hace lo mismo a lo largo del año en diferentes lugares, mayormente en el estado de Tamilnadu.


Contenido

1 El Estado de Inocencia es nuestro Estado Real. 3

2 ¿Cómo realizar el propósito de nacer? 5

3 ¿Solamente la Comprensión Intelectual satisface? 10

4 Cuando no hay futuro, ¡Aquí solamente hay Presente! 14

5 Jeevatma – Paramatma – Samadhi 18

6 ¿Cuál es la Verdad más elevada? 23

7 ¿Cómo difiere J. Krishnamurti? 27

8 El estado de Testigo. 31

9 Dhyana, Yoga, Mukti 33

10 ¿Cómo quedar libre de malos hábitos? 37

11 ¿Dónde está situado el Gnani? 41

12 ¿Quién soy yo? 46

13 ¿Cuál es el enemigo? 49

14 ¿Por qué no es tan claro para mí? 53

15 Iluminación y Liberación 58

16 Experiencias de monotonía. ¿Vía a la Libertad. 62

17 ¿Cómo abandonar los esfuerzos? 64



1

El Estado de Inocencia es nuestros Estado Real.



Pregunta: ¿Deberíamos siempre funcionar como un niño?

Sri Bagavath: Cuando somos niños vivimos sin ningún problema. A medida que nuestro intelecto crece, nuestros problemas también crecen. En la niñez, solamente se posee un aspecto de conocimiento básico. Únicamente sobre ese aspecto básico, acumulamos una por una la información. Esas informaciones son grabadas como nuestros recuerdos. Solamente tales recuerdos suprimen y debilitan nuestra cualidad infantil. Incluso en la historia de Adán y Eva narrada en la Cristiandad, se declaraba que ambos tenían únicamente el estado infantil inicialmente. Posteriormente de comer el fruto del árbol del intelecto, ellos perdieron su estado de niñez. Solamente después de ello, ellos desarrollaron la distinción entre bien y mal, gustos y disgustos. Visto superficialmente, pareciera que nuestro intelecto solamente nos ayudase. Pero nuestro verdadero estado es de hecho solamente el estado de un niño; este es el estado natural de nuestra mente. Nuestros pensamientos pueden ayudarnos para los asuntos mundanos, pero ellos perjudican nuestro estado como niño, nuestro mismo estado fundamental. Solamente cuando allí hay equilibrio, nuestros pensamientos e intelecto rendirán resultados funcionalmente apropiados. Sin tal balance, si nuestro intelecto domina completamente a nuestro estado de niño, nuestro intelecto por sí mismo se convierte en nuestro enemigo. Todos hemos sido niños y luego de ello llegamos al estadio presente. Cuando éramos niños, ¿había enemigos para nosotros? En ese punto del tiempo, no teníamos nunca a nadie en la categoría de “no queridos”. Solamente en el estadio desarrollado intelectualmente, encontramos que los tipos de personas “apreciadas”, “no queridas”, etc. son todas formadas en nuestra vida. El poder de discriminar como bueno o malo, gustoso o detestable, etc. son todos producidos solamente por nuestro intelecto. Si nuestro aspecto intelectual está bajo nuestro control, nuestro estado de niñez no es perjudicado. Nosotros estamos siempre y solamente situados en nuestro estado natural. El intelecto únicamente domina nuestro estado natural. Es nuestro deber asegurar que no esté abrumado de tal forma. ¿Qué podemos hacer para prevenir tal dominación? Nosotros hablamos de Gnana (Iluminación). Ella solamente significa un estado intelectualmente iluminado. Aunque de hecho ¡no denota glorificación de un estado intelectual! Por el contrario, se refiere a nuestra ¡total aceptación de la inhabilidad de nuestro intelecto! En ese estado, nuestro intelecto abandona la actitud inflexible, “yo sólo haré esto”. En la medida que nuestra obstinación se va reduciendo, el estado de nuestras cualidades inocentes va surgiendo. En el estado de reducida obstinación, el intelecto funciona como una herramienta. Cuando la obstinación domina, nuestro intelecto funciona como kartha (controlador). Cuando el intelecto funciona como kartha, se proyecta solamente a sí mismo. “Esto es lo que quiero”, “Esto no lo quiero”, “Me gusta esto”, “No me gusta esto”, etc. y de este modo forja su obstinación. No necesitamos llevarnos al estado de niño; está siempre con nosotros como el estado natural. Cuando entregamos nuestra obstinación, automáticamente emerge en primer plano.

P: ¿Por qué a todos no se les ha conferido el mismo intelecto? La sociedad ha crecido solamente con el intelecto. Si negamos el intelecto, el desarrollo social se contraería.

Sri: Yo nunca abogo por la negación del intelecto. Lo que yo estoy sugiriendo es solamente la negación de la obstinación. Solamente la obstinación trae una suerte de naturaleza violenta.

P: ¿Por qué el intelecto es diferente en naturaleza de un individuo a otro?

Sri: No es posible que todos posean un intelecto similar. Tampoco es necesario. Un médico puede no tener el intelecto de un ingeniero. El intelecto necesario para un ingeniero no será el necesario para un médico. El intelecto no es el problema aquí. Puede incluso estar presente en mayor o menor grado también. El único problema real es nuestra obstinación. La inocencia podría jugar un rol predominante. El intelecto podría funcionar solamente como una parte de ella. Pero la situación existente aquí es diferente. Por un lado la obstinación solamente hace su número y por el otro el intelecto funciona solo. El estado de inocencia está perdido en todo ello. Solamente cuando tú permaneces situado en este estado de niño y funcionas con tu intelecto, es que se llama un estado balanceado. En ese estado hay posibilidades brillantes para que esperes que todos los buenos efectos fructifiquen.

P: Los problemas siguen viniendo a nosotros. Somos incapaces de permanecer en el estado de niño y refrenarnos de pensar algo y conservarnos lejos de los problemas.

Sri: Ser un niño es solo mentalmente. No significa que debes permanecer apartado haciendo como que no sabes nada. De hecho, tiendes a convertirte en un niño experto. Las características de un Gnani, un Iluminado, son descriptas de ese modo. El niño permanece niño debido a la ignorancia. El Gnani permanece como un niño intelectual. En consideración con el hombre común, en quién en vez de un estado de niño, prevalece más la astucia. Es por ello que hay una tendencia a fundirse en cada situación.

P: En todo el mundo, de este modo la astucia, la picardía, etc. son prevalentes. ¿Cómo hemos de rectificarlas?

Sri: El mundo no está bajo nuestro control. Asique no es posible rectificar el mundo. Pero nos es posible corregirnos. Si abandonamos nuestra obstinación, podemos rectificarnos.

P: ¿Qué se quiere decir con el estado de Siva? ¿Cómo se alcanza?

Sri: No es apropiado tomar el estado de Siva como un estado a ser alcanzado por nosotros. Si alcanzamos algún estado, nos dejará posteriormente. Nosotros hemos de hacer esfuerzos una y otra vez para recuperar lo mismo. Cuando el estado verdadero ya ha tomado inherentemente posesión en nosotros, siempre permanecerá con nosotros. Permanece todo el tiempo con nosotros. Lo llamamos en nuestro idioma, indicado como una inocencia incontaminada. Desde nuestro nacimiento mismo continúa permaneciendo con nosotros. Pero es escondida por nuestro intelecto. No hay esfuerzo necesario para alcanzarla. Es suficiente si meramente reconocemos su presencia. Si preguntamos algo, como qué es un impedimento para descubrir ese estado, estará claro que solamente nuestro intelecto es encontrado como impedimento para tal descubrimiento. Nuestro propio intelecto trata de averiguar algo ajeno a sí mismo. Imagina la existencia de algo ajeno a sí mismo. Cuando nosotros buscamos algo imaginario, durante esos esfuerzos, podríamos tal vez encontrar algo de ese tipo también. ¡Solamente después de obtener tal descubrimiento, nos damos cuenta que no era la cosa que estábamos buscando! Si realmente conocemos lo que estamos buscando, la búsqueda innecesaria cesará.

P: ¿No deberíamos implementar lo que hemos comprendido y traerlo por medio del camino de la experiencia?

Sri: El camino que estamos mostrando es “todos los caminos son erróneos” y por ello “abandona todos esos caminos”, si llamas nuestro acercamiento como un “camino”. No somos reticentes a algún camino de ningún modo, mostrando un camino en particular, “ve por esta ruta y alcanza algo”. Estamos solamente mostrando que todos los caminos son erróneos. Si abandonas todos los caminos ¿dónde terminarías encontrándote? Sin ningún lugar donde ir, estarías atascado en el lugar que has estado originalmente. De hecho yo no estoy mostrando una ruta para alcanzar algo; sino para abandonar.

P: ¿Cuál es la utilidad de eso?

Sri: Cuando tú preguntas acerca del beneficio es obvio que hay un atisbo en tu mente acerca de alcanzar algo. Pero lo que te estamos diciendo es descubrir por ti mismo que no hay nada que alcanzar. Has comprado un boleto a Chennai y abordado el ómnibus. Te dicen que este ómnibus no va a Chennai. ¿No te bajarías de ese ómnibus? Ciertamente no continuarías tu viaje en ese ómnibus. En el momento que descubres que no hay nada que alcanzar, tu mente llegará a un punto de paralización.
2

¿Cómo realizar el propósito de nacer?



P: ¿Qué debería ser hecho para realizar el propósito de nacer?

Sri: ¿Qué indica Usted por propósito de nacer?

P: Me refiero solamente a la realización de Dios como el propósito del nacimiento. Yo no encuentro sus puntos de vista como beneficiosos para mí.

Sri: La mente de cada uno funciona en diferentes largos de onda. Yo no puedo decir que mis puntos de vista puedan adecuarse dentro de todos los largos de onda. Aunque el punto de destino donde todos nosotros hemos de llegar podría ser el mismo, los puntos presentes donde nos encontramos son únicos y están en largos de ondas separadas. Con el objeto de llegar desde donde estamos localizados, los caminos podrían ser diferentes.

P: ¿Podría haber diferencias en los sentimientos de divinidad?

Sri: Tú podrías imaginar algo en el nombre de la devoción. Podrías incluso laboriosamente alcanzar tal cosa. Pero cualquier alcance tal no es una real devoción de modo alguno. No es otra cosa que un sentimiento producto de tus propios esfuerzos. Hasta el momento en que alcances tal sentimiento, parecerá ser un sentimiento gigantesco. Solamente después de alcanzarlo, te darás cuenta que no es el sentimiento que has de alcanzar. Solamente después de eso pensarás cuánto nos hemos esforzado por este tipo de sentimiento. Pero si hubiéramos entendido acerca de él, antes de alcanzarlo, inicialmente mismo no habríamos nunca consentido en tal lucha de modo alguno. Si tú has detenido la búsqueda, tu mente comenzará a funcionar por sí misma. No la estás operando tú. La mente funcional espontánea tiende a limpiarse a sí misma automáticamente. Cuando nosotros operamos nuestra mente, no puede purificarse a sí misma. En cambio se complica a sí misma.

P: ¿Hemos de funcionar como testigos?

Sri: Cuando hablamos del estado de testigo, creamos un status y un estado para nosotros, ¿no es así? No hay necesidad de funcionar en tal estado de testigo para nosotros. Tenemos muchas armas a mano para reformar nuestra mente. Una de ellas es solamente el “funcionar con actitud de testigo”. Ninguna de estas armas puede regular nuestra mente. Solamente cuando abandonamos todas las armas y actuamos libres de ellas, nuestra mente se limpia a sí misma. Cuando empleamos armas nuestra mente se vuelve más sutil, de modo de confrontar con ellas con la visión de retenerse a sí misma. En un estado cuando no consentimos con nada, nuestra mente se purifica a sí misma.

P: Nos damos cuenta que nos hemos realizado. No obstante la realización se pospone; de lo cual también nos damos cuenta. ¿Qué hemos de hacer? Cuando nos realizamos ello es grandioso; pero no es duradero. ¿Por qué?

Sri: No decimos que hemos comprendido solo por el hecho de decirlo. Hemos de decir que hemos comprendido solamente basados sobre nuestra propia reacción. No obstante, no tenemos una sensación de satisfacción. Nosotros acostumbramos mantener todo dentro de la medición de nuestra experiencia. Aún más, otro de nuestros hábitos es esperar una permanencia en las buenas experiencias. Tenemos un modo de pensar de qué debería operar dentro de nuestro control. Por ello ofrecemos el mismo grado a nuestra comprensión, que hemos estado ofreciendo a las experiencias. Pero la experiencia es diferente; la comprensión es diferente. La comprensión implica, una vez comprendida, que es comprendida para siempre. No puede ser llamada como “no comprendida” en una etapa posterior. Como nuestra mente ha creado una duda sobre si no hemos comprendido, subsecuentemente la duda también, pulgada a pulgada, comienza a fortalecerse. Porque hayamos comprendido, no podemos llevar todas nuestras experiencias bajo nuestro control. Cuando enfrentamos algunas experiencias no queridas, “si no hemos comprendido apropiadamente”, “si hemos comprendido apropiadamente, no deberíamos tener este tipo de sentimientos”,…en esta línea, no deberíamos menoscabar nuestra comprensión. Si toda nuestra naturaleza, cualidades, deben cambiar radicalmente, ello requeriría algún período más de tiempo. Algunas cualidades, hasta el fin, podrían ser esencialmente necesarias para nosotros como cualidades básicas. Podríamos marcar algunas de nuestras cualidades naturales como “malas”. Podríamos haber decidido no dar lugar para el surgimiento de la ira. Pero en nuestra vida, también podría haber necesidad de enojarse. Por ello no podemos llamar ninguna de las cualidades como no queridas. Cuando hay necesidad de temer, el miedo es también un sentimiento esencial. Con el transcurso del tiempo, todos nuestros sentimientos estarán dentro de un umbral de control limitado. Pero si anticipamos tal mecanismo de control y además demandamos por él, eso mismo traerá todos los problemas. Incluso la intención de esta pregunta está fundada en una expectativa de una permanencia y un estado psicológico superior. La anticipación de un estado superior en la comprensión, no es otra cosa que una expectativa de un estado psicológico superior. Cualquiera que sea la expectativa, no es correcta. Lo adecuado a hacer es aceptar lo que existe, sin expectativa, aceptarlo tal como es. Como no hay otra elección que aceptarlo, en esa etapa eventual solamente lo aceptamos. No lo hemos elegido como una opción adecuada.

P: ¿No equivale eso a tomar el dolor y angustia en nuestras propias manos?

Sri: Parece ser así. Pero solamente debemos tomarlo de esa manera. No debemos abogar esto para significar que debemos conservarlo y protegerlo. Lo que sea que es inherente a nuestra naturaleza está ciertamente destinado a manifestarse. Debemos considerar que se está manifestando de esa manera.

P: Pero sabiéndolo o no, nos enfrentamos con ellos. Éste es el problema.

Sri: Si, es así. “No debería ser así; un buen estado debería prevalecer;”, tal expectativa solamente nos pone en problemas. Cuando estamos en las garras del miedo y de la pena, un pensamiento para salir de ello es empuñado involuntariamente. Si algo sucede involuntariamente, no somos responsables por eso. Cuando conscientemente tratamos de escapar, solamente entonces es incorrecto. La reacción a la reacción podría suceder sin nuestra consciencia. No hay nada malo en ello. La comprensión es solamente descubrir que no hay nada para hacer por nuestra parte. Con eso, nuestra comprensión está completa. Sólo porque algún incidente nos suceda, no hay necesidad de confundirnos acerca de que nuestra comprensión también es cuestionable. Lo que sea que es, tomará algún tiempo para alcanzar una estabilidad sustentable.

P: Después de la comprensión algunas personas dicen que enfrentan una actitud lánguida y de aburrimiento. Yo también siento una profunda falta de preocupación. ¿Por qué sucede eso?

Sri: Lo que sea que hayamos descubierto en consideración a nuestro mundo interno, que no tenemos nada que hacer allí, tiende a reflejarse en nuestros asuntos externos también. Cuando el futuro mismo pierde su importancia, tal estado de aburrimiento tiende a instalarse.

P: En un estado donde no hay nada que alcanzar, un vacío gigantesco parece instalarse.

Sri: En la medida que hemos confirmado que no hay nada para hacer en nuestro ámbito mental, y en la medida que mostramos interés en los asuntos externos, hay una oportunidad para balancear nuestros dominios interno y externo. Solamente si hay algo disponible para ser hecho externamente, nuestra mente sale hacia adelante generando la inspiración y vigor necesarios. No hay necesidad para nosotros en hacer esfuerzos para entrar en vigor. Cuando hay muchas actividades esperando en el mundo externo, el vigor correspondiente surge espontáneamente de nosotros.

P: ¿Comprender que no hay nada para ser hecho por nosotros en nuestro ámbito mental, es eso Gnana?

Sri: Sí. Darse cuenta de tal manera, es lo que llamamos comprensión. Por la razón de la comprensión, nuestra mente reorienta su funcionamiento a otra dimensión. Lo llamamos el estado de liberación.

P: Los pensamientos que surgen cuando nos involucramos en negocios, tienden a ocurrir en nosotros inclusive cuando tomamos un descanso. ¿Qué hacer?

Sri: No deberíamos preocuparnos y dejarlos venir e irse por sí mismos.

P: ¿Es el estado liberado, el más alto estado? ¿Qué estado es ese? ¿Hay algún estado superior a ese?

Sri: Puede ser tomado como un estado; pero de hecho no es un estado. Es una actitud de no resistencia, dentro de la cual todo es aceptable con facilidad.

P: Ramana Maharishi habla acerca del gran “Yo” y el pequeño “yo”. ¿Podemos realizar el “pravaagam” (el fluir de sentimientos), propuesto por Usted como el “Yo”?

Sri: Puede ser tomado de acuerdo a eso.

P: Pareciera que el estado en el cual está situado ahora es el estado final. ¿Hay algo que alcanzar más elevado que eso?

Sri: Parece que este es el estado final. Todo está fluyendo como un río. No hay un punto final para este fluir perenne.

P: ¿Cómo descubrió esto Usted? Si nos pudiera decir el camino a través del cual llegó a este estado, sería de ayuda para nosotros. ¿Pasó Usted por un cambio paso a paso para llegar a la total modificación o fue una transformación completa instantánea? ¿O fue algún otro camino de transformación?

Sri: Puede ser llamada como una transformación efectuada poco a poco, o paso a paso. En el momento en que sucedió el darse cuenta que no hay nada para ser hecho, el capítulo estaba completamente cerrado. Sea lo que sea que suceda en el campo mental, no hay pensamiento voluntario para regularlo. Los acontecimientos también se alinearon para reafirmar mi realización. No hubo ninguna situación o suceso que indicase algún punto de vista opuesto. No tuve el problema de no tener algo que hacer en el mundo externo. Como asumí la tarea de transmitir lo que había aprendido a otros seriamente en mis manos, encontré al mundo externo también como un mundo importante. Por ello no encaré ninguna sensación de desinterés. Como hay frentes de acción justificando manos entusiastas, en mi visión, el mundo externo está totalmente abierto. El dictamen “no involucrarse en ninguna actividad, tanto sea en el ámbito mental interno como en el mundo externo” es aplicable solamente a los “sanyasins” (ascetas, que han renunciado a todo). Hay una estipulación específica para ellos de no permanecer en un lugar más allá de tres días. Con ello, sus vidas enteras son modificadas en una corriente vívida. En el proceso, tienden a pasar a través de un nuevo ambiente en la mayoría de esos días. Pero en nuestra vida, hemos de encarar lo mismo rodeándonos una y otra vez. Cuando no hay algo especial que lograr en el mundo externo, hay una posibilidad para que una clase de apatía y una actitud lánguida se instalen en nosotros. ¡Mientras había un retrato de algo gigantesco en nuestro ámbito interno y un estado en el cual estábamos situados para lograr algo, esa búsqueda en sí misma nos conservaba suficientemente entusiasmados! Cuando nos hemos dado cuenta de la verdad, de que no hay nada que alcanzar en nuestro ámbito mental interno, el entusiasmo relativo también nos deja. Golpea que el vacío consecuente puede, en cierto modo, ser compensado al involucrarnos en los asuntos del mundo exterior. En tanto a mi concierne, en el momento en que llegué a la conclusión de que no hay necesidad de hacer nada en relación con el ámbito interno, yo sentí una gran paz, como si me hubiera sacado un gran peso de encima.

P: ¿Si permito que todos mis pensamientos corran por su propio curso, como manejo mis acciones? ¿Cuál es mi karma aquí?

Sri: Si queremos realizar algo por nuestra familia o la sociedad, adoptamos tal pensamiento deseable y conforme a él nos involucramos en tal acción.

P: ¿Cómo se originó la funcionalidad del ego?

Sri: La consciencia de ego toma forma y status dependiendo solamente de nuestro proceso de pensar.

P: ¿Es el concepto de ego solamente una consciencia?

Sri: Todos nosotros tenemos fundamentalmente un estado de consciencia. Cuando ese sentido fundamental se mezcla con nuestros pensamientos, evoluciona la característica del ego. Como los pensamientos emergen una y otra vez, el ego es nacido renovado una y otra vez. En todo punto del tiempo la experiencia de ego es puesta de una forma única. En una etapa es formada como un ego feliz, en otro punto como un ego triste; de este modo es secuenciado en diferentes tipos de ego. ¡El pensar que debiera salir de mi pena es comparable con un hombre deseando cambiar a ser otro hombre! Buscar “quiero esta experiencia”, “no quiero esta experiencia”, etc. es similar a nuestra búsqueda por “este ego” o “ese ego”.

P: Usted ha indicado que el “ego” es nuestro pensamiento. En el caso que haya obtenido la comprensión, ¿significa eso que solamente mi proceso de pensamiento ha ganado tal comprensión?

Sri: Debemos tomarlo solamente en esa manera. Lo que llamamos como pensar no es otra cosa que una manifestación del aspecto intelectual de nuestra mente. La realización o la comprensión ocurren solamente en la mente. No suceden en el alma que es la base para la mente.

P: ¿Quién sabe que la comprensión se ha materializado?

Sri: Le sucede solamente a la mente.

P: ¿La mente nota el estado consciente?

Sri: Consciencia, alma, etc. son fundamentos para la mente. Pero no son la mente. La imagen de la película se proyecta sobre la pantalla. La pantalla es el estado de consciencia. Nuestra mente es la imagen visible allí.

P: De estos dos, ¿dónde ocurre la comprensión? ¿es en nuestra consciencia o en la mente?

Sri: No hay mente sin estado de consciencia. No hay imagen sin pantalla. Aun así debemos tener en cuenta solamente la imagen, debemos tomar en cuenta solamente la mente. La comprensión sucede solamente en la imagen; la comprensión sucede solamente en el aspecto intelectual de nuestra mente.
3

¿Solamente la Comprensión Intelectual satisface?



P: ¿Será suficiente la mera comprensión intelectual?

Sri: Así es, por nuestra visión, incluso si alguien comprende que significa Gnana (Iluminación), ello significa que ha alcanzado Gnana (Iluminación). En otras palabras, nuestra opinión es meramente que sólo la comprensión intelectual será suficiente. Hay un acercamiento en la línea de la comprensión consciente. El acercamiento tradicional aboga desde hace años que primero ha de comprenderse intelectualmente y luego darse cuenta conscientemente. Pero hasta donde nos concierne, será suficiente si lo comprendemos intelectualmente.

P: ¿Cómo puede una comprensión intelectual solamente ser suficiente?

Sri: Escuché un episodio; puede ser una historia; o tal vez puede ser real. Un mago negro entonando mantras desintoxicaba las mordidas de serpientes. Un joven le pedía persistentemente que le enseñara los mantras. El mago lo estaba evitando por mucho tiempo. Pero el joven no estaba dispuesto a dejarlo. Siendo incapaz de tolerar la molestia del joven le gritó: “¡Vete sin dar problemas!” en Telegu, su lengua materna. Como el joven no sabía Telegu, no pudo entender lo mismo. Pensó que eso era el mantra que remediaba la mordida de serpientes y le preguntó al mago negro: “¿Es este el mantra que cura la mordida de serpiente?”. A lo que el mago le respondió: “Si, este es el mantra que cura la mordida de serpientes.” Aquel joven hacia un japa (cántico): “Vete sin dar problemas”, tratándolo como un mantra. Con el paso del tiempo, su japa alcanzó el poder de desintoxicar las mordidas de serpiente. La reina de ese país fue mordida por una serpiente. El mago negro fue llamado para tratarla. Aunque trató con diferentes mantras, el veneno no salía. La condición de la reina se volvió precaria. Por sugerencia de alguien el joven fue llamado. El joven acudió y cantó su mantra solamente una vez. Al mismo segundo siguiente completamente todo el veneno de serpiente fue exudado del cuerpo de la reina. Aquí, más que el mantra, el sentimiento de fe del joven terminó por ser más importante. El mago negro estaba muy sorprendido. Pensó que el joven lo habría aprendido de alguien más debido a rehusarse a enseñarle anteriormente, asique le preguntó: “¿De quién has aprendido ese mantra?”. El joven le dijo que lo había aprendido de él. El mago negro estaba atónito y le pidió que repitiera el mantra que le había enseñado. El joven le dijo que el mantra que había aprendido de él era: “Vete sin dar problemas”. Aquí solo la fe ha funcionado. Cuando decimos que hemos comprendido, funcionará. Pero si instalamos una visión opuesta, la comprensión no funcionará. Después de nuestra comprensión, si pensamos que no hemos comprendido o que debemos comprender un poco más profundamente, nuestra comprensión se debilita. Nosotros podríamos quedar satisfechos que esto es lo que hemos de comprender. No deberíamos estimar en menos nuestra comprensión. Sobre nuestro darnos cuenta de que esta es la comprensión, nuestra mente debe hacerse eco de esa comprensión. Aunque es solamente una comprensión intelectual, hay una transformación en nuestro ámbito interno. Pero lo que está en nuestras manos es solamente tal comprensión intelectual. Si confiamos internamente en nosotros otra visión o conclusión contraria a tal comprensión, nuestra comprensión se debilita. En esa situación, consentimos dos tipos de órdenes dentro de nosotros. Siento así, no sabemos cuál de ellas seguir porque nuestra mente queda perpleja respecto de que orden ha de aceptar. Una vez había grabado el nombre de un amigo en mi teléfono celular. Cuando recibí una llamada de él, su nombre no era enseñado en la pantalla. Luego de analizar las causas de ello, resultó ser que su nombre estaba grabado dos veces en dos maneras diferentes. Por ello no podía haber un efecto apropiado allí. Cuando no desarrollamos una visión contraria a nuestra comprensión, nuestra comprensión por sí misma es imbuida en nosotros, sin dar lugar a dudas en nuestra mente, abriendo el camino para nuestro funcionamiento mental en una dimensión diferente. Lo que doy por implícito por comprensión, es que debemos darnos cuenta que no tenemos nada que hacer en la órbita de nuestros sentimientos relacionados con la mente. Incluso en el estado de comprensión, si esperamos alcanzar un estado mental superior, es ese evento también nuestra comprensión tiende a debilitarse. Una vez que comprendemos que mentalmente no hay un estado que alcanzar, permitimos a nuestro estado de existencia manifestarse por sí mismo. Damos lugar a nuestros sentimientos operativos, nuestro permiso con todo el corazón para fluir. Cuando damos tal permiso, nuestra mente no toma un doble estado. Se torna conducente a unirse con lo que sea que exista allí en cualquiera que sea su forma. Si no permanece así, entra en el modo de lucha con urgencia de transformar esto o lo otro.

P: ¿Deberíamos resolver una y otra vez nuestra comprensión?

Sri: Cuando se llega a una resolución, allí también un esfuerzo, un destino, una meta, etc. son formadas. Por ello no hay necesidad de resolución. Pero hemos estado usando la resolución para muchas de nuestras actividades. También la hemos estado usando para darnos auto-órdenes a nosotros mismos. Por ello, en tiempos fuera de nuestro hábito, tendemos a tomar resoluciones involuntariamente. Tendemos a repetirnos que no tenemos nada que hacer. Debemos tomar esto también como una acción involuntaria; no hay necesidad de resolver conscientemente de este modo.

P: ¿No hay ningún lugar para la Voluntad?

Sri: Si. En cuanto a lo que concierne a los sucesos orientados mentalmente, no hay posibilidad para la libre voluntad (acciones voluntarias). Todos los sucesos en la mente deben tener lugar solamente en su propio curso. En el caso que hayamos hecho algo voluntariamente sin nuestra deliberación, deberíamos tratarlo también como una acción involuntaria. En el momento que nos damos cuenta que lo hemos hecho involuntariamente, estamos relevados de tal acción no intencional. Si después de haber salido del círculo, tomamos para nosotros, con una actitud deliberada, que “eso es correcto”, y realizamos nuestra acción, entonces solamente ella es considerada una acción voluntaria.

P: ¿Solamente realizándolo de esa manera damos vida a nuestro pensamiento? ¿Es así?

Sri: Si, si no ha sido revivido de esa manera, tal función se habría debilitado por sí misma.

P: Cuando se trata solamente de asuntos mundanos, tomando nuestros sentimientos en nuestras manos y dándoles vida, ¿sería esencial para llevar adelante esos asuntos?

Sri: Si, así es. En cuanto a asuntos mundanos se trata, a través de revivir nuestros sentimientos necesarios, podemos ejecutar esos asuntos de una manera excelente y requerida. Cuando encaramos un impedimento en nuestra acción u ocupación, viene un sentimiento de tensión psicológica. Aceptando esa tensión y solamente por utilizarla, hacemos esfuerzos para liberarnos de esos impedimentos. En el caso que no tengamos tensión alguna enfrentando esos impedimentos, hay una posibilidad de que podamos aceptar tales impedimentos e incluso no hacer esfuerzos en rehabilitar nuestra ocupación. Por ello es de importancia suprema sostener nuestros necesarios sentimientos pertenecientes a los asuntos mundanos en nuestras manos.

P: ¿Fuera de ese hábito, también tendemos a intentar regular nuestra mente, no es así?

Sri: Mentalmente cuando tenemos miedo o pena, no deberíamos permitirnos esfuerzos para regular tal proceso mental, que es justamente lo incorrecto.

P: Estamos desconcertados de alguna manera por el concepto de esforzarnos solamente externamente y en cambio no ofrecer ningún esfuerzo internamente.

Sri: Para asuntos externos, hacemos esfuerzos inintencionales. Subsecuentemente nos damos cuenta que hemos hecho esfuerzos para tales asuntos externos sin intención. Incluso después de darnos cuenta, cuando se trata de un asunto externo, sería apropiado involucrarnos en la acción voluntariamente con el deseo y total consentimiento de nuestra mente. Pero en relación al ámbito interno, es correcto si intentamos regularnos inconscientemente. En cambio sí tratamos de regular nuestros sentimientos mentales voluntariamente, entonces sería incorrecto.

P: Cuando algunos malos sentimientos surgen en nuestra mente, aparece una reacción, ¿no deberíamos rectificar la misma?

Sri: Cuando descubrimos que no hay necesidad de hacer algo al respecto, no haremos nada en relación con ese sentimiento. A cada segundo, algún tipo de sentimiento, dependiendo de nuestras circunstancias, está llamado a mantenerse surgiendo. En cuanto no hagamos nada en relación a él, seguirá en su propio camino y desaparecerá. La sensación de dolor orientada por la mente o los sentimientos de pena, cuando no te entrometes con ella de modo alguno, nos dejará y se desvanecerá más rápido. Solamente cuando haces algo, resulta atrasándose mucho más.

P: ¿Está diciendo que se atrasa cuando tratamos de removerla voluntariamente? ¿Puede clarificarlo con un ejemplo?

Sri: Un amigo en Madurai tenía un problema. Estaba trabajando en una oficina y se mantenía una reunión formal con todos los empleados. Todos los empleados se habían presentado ante su jefe. Cuando la reunión estaba en progreso, el teléfono celular de este amigo comenzó a sonar por el llamado de alguien. Inmediatamente detuvo el teléfono celular. El jefe se enojó con él. “¿Cómo puede asistir a una reunión sin apagar su teléfono celular?”, le dijo y lo transfirió a otro sitio. Desde ese momento en más, este amigo estaba mentalmente descorazonado y afectado en su dormir. Buscando una solución por este tema, me envió un mensaje. Ahora el problema que enfrentaba era uno externo en naturaleza. Él había fallado erróneamente en desconectar su teléfono móvil. No es una falta valedera de sanción; podría haber sido concluida con una advertencia. Pero se impuso esa sanción. Por ello él lo tomó seriamente y se sintió victimizado. Cada vez que pensaba acerca de ello, sentía que su mente hervía interiormente. Para él, existía el recurso de apelar a alguna mayor autoridad considerando que la sanción era dura y orar por un alivio. Pero la confusión mental, que estaba atravesando, era de otro tipo. Estaba relacionada una y otra vez a través de su mente. Cada vez que pensaba que la sanción le fue impuesta injustamente, automáticamente le infligía dolor mental. Ese pensamiento, sin su conocimiento, llegaba en series de ondas. Si el pensamiento es provocado sin su conocimiento, perdería su velocidad poco a poco. Si estuviera teniendo el sentimiento cada cinco minutos y si lo dejara en su propio curso, vendría y se iría solamente una vez cada tanto. Después de un período de tiempo específico, el pensamiento podría cesar de aparecer totalmente. Pero cuando reconocemos un pensamiento generado automáticamente, es un modo de agregar combustible al fuego, focalizando totalmente nuestra mente, comenzando a pensar: “Cómo pudo tomar una acción como esa conmigo, no debería permitírselo…” o “Ay, me está trayendo tanta angustia, incapaz de ser soportada”, etc. y nos oponemos al pensamiento con todo el corazón, de este modo estamos dando mayor vida al pensamiento surgido automáticamente. Con ello se atrasa mucho la desaparición de los pensamientos y sentimientos generados espontáneamente. Si dejamos los pensamientos a su propio curso, sin tratar de controlarlos, encontrarían por sí mismos una resolución rápida.

P: Cuando permitimos de esta manera también a pensamientos ordinarios ¿se incrementará su fuerza?

Sri: Así es todo.

P: Los sentimientos llegan como en cúmulo, ¿también se irán por sí mismos?

Sri: Si. Se irán por sí mismos. Podemos adoptar cualquier sentimiento requerido para nuestra necesidad externa. No hay necesidad de remover los sentimientos innecesarios. Cuando no los adoptamos ni les damos atención se desvanecen por sí mismos. No deberíamos llevarnos a un “estado congelado” en el cual ningún sentimiento o pensamiento pudiera surgir de ningún modo. Si tomamos en cuenta una computadora, hay una flecha que permite movernos de aquí a otro lado libremente. Si la paramos en algún ícono, donde requerimos información y hacemos clic allí, los detalles relevantes del ícono comienzan a expandirse. Si la flecha es inmóvil, incapaz de moverse, significa que está impedida de funcionar. De modo similar nuestros sentimientos y pensamientos deberían venir e ir libremente en su camino, que es una funcionalidad apropiada. Nosotros podemos hacer clic solamente en aquellos sentimientos y pensamientos que son necesarios para nuestros actos externos. La acción de hacer clic no debería ser empleada para corregir nuestro ámbito interno mental de ninguna manera. Se reitera que solamente podemos hacer clic en ellos para administrar los asuntos externos. Nuestra investigación de algún estado es equivalente a solamente buscar un estado congelado permanente. Un estado en el cual todo es permeable a su propio curso es un estado apropiado.

P: ¿Deberíamos hacer clic solamente para nuestras actividades externas?

Sri: Sí. Solamente para actividades externas podemos hacer clic y adoptar. Pero nuestra mente por sí misma hará surgir la demanda de corregir el ámbito interno también. Quiere un estado sin miedo; quiere un estado dormido; quiere un estado bendito, en esa línea, nuestra mente por sí misma nos impulsará a hacer clic de modo de regular nuestra mente. Pero no deberíamos hacer clic para esto.
4

Cuando no hay futuro, ¡Aquí solamente hay Presente!



P: Después de la realización, “la mentalidad sin gustos ni disgustos” y “presencia en el momento presente” son posibles, según dice J. Krishnamurthy.

Sri: Continúa permaneciendo así. El tiempo presente continua marcando su presencia natural. Solamente hay problemas cuando esperamos una cosa u otra. Si miramos lo que esperamos, es invariablemente hacia el “futuro”. El período presente siempre ha estado marcando su presencia. No hay necesidad de nuestra parte de traerlo. Cuando vamos en búsqueda del período futuro, el tiempo presente pierde su importancia. Cuando nuestro aspecto de esfuerzo anticipado pierde su importancia, automáticamente el período futuro también pierde su importancia. En la medida que el período futuro continua perdiendo su importancia, el tiempo presente gradualmente gana su fortaleza. Cuando no hay tiempo futuro, lo que sea que quede permaneciendo es solamente el período presente. El estado libre de búsqueda (como un hecho consumado) tiende a ser nuestra presencia presente.

P: No hay nada que se llame así como “tiempo presente”. ¿Es justamente por qué hay “tiempo futuro”, como aspecto relativo, que solamente el tiempo presente permanece?

Sri: Sí. Al mismo tiempo, en la medida que el período futuro gana importancia, el tiempo presente pierde su importancia.

P: ¿El fluir en “Pravagam” (corriente), lo podemos llamar como tiempo presente?

Sri: Sí, así es.

P: ¿Puede ser llamado como el “estado de testigo” también?

Sri: Tal vez puede ser llamado así. También sucede automáticamente. No es que lo hagamos aparecer. Si deseamos traer el estado de testigo, un tipo de demanda se introduce allí; una búsqueda ha surgido. Nunca será un estado de testigo bajo esas circunstancias. En un estado donde la búsqueda es dejada a un lado, somos transformados a un estado de testigos, sin siquiera saberlo. Hay una conexión en el estado de testigo. Si tendemos a ver un episodio como un testigo, hay una relación entre nosotros y el suceso. Si lo dejamos sin darle atención, entonces no hay conexión establecida en relación a nosotros. No habría ningún impacto en relación al suceso. Entonces solamente nuestro estado permanecería como estado de testigo. Solamente en un estado donde no hay demanda, no habrá impacto sobre nosotros. Asique el estado de testigo es un estado donde no sobreviene ninguna demanda o expectativa.

P: La dicha o la pena nos suceden. ¿Es suficiente si nos damos cuenta intelectualmente que pasarán por sí mismas, Ayya (nombre con que llaman a Sri Bagavath)?

Sri: Si; deberíamos comprender que se irán por sí mismas.

P: ¿Pero a veces intentamos resolverlas de alguna manera dentro nuestro?

Sri: Sí, a veces puede suceder como nuestro hábito. Incluso si así sucede, deberíamos tomarlas como que han sucedido inconscientemente. Es suficiente si no lo hacemos voluntariamente. Incluso si lo que realizamos resulta ser erróneo, cuando es hecho inconscientemente, también debería ser llamado solamente como nuestro acto apropiado. Cuando actuamos solamente en nuestro estado consciente, el período futuro tiende a ganar importancia. Solamente en ese evento, el tiempo presente es desconsiderado.

P: ¿Ni siquiera es necesario aceptar el tiempo presente?

Sri: Exacto, no hay siquiera necesidad de aceptarlo. Deberíamos tomar inclusive que el periodo presente también ocurre por sí mismo. Debería ser asegurado que no hay involucramiento voluntario. El proceso mental completo debería tender a ser una operación autónoma.

P: Para aquellos aspirantes espirituales que hasta ahora se esforzaron duro esperando que haya algo para ser alcanzado, cuando Ud. está diciendo que no hay nada que alcanzar, o cuando U.G. Krishnamurthy lo dice así, ¿no crea una gran sacudida para ellos?

Sri: En cuando a mí concierne, me sentí mucho más relajado como si una enorme carga de responsabilidad me fue sacada de encima de mi cabeza; yo sentí una forma de liberación. “Es tan simple; es por lo que nos hemos estado afanando y luchando por tanto tiempo” tal fue la sorpresa que tuve. Haciendo consideraciones sobre ello, un amigo solía decir: “es como tomar un destornillador para abrir los párpados, hemos estado haciendo esfuerzos innecesarios por tanto tiempo”. De hecho, solamente cuando llevamos un destornillador nuestros párpados se cierran más herméticamente. Cuando el hecho de que no hay nada para ser hecho interiormente se refleja en nuestro mundo externo, trae un estado de desinterés en algunas personas. Deberíamos permanecer en que no hay nada para ser hecho en cuanto a nuestro ámbito interno concierne.

P: ¿Es esto la misma cosa establecida en las escrituras de “quedarse en calma”?

Sri: Si.

P: En cuánto se refiere al ámbito interno, ¿permanecer silencioso?

Sri: Sí. Debido a que se ha entendido incorrectamente que debemos también permanecer calmos en el mundo externo. La iluminación se transformó en un enigma secreto accesible tal vez a uno entre diez millones. Pero el hecho sigue siendo que la misma naturaleza ordinaria del hombre no es otra que una Liberada únicamente.

P: ¿Un derecho de nacimiento?

Sri: Sí. Para decir la verdad, todos los niños están imbuidos solamente de este Estado Liberado. Cuando se agrega el conocimiento, posteriormente cambia. Es solamente su intelecto el que crea un estado de individualidad para ellos y también una identidad separada. El mismo intelecto en una etapa posterior, cuando se da cuenta de su incapacidad en sí mismo, hace que de nuevo revirtamos a nuestro punto inicial de estado de niño.

P: ¿Puede ser dicho que el “Yo soy” con mayúscula, proclamado por Ramana Maharishi es el Pravagam – el fluir como la corriente?

Sri: Solamente de acuerdo a las escrituras, el concepto de “Yo soy” es postulado. Cuando es visto desde nuestra experiencia práctica, solamente el “yo soy” con minúsculas está allí. Solamente él se conecta con el Pravagam. Es solamente el “yo soy” que se transforma en el Pravagam. Solamente el “yo soy” es el que fluye.

P: Estamos involucrados en la meditación hace mucho tiempo. ¿No es algo confuso pensar en parar de hacerlo?

Sri: La meditación no es otra cosa que la sintonización de la mente; la organización de la mente. Por hacer eso siguen resultados. Es por ello que emergen diferentes estados de experiencias. Pero nosotros desarrollamos un tipo de afinidad por el alargamiento de tales experiencias. Cuando adquirimos algún poder producto de tal meditación, derivamos una satisfacción como si hubiéramos obtenido tal poder en nuestras manos. No es otra cosa que derivar un beneficio externo fuera de este ejercicio. Tal vez puede ser establecido que incluso descubrimos que “no hay nada para hacer por nosotros” que también es un tipo de meditación, pero como resultado la meditación en sí misma culmina eventualmente. La sintonización se termina completamente. En cuanto al ámbito interno concierne, si cualquier sintonización es registrada, tiende a ser solamente una auto-sintonización. En el caso de buenos efectos producto de la meditación no hay nada malo en perseguir los mismos. Dejando de lado la seriedad puedes involucrarte en ella deportivamente o por entusiasmo. En las mañanas hacemos caminatas cortar para estirar nuestras piernas cuando tiende a ser una experiencia agradable. Si caminamos por un propósito o lo hacemos para cumplir un recado en cambio, es una tarea incómoda.

P: ¿Puede ser hecha con el propósito de la mente y el cuerpo?

Sri: Si. Si sintonizamos nuestra mente: “mientras esté involucrado en asuntos externos, conservaré mi mente imperturbable”, podría ser factible temporariamente solamente; crearía una confrontación.

P: ¿Podemos meditar focalizando en nuestros propios sentimientos mentales?

Sri: Sri Ramana Maharishi también aconsejó hacerlo así, meditar sobre el sentimiento del sentido de “yo”. Puede ser hecho. Pero solamente nos llevará al estado de “samadhi”. No nos llevará al estado de “claridad”. Podemos obtener muy buenas experiencias de la meditación; podemos consolidar poderes extra-ordinarios

(shakthi). Pero solamente por la profunda introspección de nuestro propio ser, la “claridad” puede manifestarse.



P: “La Meditación combinada junto con la Claridad son buenas para nosotros”, creo yo. Después de realizarse la “Claridad” ¿también podemos involucrarnos en la meditación, conjeturo?

Sri: Si, es correcto.

P: ¿Hay alguna diferencia entre el concepto de “Comprensión” de JK, Ramana Maharishi y Usted mismo Ayya ?



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