Por qué la Era de Gurú se acabó



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Por qué la Era de Gurú se acabó.


El propósito de este trabajo es describir un paradigma de cuidado mutuo que nos pueda llevar a cruzar el umbral entre los mundos.
Vislumbramos un mundo más hermoso en la década de 1960, pero la antigua normalidad no había terminado todavía. La historia todavía no se había contado en su plenitud. Por lo tanto, no podíamos permanecer en la nueva realidad, la atracción de la antigua era demasiado fuerte. Desde luego, hubo muchas excepciones individuales, hasta el día de hoy hay hippies no regenerados que viven en los intersticios de nuestro reino, tan invisible para nosotros como los inmortales taoístas de la leyenda, sosteniendo la plantilla del nuevo mundo hasta el momento en que estamos listos para ello. Pero en su mayor parte, después de los sesenta las personas regresaron al mundo que habían dejado atrás, y lo impulsaron, de hecho, a nuevos extremos.

Cuarenta años más tarde, ese mundo se cae a pedazos a un ritmo acelerado. Las historias que sustentan nuestra civilización se están desmoronando. Dos son los principales: la historia del yo, y la historia de las personas. La primera es el discreto yo separado, una mota cartesiana de conciencia que mira hacia un universo objetivo de masas sin alma y fuerzas deterministas e impersonales. En biología, el ser separado se manifiesta como el paradigma de los genes egoístas que buscan maximizar su propio interés reproductivo; en la economía, es el homo economicus, que busca maximizar el propio interés racional, medido por el dinero. En la psicología, es el ego encapsulado en la piel. En la religión, el alma encerrada en la carne, pero separada de ella.   .Este ser es, naturalmente, opuesto a todos los demás seres, cuyos intereses son indiferentes o en contra de sí mismo. Las enseñanzas espirituales basadas en esta historia del ser, entonces, nos dicen que debemos tratar muy duro de elevarnos por encima de la naturaleza, para conquistar nuestra unidad biológica y económica para maximizar nuestro propio interés a expensas de otros seres.


Externalizada, esta guerra contra el ser se manifiesta como la segunda historia que define a la civilización, la historia de la gente que yo llamo “ascenso”, que dice que el destino de la humanidad es la de superar y trascender la naturaleza. Se complementa perfectamente con la historia del ser, elevando lo mental sobre lo físico, lo ideal sobre el concreto, y el espíritu sobre el cuerpo.

En la descripción de estos mitos, yo uso la palabra “historia” en un sentido especial, como un relato inconsciente que le da sentido al mundo, que asigna funciones a los seres humanos, que explica la naturaleza de la vida, el mundo, y el propósito de la existencia humana, y que coordina la actividad humana. Las historias tienen un comienzo, un desarrollo y un final. Nos acercamos al final de la nuestra, de las historias en las que se construyó nuestra civilización. En la medida en esas historias ya no son verdad para ti, no te sientes como un participante de pleno derecho en esta civilización.

Se están convirtiendo en falso para obtener más y más de nosotros, ya que el mundo construido sobre ellos cae a pedazos. ¿Cómo podemos creer en la conquista de la naturaleza, cuando a causa de nuestras acciones la base ecológica de la civilización está amenazada?
La nueva historia de las personas es una de colaboración cocreativa con el Amante Tierra. Vibran con verdad en nuestros corazones, los vemos en el horizonte, pero todavía no vivimos en estas nuevas historias. Es difícil, cuando las instituciones y los hábitos del viejo mundo aún nos rodean.

Ya que estamos a punto de la transición entre los mundos, y muchos de nosotros viajamos de ida y vuelta entre ellos, necesitamos una manera de entrar en el nuevo, aprender a vivir en él, y ser capaz de quedarnos allí. Necesitamos, en otras palabras, una partera.

La metáfora de dar a luz es tal vez imperfecta, ya que no están sometidos a una expulsión única, definitiva, sino una serie de breves experiencias de un mundo más luminoso en el que no hemos sido capaces de permanecer.

¿Cómo nos podemos quedar? ¿Cómo podemos establecernos plenamente en una manera radicalmente diferente de pensar, de relacionarnos, y ser?

No nos equivoquemos: esta revolución va más allá de la aceptación de una idea. Conocer y encarnar como experiencia, vivida, actuada la realidad del verdadero “interser”, vivir en el espíritu del regalo como apropiado en cada relación, confiar absolutamente en la propia divinidad y en la de los demás, saber en cada fibra de nuestro ser, “Tú eres yo”, y navegar por este conocimiento con los límites apropiados, constituye una revolución fundamental en el estado de ser humano. Por otra parte, a pesar de que hemos entrado en el nuevo territorio, carecemos de modelos y mapas para vivir en ella. Necesitamos orientación, necesitamos enseñanzas sagradas. ¿Pero quienes van a ser nuestros maestros, cuando todo es nuevo?


Sin duda, hemos heredado las enseñanzas y los modelos para el nuevo mundo, tanto de los visionarios que vieron a través de las historias la separación hace siglos, y de las tribus que evitaron la civilización el tiempo suficiente para transmitirnos sus conocimientos. Mucho de este conocimiento ha sido distorsionado por la lente de la separación, pero a medida que las nuevas historias estén en la mira, podemos discernir su intención original. Por ejemplo, la formulación habitual de la regla de oro, “Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti”, es un mandato moral que se oye como otra versión de la sentencia, nacido de la separación del espíritu y la materia: “esfuérzate por ser amable”. Es un estándar de comportamiento, algo que debemos superar nuestro egoísmo natural para alcanzar. Desde la perspectiva de ser conectado, sin embargo, la regla de oro cambia de forma para convertirse no en una regla, sino un recordatorio: “Cómo trates a los otros, te tratarás a ti mismo”. La intención de su articulador original se recupera.
Del mismo modo, el voto del Boddhisatva, “No voy a entrar en el Nirvana hasta que todos los seres vivos hayan entrado en el Nirvana”, llega a nosotros como el último sacrificio, un voto heroico y magnánimo fuera del alcance de la gente común. Para el ser conectado de “Tú eres yo”, sin embargo, no es más que una articulación distorsionada de un hecho simple que podríamos llamar la realización del Boddhisatva: “Es imposible permanecer en el Nirvana solo. Si cualquier ser vivo es dejado fuera de él, entonces parte de mí queda fuera de él”. Sólo alguien con la ilusión de que él es un alma separada lo imagina de otra manera.

Esclarecedor como pueden ser estas enseñanzas, la mera información no es suficiente. Como muchas tradiciones espirituales reconocen, un maestro vivo, un gurú, es necesario para llevar las enseñanzas a la vida en su aplicación única para cada individuo. Necesitamos algo más allá de nuestro viejo yo, alguien que nos ilumine nuestros puntos ciegos, para hacer humilde a nuestra vanidad, para mostrarnos el amor que no sabíamos que había dentro de nosotros. Esto presenta un problema hoy en día, debido a que la era del gurú está evidentemente acabada.


Ningún ser humano puede mantener la energía del gurú en la sociedad post-moderna. Esta es una noticia vieja – la era del gurú se acabó hace por lo menos treinta años. En la década de los 60s y 70s, un sin-número de maestros llegaron a América desde el Oriente y, en ausencia de las estructuras culturales que tradicionalmente los mantenía aislados, sucumbieron uno tras otro por escándalos relacionados con dinero, sexo y poder. Lo mismo sucedió también a muchos de los gurús que se quedaron en Oriente, ya que incluso sus estructuras tradicionales se desmoronaron ante la embestida de la cultura de Occidente y la economía monetaria. En el pasado, incluso para acceder a un gurú se tenía que hacer un viaje y hasta cierto punto dejar la vieja normalidad atrás. Ahora, los gurúes interactuaban directamente con la antigua normalidad. No era necesario un viaje para recibir un mantra, y pronto todo lo que se necesitó era dinero. Esta interfaz era peligroso para el gurú y el buscador por igual.

Los gurús que no cayeron encontraron maneras de mantener su exclusión de la historia del mundo que los arrastraba hacia ella. Algunos, como Neem Karoli Baba (muerto en 1973), tomaron el simple expediente de morir. Otros se retiraron o desaparecieron.

Después de la década de los 70s, cualquier persona que se metió en el negocio de gurú se corrompió rápidamente, los sabios se mantuvieron alejados, prefiriendo actuar como maestros, mentores, amigos espirituales. La conciencia humana se acercaba, a nivel de masas, a la plantilla que se había preparado, en el aislamiento, entre linajes secretos y refugios remotos, desde hace miles de años. Millones estaban listos para lo que sólo unos pocos estaban preparados en el pasado. Los gurús a través de los años finalmente habían tenido éxito: se había despertado una energía de una magnitud que ningún ser humano solo podría contener.   Para aquellos que intentaron, la energía incontenible, inevitablemente, surgió de manera subterránea como sombra y escándalo, y sus seguidores no sólo aprendieron las lecciones de sus enseñanzas, sino también las lecciones de sus fracasos.
La dificultad, entonces, es que estamos más preparados que nunca para un gurú, pero ningún ser humano es capaz de asumir ese papel. ¿De dónde vamos a conseguir entonces esa partera espiritual, “alguien para iluminarnos nuestros puntos ciegos, para hacer humilde nuestra vanidad, para mostrarnos el amor que no sabíamos que había dentro de nosotros? ¿Quién puede llevar a las masas lo que linajes ocultos y gurús, una vez presentaron a unos pocos elegidos? Para responder a esta pregunta, vamos a seguir la trayectoria de las enseñanzas espirituales después de la década de los 70s.

Lo que siguió a la muerte del gurú fue una nueva era de independencia espiritual. Su lema podría haber sido, “Todo lo que necesitas está dentro de ti.” La gente confiaba en su propio gurú interior, su guía. Los maestros espirituales de este período eran sólo eso, maestros no gurús, no eran una categoría diferente de seres, sino una especie de amigo espiritual, un colega más experimentado. Fue un momento de superación y de hacer el propio trabajo espiritual. El objetivo era una especie de auto-suficiencia. Tratamos de erradicar la negatividad de nuestra mente y tomar toda la responsabilidad por nuestras vidas. Trabajado en el perdón. Tratado de “manifestar” la salud, la riqueza, y el romance a través del poder del pensamiento positivo. Resonamos con enseñanzas como, “Cámbiate a ti mismo, cambia tus creencias, y la realidad va a cambiar. Todo el poder está dentro de ti, cada persona es un creador autosuficiente de su propia realidad”. Tratamos de liberarnos de la mentalidad de víctima, la creencia de que nuestra felicidad depende de las decisiones de los demás. Claro, hemos querido atraer buenas relaciones a nuestras vidas, pero no   necesitabamos a nadie.

A pesar de que estoy escribiendo en tiempo pasado, no busco denigrar a las creencias que describo, ni siquiera digo que no son ciertas. Ellos   fueron verdad, y aun hay verdad en ellas. No son toda la verdad, como muchas personas están empezando a darse cuenta. Por haber llegado a la cima de la independencia espiritual, quieren algo más.
Un participante en uno de mis retiros lo expresó así: “Yo realmente lo tengo todo. Tengo mi propio centro de bienestar, vivo en una hermosa casa con vista a las montañas, he manifestado abundancia financiera, tengo una relación fabulosa con mi esposa, que es mi compañera en el camino espiritual. Hemos hecho los retiros más sorprendentes, los talleres de transformación más poderosos, hemos tenido experiencias profundas de alteración de la conciencia, los estados de samadhi, las experiencias de kundalini … Pero esto ya no es suficiente. Hay algo más, el siguiente paso, y no estoy seguro de lo que es. No es que no sea feliz – Tengo mucha paz, alegría y felicidad en mi vida – pero sé que hay un siguiente paso”.
La autosuficiencia espiritual ignora la verdad fundamental de nuestro “interser”. Uno sin el otro, no podemos llegar a esas experiencias cumbre, esos destellos que todos hemos tenido de una manera más vívida de ser, en algo más que destellos. ¿Cómo podemos transformarlos en el nuevo punto de partida de la vida? ¿Cómo podemos entrar en el mundo que nos muestran? ¿Cómo hacer que se cumpla esa promesa? ¿Cómo podemos traer a la realidad el conocimiento de que se nos ha mostrado algo verdadero y real? Cada vez, el viejo mundo nos arrastra hacia atrás. La inercia de nuestros hábitos y creencias, las expectativas de la gente que nos rodea, la manera en que nos vemos, los medios de comunicación, las presiones del sistema monetario, todo conspira para mantenernos donde estamos. Luego de una experiencia cumbre, podemos tratar de aislarnos de todas estas cosas, vivir en una burbuja de positividad, pero al final nos damos cuenta de que es imposible. Las influencias negativas encuentran una manera de reaparecer lentamente.

Desde la comprensión del ser conectado, esto es totalmente de esperar. Debido a que no estás separado de mí, no puedo ser sanado por completo hasta que tú estés completamente sanado. No puedes iluminarte hasta que yo me ilumine. Esta es la importación de la regla de oro y de la realización Boddhisatva descrita anteriormente.


Cada uno de nosotros es pionero en un aspecto diferente de la relación del ser conectado en la era de la reunión, y cada uno de nosotros lleva los vestigios de hábitos de la época de la separación que son invisibles para nosotros o que, si son visibles, somos incapaces de superar por nuestra cuenta. Muy prácticamente, para habitar un estado más iluminado debemos sostenernos allí por una comunidad de nuevos hábitos, nuevas formas de vernos y nuevas creencias   en la acción que redefinen lo normal.

En otras palabras, en la era del ser conectado, nuestro gurú no puede ser otro que un colectivo, una comunidad – como Thich Nhat Hanh dijo, “El próximo Buda será una sangha”. Por una comunidad, no me refiero a una masa amorfa de “todos somos uno” carente de estructura, sino más bien una matriz de seres humanos unidos en una historia común de las personas y la historia de uno mismo. Alineados con la definición de estas historias, esta comunidad puede sostenernos en la visión de lo que nos estamos convirtiendo.


Hasta hace poco, esa comunidad apenas existía. O nos quedamos solos, sin aliento en un océano de separación, o nutríamos las nuevas formas en burbujas aisladas que con raras excepciones, rápidamente aparecieron. Estas burbujas no pueden durar mucho tiempo solas; como burbujas de jabón, su sustancia se evapora a menos que se nutran y sostengan. Hoy en día es diferente, ya que estas burbujas aparecen más rápido de lo que estallan, agrupándose, fortaleciéndose unos a otros, formando una matriz relacionada. Estamos llegando a la masa crítica, a un punto en el que podemos vivir rodeados de las instituciones del nuevo mundo, lo que nos permite permanecer allí la mayor parte del tiempo. Ya no tenemos que luchar para recordar lo que esas experiencias especiales nos mostraron como cierto.
La salud y bienestar espiritual se mantiene a través de las relaciones, no a través de la autosuficiencia. Nadie es tan iluminado que no necesita ayuda. Por el contrario, están iluminados, ya que reciben la ayuda que necesitan. La iluminación es un estado de dependencia. Y en la medida que cualquier otro ser este enfermo de cualquier manera, cada uno de nosotros también lo está. Cada persona herida por ahí coincide con una cosa duele aquí. Podría ser tan sutil como un grano de arena en tu calcetín: imperceptible cuando hay heridas con hemorragias de sangre aun abiertas, pero cada vez más intolerable a medida que las heridas grandes sanan. A medida que aumenta la integridad, estas cosas vienen a la conciencia y llegan a ser intolerables. Ya no podemos solo permanecer cómodamente en nuestra casa idílica, con vista al mar, comiendo alimentos saludables, y teniendo pensamientos positivos. Nuestra autosuficiencia ya no es suficiente, cuando sentimos el dolor del mundo dentro de nosotros mismos.
Si tratamos de permanecer en la burbuja de autosuficiencia espiritual, el dolor del mundo se cuela como varias de las nuevas enfermedades, a la fuerza en nuestra conciencia. Consideremos, por ejemplo, dos de las más importantes de las nuevas enfermedades, MCS (sensibilidad química múltiple) y la sensibilidad electromagnética.   Los productos químicos tóxicos y los CEM son la fisicalización de nuestra negatividad, así como el subproducto de nuestro modo de pensar de separación que ve la naturaleza como un depósito indiferente para nuestros desechos. Para quien es sensible a la química y al electromagnetismo, no hay retiro suficiente. Tratando de evitar la negatividad, tenemos que retroceder más y más, hasta que la intrusión repetida del mundo sobre nuestra serenidad nos hace darnos cuenta que tenemos que limpiar el mundo de los productos químicos tóxicos y todo lo que representan, no sólo a evitar.
La enseñanza del yoga, “no trates de cubrir el mundo con cuero, sólo usa zapatos”, nos ha servido bien en la edad espiritual de la autosuficiencia, pero no sirve para nada más, especialmente si se entiende “cúrate a ti mismo, el mundo no es su responsabilidad”. Eso fue cierto, por un tiempo. Fue la medicina. Nos sanó del auto-rechazo y el auto-sacrificio. Fue una etapa necesaria hacia el siguiente paso, cuando   tratamos de sanar el mundo (no como un acto de auto-sacrificio), no a costa de nuestro propio bienestar, sino como un paso necesario en nuestra propia sanación. A través de nuestra relación con los otros nos sanamos. No hay otra manera.

Esta toma de conciencia a menudo se manifiesta como un deseo de encontrar su verdadero propósito en la vida, uno de servicio al mundo. Tal propósito no es sólo acerca del ego separado. Se trata siempre de servicio, se trata del don propio de cada uno y la forma de compartirlo. El propósito es acerca del don y de relación. El Estado emergente de la vitalidad, la alegría y el amor que la humanidad está ingresando no es un lugar donde podemos permanecer por mucho tiempo por nuestra cuenta. Nos necesitamos unos a otros.


No es sólo en la vida espiritual que esto es cierto, el mismo cambio se manifiesta en la vida económica y nuestras relaciones ecológicas. De hecho, ya que el bienestar espiritual sólo puede proceder al siguiente nivel a través de nuestras relaciones con otras personas, otros seres, y el planeta, la palabra “espiritualidad” como algo distinto de la sociedad, economía, y la vida material está perdiendo su relevancia. Construido en el concepto de la espiritualidad está la idea de que algunas áreas de la vida humana no son espirituales. Esa división entre espíritu y materia, entre la vida del alma y la vida de la carne, se está desmoronando. Mira los resultados de tratar al planeta como algo no sagrado. Mira los resultados de tratar parte de nosotros como profana. La guerra contra el yo y la conquista de la naturaleza, cada uno reflejo del otro, están llegando a su fin en nuestro tiempo como las intuiciones del ser conectado se unen más fuerte.

La interdependencia es un eufemismo para lo que es realmente una forma de dependencia. La última palabra es un gatillo. Ya sea emocionalmente, económicamente, o espiritualmente, muchas personas tratan de evitar la dependencia. Eso, siento decirlo, es un orgullo. Por nuestra naturaleza como seres ecológicos, somos dependientes de otros seres para sobrevivir, para prosperar, incluso para existir. En el apogeo de la era de la ciencia, pensamos que sería el destino humano ser independiente de todos los demás seres: aspiramos a un mundo totalmente artificial en el cual incluso se sintetizan los alimentos, se trasciende la carne y la muerte se supera.


Ahora eso cambió. Estamos aprendiendo, dolorosamente, nuestra dependencia total en el resto de la naturaleza. La interdependencia es una sub-categoría de la dependencia, ya que es mutua y multidireccional, pero eso no nos hace menos dependientes. Y eso está bien! Ser dependiente es estar vivo – es estar inmersos en el toma y dame del mundo.

Y cuando nos permitimos entrar en él, para liberarnos de la percepción de seguridad de la autosuficiencia, accedemos y podemos mantener una intensidad del ser y del amor que antes sólo apenas podíamos vislumbrar. Esto se debe a que estamos abarcando más de nuestro verdadero ser conectado. Estamos siendo más nosotros mismos en totalidad.


El mundo en que estamos entrando es a la vez un mundo nuevo para nosotros, y un reino largamente olvidado. A medida que entramos en él, podemos ser el comité de bienvenida del otro. Podemos hacer el uno para el otro lo que un gurú hacía por un discípulo: sostenernos en el conocimiento de lo que realmente somos, y enseñarnos entre nosotros cómo vivir allí.

Cada uno de nosotros, mientras experienciamos cada uno nuestro propio pedazo de la edad de la reunión, se convierte en una guía a una pequeña parte de ese vasto y nuevo territorio.



Publicado Originalmente en “Reality Sandwich”

http://www.realitysandwich.com/across_threshold_0






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