Perspectivas Judías sobre la Psicología y el Desarrollo Personal



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Perspectivas Judías sobre la Psicología y el Desarrollo Personal
Todos los paradigmas de la psicología se refieren en última instancia a una imagen del hombre. El judaísmo provee una visión completa y abarcadora del ser humano. La psicología y el judaísmo se refieren a temas de común interés tales como el bienestar, el comportamiento ético y el hecho de lograr una vida significativa. Además, la práctica de la psicología se basa en ciertas suposiciones subyacentes respecto a lo que significa ser un ser humano. La psicología trata de responder a preguntas tales como: ¿Cuál es la naturaleza humana? ¿Tenemos libre albedrío? ¿Cómo se puede crear un estilo de vida que sea psicológicamente saludable? ¿Cuáles son los sentimientos y los pensamientos que deben ser expresados y cuáles deben ser suprimidos? También el judaísmo tiene mucho que decir sobre estos temas.
Esta clase no se referirá a problemas psicológicos específicos, temas que es mejor dejar para la discusión de los profesionales de la salud. Más bien nos referiremos a la psicología positiva: de qué manera las personas pueden desarrollarse y experimentar la vida normal de una manera más satisfactoria.
Para poder entender de qué manera promueve el judaísmo estos objetivos, primero necesitaremos analizar el entendimiento básico del judaísmo respecto a la composición psicológica del ser humano. Analizaremos el entendimiento de la naturaleza humana y la manera en la cual está constituida para facilitar la existencia del libre albedrío. Esto a su vez nos llevará a investigar las diversas facetas del intelecto y de la imaginación y el desarrollo de la personalidad y de las cualidades de carácter. Entonces estaremos preparados para valorar la manera en la cual el sistema judío del estudio de la Torá y de la observancia de las mitzvot puede ayudarnos a lograr los objetivos de la psicología positiva y del desarrollo personal.
De esta manera, esta clase intenta responder a las siguientes preguntas:


  • ¿Cuál es la actitud judía hacia la terapia psicológica? ¿En qué está de acuerdo y en qué difiere con respecto a los objetivos de esta terapia?

  • ¿Cómo entiende el judaísmo a la naturaleza humana?

  • ¿Acaso tenemos libre albedrío? Y en caso de tenerlo: ¿cuáles son sus parámetros?

  • ¿Cuáles son las fuerzas básicas de la mente humana y de qué manera son mejor empleadas?

  • ¿Cuáles son las cualidades de carácter más fundamentales del ser humano? ¿Pueden cambiarse?

  • ¿De qué manera la práctica del judaísmo promueve el desarrollo psicológico positivo?


Esquema de la Clase:
Introducción. La Actitud Judía Hacia los Objetivos de la Terapia – Fin vs Medios

Parte A. Conocerse a Uno Mismo y Desarrollar Nuestro Potencial

Parte B. Auto-trascendencia – Ver Más Allá de Uno Mismo
Sección I. La Naturaleza Humana

Parte A. El Bien y el Mal

Parte B. La Definición del Libre Albedrío Moral

Parte C. Expandir las Fronteras del Libre Albedrío

Parte D. Completar la Creación
Sección II. La Teoría de la Mente

Parte A. Las Motivaciones Subconscientes

Parte B. El Intelecto y la Imaginación

Parte C. Jojmá, Biná y Daat (Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento)

Parte D. La Duda, la Fe y la Creencia
Sección III. Personalidad y Carácter

Parte A. Represión y Expresión

Parte B. Tikún HaMidot – Refinar las Cualidades de Carácter
Sección IV. La Torá Como Antídoto

Parte A. Las Mitzvot – Dominar Tu Inclinación

Parte B. Trabajar de Afuera Hacia Adentro

Parte C. El Cambio Cognitivo a Través del Estudio de la Torá



Introducción. La Actitud Judía Hacia los Objetivos de la Terapia – Fin vs Medios
En muchas formas, el enfoque del judaísmo sobre el desarrollo personal se encuentra en línea con los objetivos de la mayoría de los profesionales de salud mental. El judaísmo considera sumamente meritorio enfrentar los desafíos personales maximizando el auto-conocimiento y la realización personal. Sólo al tener conciencia de su propio potencial la persona puede llegar a desarrollarlo. Sin embargo, el judaísmo también enseña que la realización personal no puede lograrse focalizando la atención solamente en uno mismo. De hecho, hacerlo es contra productivo para el elevado objetivo de lograr la trascendencia personal.
Parte A. Conocerse a Uno Mismo y Desarrollar Nuestro Potencial
Cada individuo es único y tiene su propia misión personal que debe lograr en este mundo. Cumplir con este propósito único y singular requiere que en primer lugar lleguemos a conocernos bien a nosotros mismos.
1. Talmud Bavli (Talmud de Babilonia), Sanhedrín 37a – El judaísmo afirma la importancia y la singularidad de cada individuo.

Por lo tanto, el hombre fue creado solo, para enseñar que destruir una vida es equivalente a destruir un mundo entero; y mantener una vida es equivalente a mantener un mundo entero. Por ello cada individuo está obligado a decir: "El mundo fue creado sólo para mí".

לפיכך נברא אדם יחידי, ללמדך שכל המאבד נפש אחת … מעלה עליו הכתוב כאילו איבד עולם מלא וכל המקיים נפש אחת … מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא. ... לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר, בשבילי נברא העולם.



2. Rab Shalom Noaj Berezovsky, Netivot Shalom, Parashat Lej Lejá, páginas 62-63 – La misión de cada persona es única.

Desde el momento de la creación del mundo hasta ahora no hubo dos personas iguales. Ninguna persona puede lograr aquello que su semejante debe hacer. Es decir que cada persona tiene un destino y un propósito que ella misma debe cumplir en su vida. Esto incluye el tema específico que ella vino a lograr en este mundo. Dios establece la vida de cada individuo con los desafíos específicos y con las condiciones necesarias para cumplir con su propósito, para lograr su singular y único destino y objetivo.
Todas las condiciones de la vida de la persona –tanto física como espiritualmente, el bien tanto como el mal- se le otorgan para que pueda cumplir con su propósito singular en el mundo. Bajo esas circunstancias específicas, la persona será capaz de alcanzar su destino; y sin ellas no sería capaz de hacerlo. Dado que cada persona tiene su propio propósito y destino específico, cada uno tiene sus propias condiciones de vida singulares, para algunos más fáciles y para otros más complicadas.

אינו דומה אדם לאדם מיום בריאת אדם והלאה ואין אדם אחד יכול לתקן מה שעל חברו לתקן. והיינו שלכל אדם יש את ייעודו ותפקידו אותו עליו לתקן בחייו, ובכלל זה גם העניין המיוחד עבורו ירד לעולם לתקנו כידוע. והקב"ה מעמיד לכל אחד את כל הנסיבות והתנאים שיוכל לתקן את אשר מתפקידו לתקן, ולמלאות ייעודו ותפקידו בעולמו.

כל תנאי החיים של האדם – בגשמיות וברוחניות, הטובים והרעים, כולם נתנו לו כפי השייך לתיקון עולמו, שרק ע"י תנאים אלו יוכל להגיע לייעודו, ובלעדיהם לא יוכל להגיע לייעודו, ובלעדיהם לא יוכל לתקן את אשר תפקידו לתקן. וכיון שלכל אחד יש תפקיד וייעוד מיוחד, לכך שונים תנאי החיים של כל אחד, וזה חייו קלים ולשני החיים קשים יותר...

     

La obligación de desarrollar el propio potencial es tan importante que ése fue el primer mensaje que D'os le transmitió al primer judío, a Abraham.


3. Ibíd. – "Lej Lejá", el mandamiento de superar nuestro propios desafíos y desarrollar el propio potencial, es algo que nos fue ordenado a cada uno de nosotros.

La orden de D'os a Abraham se repite para cada judío. A todos se nos ordena alejarnos de nuestra tierra, de nuestro lugar de nacimiento, de la casa de nuestro padre, en el sentido de que debemos superar las condiciones que debemos enfrentar de forma individual.
Debes abandonar "tu tierra", "tu lugar de nacimiento" y "tu hogar" – es decir todas tus circunstancias de vida, tus disposiciones y tu naturaleza. Podemos ver que la raíz de toda clase de disposición o naturaleza proviene de estas tres áreas. Algunas provienen de "tu tierra", porque cada cultura cuenta con sus propias características negativas, tales como el asesinato o el robo... Estas disposiciones son compartidas por todo el país. Algunas características nos son transmitidas por nuestro "lugar de nacimiento", aludiendo a las cualidades negativas que heredamos de nuestra familia. Y hay otras que nos llegan de "tu hogar", porque la manera en la cual los padres se conducen influye profundamente sobre sus hijos.
A todo esto se nos dijo Lej lejá: viaja hacia el cumplimiento de tu propósito único y singular. Para poder hacerlo, debes abandonar todas las cualidades negativas de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de tu hogar, todo aquello que pertenece de manera única a la raíz del alma de cada persona y a su propósito en la vida. Entonces llegarás a la "tierra que te mostraré", a la perfección de tu alma, lo cual constituye tu tarea en tu mundo.

וזה הוא דבר ה' אל אברהם, שנכלל בזה גם הוראה לכלל ישראל זרעו של אברהם, לך לך פי', להגיע אל תקון הנשמה השייך אליך ולתכלית המיועדת אליך.
עליך לצאת מארצך ומולדתך ובית אביך, היינו מכל התנאים והתכונות והטבעיות שלך. דהנה השרשים של כל התכונות והטבעיות נובעים מג' ענינים אלו. יש תכונות ששרשם מארצך, לכל ארץ יש את התכונות הרעות השייכים אליה כגון רציחה וגזל וכדו' ששרשיהם מתפשטים אל כל בני הארץ. ויש השייכים ממולדתך, הם התכונות הרעות שיש בכל משפחה והמדות שמצד התורשה, ויש הנובע מבית אביך, שלפי ההתנהגות בקדושה של ההורים נמשך כמ"כ על בניהם.

ועל זה נאמר לך לך, להגיע לתקון ולתכלית שלך, עליך לצאת מכל התכונות הרעות של ארצך ומולדתך ובית אביך, אשר כל אלו שייכים לאדם לפי שורש נשמתו ותפקידו, ואז תגיע אל הארץ אשר אראך, לתקון הגמור של נשמתך שהוא יעודך בעולמך.


Para lograr realizarse a uno mismo es necesario conocerse a uno mismo, porque si no se conoce el propio potencial no es posible llegar a desarrollarlo completamente.


4. Rab Shlomo Wolbe, Alei Shur I, página 141 – El comienzo del desarrollo personal es un profundo conocimiento de uno mismo.

Conocerse a uno mismo es un requisito previo para poder mejorar y trabajar sobre uno mismo. Quien no se conoce a sí mismo tiene ante sí completamente cerradas las puertas del desarrollo personal. Él vivirá su vida espiritual en paz, fracasará como tantos otros fracasan y cumplirá buenos actos como todo hombre de Israel – y D'os no negará la recompensa de cada individuo. Pero no llegará a ser una persona que se desarrolló a sí misma y llegó a la verdad.
Alguien que llega a conocerse a sí mismo se ve forzado a causa de ello a embarcarse en un camino de fructífero trabajo y profundos cambios, tanto en su comportamiento como en sus cualidades.

בתחילת כל עבודה עצמית עומדת ההכרה העצמית. מי שלא זכה לה מעודו – שער העבודה הפרטית סגור בפניו. הוא יחיה בשלוה את חייו הרוחניים, ייכשל כאשר רבים נכשלים, יעשה מעשים טובים ככל אדם מישראל – ואין הקב"ה מקפח שכר כל בריה. בן-עליה ואיש אמת לא יהיה.

מי שזכה להכרת-עצמו, מוכרח על-ידה לבא לידי עבודה פוריה ולידי שינויים מעמיקים, בהנהגה ובמדות.




Parte B. Auto-trascendencia – Ver Más Allá de Uno Mismo
Si bien el judaísmo está de acuerdo con la idea de que el conocimiento y el desarrollo personal son vitales para cada ser humano, el tema no se detiene allí. Desarrollar el propio potencial no es un fin en sí mismo. De hecho, el hecho mismo de centrar la atención en el desarrollo del propio potencial puede transformarse en algo narcisista si no se lo considera dentro de un marco más amplio.


1. Pirkei Avot 1:14 – Quien sólo centra su atención en sí mismo no logrará nada.

Él (Hilel) también decía: Si no estoy para mí, ¿quién estará? Y si estoy únicamente para mí, ¿qué soy?

הוא היה אומר אם אין אני לי מי לי? וכשאני לעצמי מה אני?



2. Ibíd. 2:1 – El verdadero desarrollo personal es considerado dentro del contexto con los demás tanto como a nivel individual.

Rabi dice: ¿Cuál es la senda correcta que debe elegir el hombre? Aquella que lo dignifica frente a sí mismo y frente a sus semejantes.

רבי אומר איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם כל שהיא תפארת לעושה ותפארת לו מן האדם.



3. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Mesilat Iesharim (La Senda de los Justos), Capítulo 1 – El propósito de desarrollar el propio potencial es que hacerlo es el máximo servicio a D'os.

La base misma de la piedad y la raíz del servicio Divino es la clarificación de las propias obligaciones en este mundo.

יסוד החסידות ושורש העבודה היא שיתברר אצל האדם מה חובתו בעולמו...


4. Rab Kalonimus Kalman Shapira, Para Curar el Alma, página 28 – Tener conciencia de uno mismo es un requisito previo para poder llegar a D'os.

Cada uno de nosotros tiene no sólo el derecho sino la obligación de expresar su ser único e individual. Y de acuerdo con el grado en que uno sea capaz de vivir en este mundo desde el centro mismo de su ser singular, a ese grado será capaz de ejercer su libre albedrío individual.
Elévate por encima de la multitud; saca a la luz aquello que te hace único. Conviértete en la persona que puede elegir por sí misma – el requisito previo para llegar a D'os.


5. Dr. Naftali Fish, Nachat Ruaj, página 256 – Tener conciencia de uno mismo no es un fin en sí mismo sino que sirve a objetivos espirituales más elevados.

Con respecto a la perspectiva de la Torá con relación a conocerse a uno mismo, el Rab Elimelej de Lizhansk, en el Sefer Noam Elimelej, nos enseña que conocerse a uno mismo es sumamente importante, pero sin embargo no es "un fin en sí mismo", sino un paso necesario para que la persona sea capaz de lograr tener mayor conciencia de D'os.
El Jovot HaLevavot (Los Deberes del Corazón), escrito por el Rab Bajia ibn Pekuda, explica: "La filosofía es el conocimiento que el hombre tiene sobre sí mismo, para que a través de la evidencia de la sabiduría Divina que se manifiesta dentro de él pueda llegar a reconocer al Creador".
En su libro Las Diecinueve Cartas, el Rab Samson Rafael Hirsch remarca que la persona debe tener conciencia de su propia singularidad y tener el objetivo de desarrollar su potencial como una manera de servir a D'os. El Rab Hirsch escribe en su cuarta carta, llamada "Hombre": "¿Acaso es concebible que todo deba estar al servicio del mundo, al servicio de D'os, y que sólo el hombre esté completamente a su propio servicio?... No, sin ninguna duda no lo es. Tu misma conciencia interior te lo dice, y la Torá lo afirma, que el propósito del hombre es ser tzelem Elokim asemejarse a D'os". Y continúa diciendo: "Todo lo que se te ha otorgado –la mente, el cuerpo, tu semejante, los bienes materiales, otras criaturas, cada talento y cada fuerza- todo esto es simplemente un medio para la acción, para fomentar y proteger todo".
De manera similar, el Admor de Piaseczna, el Rab Kalonimus Kalman Shapira, escribió en su diario personal, que posteriormente fue publicado en un ensayo: "Convirtiéndote en quien realmente eres", que sólo una persona que tiene conciencia de su propia singularidad puede posteriormente ejercer su libre albedrio. También aquí vemos que conocerse a uno mismo es un medio para lograr un objetivo más elevado.

Vemos aquí que el objetivo del desarrollo del propio potencial es en definitiva la trascendencia de uno mismo hacia los demás, mejorar nuestras midot (nuestro carácter) y conectarnos con D'os. ¿Cómo podemos llegar a esto y de qué manera el judaísmo nos ayuda a lo largo del camino? El judaísmo está conformado por un abarcador sistema de mitzvot, que construyen las tres esferas de actividad humana. La primera se refiere a la relación entre el hombre y D'os (ben adam laMakom), la segunda se refiere a las relaciones internas de la persona consigo misma cuando se esfuerza por desarrollarse y refinar su carácter (ben adam leatzmó), y la tercera se refiere a las interacciones con los demás (ben adam lejaveró). (Ver el Shiur de Morashá sobre La Visión Judía de la Espiritualidad II: La Expresión Espiritual de la Humanidad, Sección II).


Pero para poder comprender de qué manera el judaísmo promueve la conciencia personal, el crecimiento y la trascendencia, primero necesitamos entender los fundamentos de la psicología humana desde la perspectiva judía.


Temas Claves de la Introducción:

  • El judaísmo hace hincapié en la conciencia personal y el desarrollo del potencial. En este sentido comparte un objetivo común con el campo de la salud mental.

  • Pero el judaísmo no considera que la conciencia y el desarrollo del ser sean un fin en sí mismo. Por el contrario, se trata de herramientas para alcanzar logros espirituales más elevados, tal como el uso adecuado del libre albedrío, el conocimiento de D'os y el servicio Divino.





Sección I. La Naturaleza Humana
¿Cuál es la naturaleza humana básica? ¿Somos definidos por nuestros deseos más viles o por nuestras más elevadas aspiraciones? ¿Acaso tenemos libre albedrío para elegir ser buenos o malos?
El judaísmo sostiene que somos tanto buenos como malos; por lo menos tenemos el potencial para ser ambas cosas. La elección es nuestra. D'os nos diseñó para que sintamos el influjo de ambos lados y de esta manera nos otorgó libre albedrío para elegir a cuál de los dos seguir. El ejercicio positivo del libre albedrío es el propósito mismo de nuestro ser, nuestra parte en la complementación de la obra de D'os.
Parte A. El Bien y el Mal
El judaísmo enseña que la naturaleza humana consta de dos componentes básicos llamados el ietzer tov (la Inclinación al Bien) y el ietzer hará (la Inclinación al Mal). La Inclinación al Bien es la fuente de la pureza espiritual dentro de la persona. Se encuentra en su intelecto y es esa parte nuestra que percibe la verdad y busca el bien moral. Es esa parte nuestra que desea dar a los demás, tener auto-control y tragarse nuestro orgullo.
El ietzer hará es exactamente lo opuesto. Es la fuente de la contaminación espiritual y a veces se la asocia con el cuerpo, porque nuestra materialidad es la que más servicio recibe de ella. La Inclinación al Mal es esa parte nuestra que nos lleva detrás de ilusiones y que trata de satisfacer nuestros deseos más bajos, tales como la pereza, lograr el placer y la admiración de los demás.
A continuación investigaremos la manera en que entiende el judaísmo a la naturaleza humana a través del prisma de la Inclinación al Bien y de la Inclinación al Mal.
Incluso si sabes qué es bueno, correcto y deseable, no es tan sencillo actuar de esa manera. Apenas aparece en tu mente o en tu corazón la inclinación a hacer algo bueno, estalla una objeción. Puede ser un pensamiento contrario, un sentimiento o un deseo que te empuja en la dirección contraria.

Los Sabios judíos le dieron un nombre a este impulso negativo. Ellos lo llamaron el Ietzer Hará, la Inclinación al Mal. Todos tenemos esta inclinación y ella nos desafía, porque ese es el propósito para el cual existe. Nacemos con libre albedrío y podemos elegir hacer el bien o el mal, pero siempre que tratemos de hacer algo que nos lleve en la dirección del bien tenemos que esperar encontrar esta resistencia interna levantándose entre las sombras. Tenemos una inclinación interna por elevarnos y purificarnos a nosotros mismos: éste es el Ietzer Hatov, el impulso por hacer el bien; y lo que se interpone en nuestro camino es su adversario innato: el Ietzer Hará (La Santidad de Cada Día: El Camino Espiritual Judío del Musar, página 22 por Dr. Alan Morinis [Trumpeter, 2007]).
La Inclinación al Bien y la Inclinación al Mal son fuerzas que se encuentran en la personalidad de cada ser humano.
1. Talmud Bavli, Berajot 61a – D'os nos creó con inclinaciones hacia el bien y hacia el mal.

Rabi Najman bar Rabi Jisda dijo: ¿Qué significa el texto (Bereshit/Génesis 2): "Entonces el Eterno D'os formó [va-ietzer] al hombre"? [La palabra va-ietzer] está escrita con dos iuds para mostrar que D'os creó dos inclinaciones, una buena y otra mala.

דרש רב נחמן בר רב חסדא: מאי דכתיב [בראשית ב'] וייצר ה' אלהים את האדם בשני יודי"ן - שני יצרים ברא הקדוש ברוך הוא, אחד יצר טוב ואחד יצר רע.


2. Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem (El Camino de D'os), 1:3:2, Feldheim Publishers, página 45 y 47 – La naturaleza dual del hombre.

… La Elevada Sabiduría decretó que el hombre consista de dos opuestos. Estos son su pura alma espiritual y su burdo cuerpo físico. Cada uno de ellos se ve atraído hacia su propia naturaleza; de manera que el cuerpo se inclina hacia lo material mientras que el alma tiende a lo espiritual. Por lo tanto ambos están en un constante estado de batalla.

...גזרה החכמה העליונה שיהיה האדם מורכב משני הפכים, דהיינו מנשמה שכלית וזכה, וגוף ארציי ועכור, שכל אחד מהם יטה בטבע לצדו, דהיינו הגוף לחומריות והנשמה לשכליות. ותמצא ביניהם מלחמה:

Aunque el Ietzer Hará es parte de nuestra naturaleza humana y fue colocado por D'os, de todas maneras sigue siendo llamado "malo" por una razón. La fuerza que mueve a la Inclinación al Mal es alejarnos de la realidad de nuestra propia existencia, alejarnos de D'os, de los demás y de nuestro verdadero ser.


Las fuentes judías a menudo hablan del Ietzer Hará como si fuera algo externo. A veces se lo asocial con el Satán, la fuerza espiritual de la impureza, o incluso con el ángel guardián de Esav (Esaú), el hermano de Iaakov. Pero también es descripto como algo interno: este concepto es el eje para entender la psicología humana desde una perspectiva judía.
En los términos más amplios posibles, la Inclinación al Mal es una fuerza de distanciamiento en nuestro interior. Este Ietzer Hará no sólo trata de llevarnos a transgredir y a actuar de manera auto-destructiva, sino que también busca socavarnos espiritualmente alejándonos de D'os, de los demás e incluso de nuestro ser esencial.
3. Rab Shlomo Wolbe, “Psiquiatría y Religión” en BiShvilei HaRefuá, Volumen V, 5742 (1988), página 65 – El Ietzer Hará es la fuerza de distanciamiento que trata de alejarnos gradualmente de la realidad del mundo en que vivimos.

Dentro de la persona hay una fuerza que no desea la cercanía (a D'os, a los demás o a uno mismo). El alejamiento se desarrolla paso a paso hasta que se pierde toda conexión con los demás, hasta que se transforma en la peor de las cualidades: (aj-zariut, lit. puro distanciamiento), es decir: completo alejamiento y separación. El cruel (quien está completamente separado y alejado) se regodea ante la miseria de otro, obteniendo placer de su dolor. El máximo nivel de esta alienación es cuando el hombre se aleja de sí mismo, siendo cruel incluso consigo mismo.

ויש כח באדם שאינו רוצה בקירבה זאת — התנכרות המתפתחת שלב אחרי שלב, עד אבדן כל זיקה אל הזולת, ועד האיומה שבכל המידות: אך־זריות, כלומר זרות מוחלטת. האכ־זר שמח לאיד חברו, נהנה מצערו. השלב האחרון של התנכרות זו הוא, שהאדם נהי׳ זר לעצמו ואף אכ־זרי לעצמו

El Rab Wolbe cita el siguiente pasaje talmúdico como una ilustración de la manera en que el judaísmo entiende a la Inclinación al Mal.


4. Talmud Bavli, Shabat 105b – No idolatres al dios extraño que se encuentra en tu interior.

Quien rasga sus vestiduras en medio de la ira, quiebra sus recipientes a causa de la ira o desparrama su dinero en medio de su ira, es considerado como un idólatra, porque esas son las artimañas del ietzer hará: Hoy le dice: "Haz esto". Mañana le dice: "Haz aquello", hasta que finalmente le ofrece: "Ve y sirve a los ídolos" y la persona va y lo hace. Rabi Abin observó: ¿Qué versículo [insinúa esto]? "No habrá en ti un dios extraño; ni debes servir a un dios extraño" (Tehilim/Salmos 81:10). ¿Quién es el dios extraño que reside dentro del hombre mismo? [Debemos] decir que es la Inclinación al Mal.

המקרע בגדיו בחמתו, והמשבר כליו בחמתו, והמפזר מעותיו בחמתו - יהא בעיניך כעובד עבודה זרה; שכך אומנתו של יצר הרע, היום אומר לו עשה כך ולמחר אומר לו עשה כך. עד שאומר לו עבוד עבודה זרה והולך ועובד. אמר רבי אבין: מאי קראה –[תהילים פא:י] לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר, איזהו אל זר שיש בגופו של אדם - הוי אומר זה יצר הרע.

El ietzer hará es una fuerza de alienación, un resultado de la falta de equilibrio o de la excesiva expresión de un impulso negativo. El Talmud describe el proceso de alienación: este comienza cuando la persona se aliena de sí misma a través del enojo y a partir de allí llega a alienarse de D'os – la idolatría. No es porque sí que los dioses paganos son llamados con el término "avodá zará" (un servicio ajeno). Esto señala el poder de zarut (alienación, algo ajeno y extraño).


Si bien el ejemplo anterior señala este fenómeno con respecto al enojo y la idolatría, lo mismo es cierto también con respecto a otros impulsos, tales como el sexo, la violencia, la tacañería, etc.



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