Oficina de Género, Etnicidad y Salud ad/geh organización Panamericana de la Salud


Figura 2. Incidencia de la extrema pobreza de indígenas y afrodescendientes como múltiplo



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Figura 2. Incidencia de la extrema pobreza de indígenas y afrodescendientes como múltiplo

de la incidencia en el resto de la población en 14 países de América Latina

(línea de 1 dólar por día)

Cuando se calcula el múltiplo de la incidencia de la extrema pobreza en la población indígena y afrodescendiente en relación con el resto de la población (Figura 2), las brechas son significativas en 12 de los 14 países analizados. Estas brechas van desde 1,6 veces más para poblaciones indígenas y afrodescendientes en Colombia, a 7,9 veces más en Paraguay.

En el informe de la Conferencia de Durban (Organización de Naciones Unidas, 2002a: 18) se afirma lo siguiente: “Recalcamos que la pobreza, el subdesarrollo, la marginación, la exclusión social y las desigualdades económicas están estrechamente vinculadas con el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las prácticas conexas de intolerancia, y contribuyen a la persistencia de actitudes y prácticas racista, que a su vez generan más pobreza”.

Ello ocurre porque las identidades étnicas marcan diferencias de comportamiento que muy habitualmente son interpretadas a través de prejuicios19. Muchos comportamientos prejuiciados (Figura 3) se forman en la infancia al emular la forma de pensar y hablar de los mayores, sin intención maliciosa por parte del niño.



Figura 3. Esquema para entender la construcción del proceso

de discriminación a nivel individual

Cuando se aplican a los diversos pueblos y grupos s sociales, los prejuicios se refieren a los sesgos existentes en relación con los miembros de un pueblo y/o grupo, con frecuencia basados en estereotipos. Estos últimos generalmente se construyen a partir de una experiencia negativa que se generaliza a todos los individuos que comparten las mismas características. Esta extensión falaz de las propias experiencias negativas se considera un sesgo.

El sesgo opera a través del estigma20, es decir, asimilando determinados rasgos del carácter y/o del comportamiento (agresividad, pasividad, indolencia, y otros) a características culturales o fenotípicas como el color de la piel, la estatura, el tipo de cabello (Coimbra, 1999).

Este mismo mecanismo se repite en relación con diversas diferencias produciendo pensamientos intolerantes21 tales como racismo22, xenofobia23, sexismo24 y homofobia25.

El prejuicio que existe en el individuo, y que generalmente se encuentra en el seno de su comunidad y de la sociedad, es perpetuado mediante la cultura y socializado a través de la familia y/o el sistema educativo. Esto genera ideologías o doctrinas etnocéntricas e intolerantes sobre una base racista, así como ideologías xenófobas que reproducen formas discriminatorias similares al machismo y la homofobia, y que justifican comportamientos grupales de exclusión.

El proceso de exclusión tiene dos componentes que es necesario distinguir: el primero está compuesto por pensamientos e ideologías y el segundo por acciones, ya que para que se produzca exclusión social26 es necesario pasar del nivel de los pensamientos a los comportamientos, y de la ideología a los actos y a las políticas. Se requiere entonces analizar cuáles son las acciones concretas no sólo a nivel individual sino colectivo, así como los instrumentos de políticas y jurídicos vigentes que hacen posibles tales conductas.

Existe un segundo grupo de conceptos que completan el marco teórico del EE y que aluden a las modalidades o a las barreras a partir de las cuales se restringe socialmente la ciudadanía de los individuos. Tales conceptos se describen a continuación.

La discriminación, entendida como “la acción de aislar o de tratar diferente a algunos individuos o diversos pueblos y grupos con relación a otros”, es central para entender el proceso de exclusión. La discriminación se pone de manifiesto a través de comportamientos sociales tanto a nivel individual como social (Cuadro 1). La discriminación individual es aquel comportamiento personal que expresa el rechazo al “otro” debido a su origen nacional, religión, lengua, cultura, rasgos de fenotipo, etc. La discriminación institucional, por su parte, opera a nivel de la sociedad y se produce a través de la penetración en el Estado de una ideología o doctrina etnocéntrica, racista e intolerante. La discriminación institucional ayuda a mantener y a reforzar la posición desigual del grupo étnico/racial en el sistema de estratificación. Implica igualmente la existencia de modelos de tratamiento desigual basados en la afiliación grupal, los cuales se incorporan en las rutinas diarias institucionales de la sociedad27. La discriminación institucional es una forma de organización del Estado a través de la cual se puede negar a los miembros de un grupo de individuos el acceso a bienes, servicios y oportunidades28. La forma más nítida de discriminación institucional es la segregación.29



Cuadro 1. Componentes y dimensiones individuales y colectivos de la discriminación,

la xenofobia y otras formas de intolerancia

Componentes

Dimensiones

Individual

Grupal

Pensamientos/sentimientos

Ideología sobre diversos pueblos y gruposétnico/raciales y/o extranjeros



Sentimientos:

Rechazo


Prejuicios

Uso de estereotipos

Racismo

Xenofobia



Ideologías:

Etnocéntricas

Intolerantes

Racistas

Xenófobas


Acciones

Discriminación:

Ausencia de tolerancia, ignorar, agredir, inculpar, amenazar, desvalorizar.



Discriminación Institucional:

Segregar, guetizar, esclavizar, separar (apartheid).



La discriminación institucional puede tomar diferentes formas tales como la separación espacial y laboral mediante la guetización30, el apartheid31 y la esclavitud32, entre otras.

Las minorías33 permanecen apartadas conservando su estilo de vida tradicional sin alcanzar una plena participación. Cuando se pierden aquellos rasgos culturales necesarios para organizar y enfrentar los procesos de cambio y de choque cultural, sin haberlos reemplazado por los de la sociedad dominante o mayor, ocurre la marginalización, la pérdida de identidad y la alineación.

Se debe tener en cuenta que las barreras se construyen a partir de una percepción de la identidad del “otro”, y que socialmente existe un escalafón de esas identidades, de manera que algunas de ellas pasan a ser subalternas o a generar bajos niveles de aceptación por parte de las sociedades, de los Estados e incluso de los individuos.

En síntesis:



  • Existe una sola raza humana; las diferencias son socioculturales.

  • Los diversos pueblos y grupos s humanos desarrollan sistemas de valores (religión creencias, mitos concepciones de vida, salud-enfermedad y muerte) que animan las relaciones de los individuos entre sí y con las instituciones sociales, entre ellas el sistema de salud.

  • La etnicidad, en tanto conjunto de relaciones intergrupales dentro de un orden social, es una conciencia cambiante en el tiempo.

  • Sobre los sistemas de valores se construyen normas de conducta que diferencian a los individuos y a los pueblos a los que pertenecen del resto de la población. Las conductas y el conjunto de creencias permiten generar una identidad.

  • Estas identidades son interpretadas y valoradas socialmente, y algunas son desvalorizadas y objeto de discriminación.

  • Es este proceso de discriminación se producen desigualdades injustas y evitables (inequidad) que afectan a estos pueblos y comunidades

Este panorama se reproduce en todos los ámbitos de la vida social e institucional, la salud inclusive. Las identidades étnicas permiten identificar la diversidad social independientemente del peso demográfico de sus componentes. Algunos de estas poblaciones comparten circunstancias de vida y enfrentan barreras para alcanzar los beneficios de las políticas sociales, que están asociadas con mecanismos discriminatorios de nivel individual o institucional (segregación, invisibilización, asimilación34), y persisten en sociedades que aún no han logrado respetar las diferencias ni el reconocimiento de la diversidad como un elemento constitutivo de las democracias.



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