Literatura náhuatl



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LITERATURA NÁHUATL

- Su origen se remonta a Chicomostoc, o lugar de las Siete Cuevas.

- Cuando estuvo en posesión de una cultura sumamente desarrollada, agregó a sus muchas expresiones artísticas los códices o libros.

Usaban para estos códices el papel ámatl, que ellos mismos hacían con cortezas de algunos árboles, cuero o tiras de algodón.

La escritura era pictográfica, empleaban ideogramas o símbolos, de allí muchas veces la dificultad de la interpretación.

FUENTES LITERARIAS
Una serie de códices cuya antigüedad se remonta a tiempos prehispánicos, y un copioso conjunto de himnos rituales y poemas que fueron traducidos por los nativos bilingües, o compilados por los frailes, ayudados por los indígenas y que dieron a México, las primeras historias de nuestro país.
RELIGIOSIDAD
Fue eminentemente religioso. Dice Don Alfonso Caso en la Religión de los Aztecas que “La suprema razón de las acciones individuales y la razón de estado fundamentalmente de los indios era su religión”.

Ellos se sentían el pueblo elegido para mantener la vida de los dioses con el néctar de la sangre, y de allí que su suprema aspiración se concentrara en rendirles culto.

Les rendían un culto idolátrico y sangriento. Himnos, sí, profundamente religiosos y llenos de simbolismo.
Expresión Literaria
Los mismos Tlamatinime y los Cuícatl (Sabios forjadores de cantos), dividieron en Cuícatl (Cantos y Poemas) y en Tlatolli (Relatos y Discursos).
-Los Cuícalt (Que del interior del cielo vienen) se subdividían en:


  • Teocuícatl (Himnos Sagrados) : material principal de la enseñanza en las escuelas sacerdotales (Calmécac). Son de carácter mítico.




  • Tepoxcuícatl: Cantos que requerían el acompañamiento musical. Son de tema Guerreo.




  • Yaocuícalt: Cantos que enaltecían las hazañas guerreras:

Cuauhcuícatl: Si eran caballeros águilas

Ocelocuícatl: Si eran caballeros tigres

  • Xochicuícatl: Cantos a Flores

  • Xopancuícalt: Cantos de Primavera

  • Inocuícatl: Cantos de reflexión filosófica, de gran contenido elegiaco (Triste).



Los Tlatolli

Eran el fruto de la investigación y la experiencia, se subdividen en:




  • Huehuetlatolli: Palabras o discursos de los ancianos, que son verdadera muestra de los primores del náhuatl, trasunto del lenguaje de la gente noble.

  • Teutlatolli :Disertaciones divinas

  • Ye Uecahu tlatolli: Relatos sobre las cosas antiguas: Versión nativa de la historia.

  • Tlamachilliztlatol-azanuilli: Leyendas y narraciones, a veces mitologicas.



  • In Tonalli itlatlatolli: Sobre el destino (La Tona)

  • Nahuallatlatolli: Conjuros que pronunciaban los magos y brujos (Nahualli)



POESIA EPICA
Poesía que lleva como signo característico La narración objetiva de algún hecho.

Los poemas épicos se mueven alrededor de: Quetzalcóatl, IXtlixóchitl, Netzahualcóyotl, Mixcóatl, Moctezuma Ilhuicamina y Moctezuma Xocoyotzin, por nombrar algunos. Otros se refieren a mitos sagrados, peregrinaciones o leyendas.

La poesía se bailaba y cantaba, lo que hace imposible en muchos casos separarla de lo dramático.
POESIA LIRICA
La expresión del mundo subjetivo del poeta se manifiesta a través de onomatopeyas, disfrasismos y paralelismos. Bebe en fuentes ancestrales y se reviste de magia, sortilegios y de ornamentos multicolores. Las expresiones se distorsionan, se agradan, se reiteran o se diluyen en el acompasado ritornelo que muchas veces se pierde en la oscuridad de un simbolismo que no es posible desentrañar.
La poesía náhuatl es casi en su totalidad anónima; pero sobre sale la figura de Netzahualcóyotl, el famoso emperador llamado por Orozco “El rey poeta de los jardines de Huexotzingo”.
Los poemas indígenas poseen una estructura rítmica especial, su verso es irregular, y una de las más acusadas características es la repetición, de ciertas palabras, frases u oraciones completas. Estas repeticiones se encuentran frecuentemente en los himnos rituales.

El canto de las Serpientes de Nube”



De las siete cuevas provino…

De la región de los cactus provino…

Yo nací, yo nací, nací con mi morral de varillas

Lo cojo con la mano, lo cojo con la mano

Ah, lo cojo con la mano, lo cojo con la mano y ya ha sido cogido”


EL DISFRACISMO
Es un procedimiento muy empleado y de profundo contenido poético. Angel María Garibay define el difrasismo así: “Consiste en yuxtaponer dos metáforas, que juntas dan el simbólico medio de expresar un solo pensamiento.
El que merece el día Una Luz

= EL PEÓN = EL SABIO

El que vive al día. Una Tea
El forjador de rostros sabios y corazones fuertes= EL EDUCADOR
Se aplica a los conceptos concretos y abstractos. Así “El dueño de un rostro y un corazón”, es la persona, “La tinta negra y roja” la sabiduría, la “Raíz y fundamento” es la verdad. La poesía misma está definida en función “FLOR y CANTO”: In xóchitl in Cuícatl.

EL PARALELISMO

Consiste en la repetición de un mismo pensamiento en una frase. La repetición que complementa la primera idea se basa, sobre todo, en semejanza no en antítesis:


Sólo venimos a dormir

Sólo venimos a soñar

¡No es verdad, no es verdad

Que venimos a vivir en la tierra!”
En la poesía sobresale el empleo de los colores, es una de las creaciones indígenas que oscila entre el plano mágico, filosófico y poético.

Los recursos literarios: metáfora, comparaciones y los epítetos son abundantes en la poesía indígena: Flores, pájaros, piedras preciosas y plumas de quetzal.


NETZAHUALCÓYOTL

Su poesía es tersa, serena y de gran hondura filosófica. Los temas se sus poemas giran alrededor de la esencia y la existencia, la inestabilidad de la vida humana, la vanidad del mundo y la caducidad de las cosas.

Entre sus obras se cuentan unos 60 himnos al creador del cielo, los cuales fueron traducidos en el siglo XVI y gozaron de gran fama y popularidad en España.
DIOS NO HA PUESTO CASA EN NINGUNA PARTE: alaba a un dios espiritual pues dice: “no en parte alguna puede estar la casa”.Este Dios está en todas partes.


LA MUERTE
Uno de los temas que aparecen con mayor frecuencia en la poesía nahua. Sobre los poemas de Anáhuac se cierne la sombra inescrutable de ésta. Es ella la que obsesiona la mente de los indígenas. Los eternos problemas por los que se pregunta el hombre: la vida y la muerte.

La muerte va íntimamente relacionada con el de la fugacidad de la vida y la caducidad de las cosas.



Yo Netzahualcóyotl lo pregunto:

¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra?

No para siempre en la tierra:

Sólo un poco aquí

Aunque sea de jade se quiebra,

Aunque sea oro se rompe

Aunque sea plumaje de quetzal se desgarra.

No para siempre en la tierra:

Solo un poco aquí.”
LA VIDA FUTURA
Una creencia de las más arraigadas en el pueblo nahua fue la de sostener que existía una vida en el más allá.
Dicen que sólo dentro del cielo es lugar de dicha,

Que allí es donde se vive y donde se alegra uno

Que allí está presto el atabal,

Que allí se tiende el canto, con que se disipa

Nuestra tristeza, nuestro llanto.
Ante la promesa de otra vida superior el indígena no teme a la muerte. Comprende que después de ésta vendrá el premio, la dicha, que entonces no habrá ya tristezas, ni llanto.

LA GUERRA
Fue poderosamente guerrero, se sostuvo en el poder mediante la fuerza. Así pues, la guerra y la muerte son inseparables. El anhelo más ferviente es el de morir luchando ( Caballeros Águilas y Tigres).

Aun cuando los poetas son anónimos, se encuentra en ellos, el deseo inmenso de la inmortalidad, el de perdurar en la memoria de los demás hombres.


¿Nada será mi nombre alguna vez?

¿Nada dejaré en pos de mí en la tierra?

¡Al menos flores, al menos cantos!


PROVERBIOS
Un aspecto desconocido en la literatura nahua es la existencia de textos didácticos, ya en forma de proverbios máximas o exhortaciones. Existen alrededor de 80 proverbios. Algunos denotan el profundo sentido de respeto hacia el padre.

Sumamente interesantes son por su parte los consejos que los padres daban a los hijos. Muestran a las claras una filosofía de la vida que borra un tanto el concepto de fiereza y salvajismo con que siempre se ha considerado al indígena.


La carencia de un alfabeto fonético impidió que los antiguos mexicanos declararan un documento escrito de sus pensamientos, pero la falta misma de escritura fue un incentivo más para el desarrollo de la memoria.


LITERATURA MAYA

LOS MITOS INDIGENAS


La palabra “mito”, en su raíz, significa fábula alegórica especialmente en materia religiosa. Todo mito fantástico en su forma, trata de ser una explicación de hechos no presenciados por el hombre (Creaciones, orígenes de algo). El mito también puede hundir sus raíces en hechos históricos verdaderos, ya lejanos, embellecidos por la fantasía.
Las dos razones para conocer la mitología:
1.-Porque ella nos lleva al conocimiento de la cultura de un pueblo, embellecida por la fantasía.

2.-Nos da a conocer al hombre, sus preocupaciones, su posición en el mundo y la explicación que él mismo da a ese universo que le rodea.


El mito nace de una interpretación personal de un hecho o un objeto.

La interpretación de los mitos es sumamente compleja. Existen diversos sistemas que van desde la alegoría, el simbolismo, la trasposición cósmica, la explicación racionalizante o la psicológica.



CLASIFICACION DE MITOS
Mitos divinos y cosmogónicos: Los que se refieren a los dioses y el cosmos.
Mitos heroicos: Referente a personajes que se destacaron por sus hechos.
Mitos novelescos: En los que caben todos los que no pueden ser clasificados en las dos primeras categorías.


EL POPOL VUH
La cultura maya se extendió en los territorios de Mesoamérica, desde Yucatán y Campeche hasta parte de Guatemala y Honduras.
Los mayas se presentan agrupados en varias familias: La Maya de Yucatán, La Quiché, La Lacandona, La Chontal, La Tzotzil y otras.
Los mayas fueron los que desarrollaron una cultura más compleja y llegaron a diferencia de otros a desarrollar un sistema complejo de escritura a base de jeroglíficos. Se especializaron en matemáticas y astronomía, pero en literatura legaron a la posteridad dos libros importantes:

El Chilam Balam de Chuyamel y el Popol Vuh; así como una obra de teatro precolombina: El Rabinal Achi.
De incalculable valor histórico y religioso, el Popol Vuh, es una obra literaria que se ha comparado con los poemas épicos de otros países de Europa y Oriente.

El libro fue encontrado por Fray Francisco Jiménez quien en 1688 llegó a México y fue destinado al pequeño curato de Santo Tomás Chuilá, hoy Chichicastenango.

El padre Jiménez se interesó en el manuscrito, no solo lo leyó con avidez, sino que los transquibió.Estudiando la redacción se encontraron algunos datos que permiten fijar aproximadamente la redacción hacia 1544.
La riqueza extraordinaria de su contenido fue tal, que el libro se tradujo inmediatamente al francés y otros idiomas. El manuscrito recibió el nombre de Popol Vuh, Libro Común o del Consejo.
Contenido:
La primera es una relación cosmogónica. Sobresalen en ella la creación de todas las cosas por Tepeu y Gucumatz. Se continúa con la historia de los dioses soberbios Vucub Caquis y de sus dos hijos Zipacná y Cabracan.

La segunda narra, como ejes centrales, dos juegos de pelota en contra de la potencia de Xibalbá y termina con la muerte de Hunahpú e Ixbalanqué convertidos en el Sol y la Luna.


La tercera parte narra la creación del hombre, hecho de maíz. Las diversas razas y pueblos, cómo se multiplicaron, sus dioses, sus costumbres y los sacrificios que practicaban, hasta llegar a la doceava generación de reyes, que fue la conquistada por los Españoles.

*Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad. Solo el creador, el formador Tepeu, Gucumatz, los progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo, que éste es el nombre de Dios.



Llego aquí la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y sus pensamientos. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre.

El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá . El tercero es Raxa-Caculhá y estos tres son el corazón del cielo.

EL MITO DE LA DONCELLA IXQUIC
La historia de la doncella de Ixquic y de sus dos hijos gemelos forma el núcleo central de toda la parte cosmogónica del Popol Vuh. Esta leyenda tiene hondas correspondencias con la de Eva en el Génesis.
Cuando ella oyó la historia de los frutos del árbol, que fue contada por su padre, se quedó admirada de oírla.

¿Por qué no he de ver ese árbol que cuentan? ¿Me he de morir, me perderé si corto uno de ellos? Dijo la doncella.

Hablo entonces la calavera que estaba entre las ramas del árbol y le escupió en la mano dejándola embarazada de 2 gemelos, su padre la mando sacrificar pero los caballeros búhos, no lo asesinaron en el monte y a cambio de su corazón le dieron la raíz de un árbol que su sabia era de color rojo como la sangre.

TEATRO MAYA
La única pieza dramática del teatro prehispanico en América es el Rabinal Achí, fue el Abate Carlos Esteban Brasseur de Bourbairg quien habiendo oído hablar de esta obra, consiguió que Bartolo Zig, se a dictara en lengua quiché.
La obra presenta la historia de un guerrero, Varón del Quiché, que es capturado, interrogado y muerto por el Varón de Rabinal. El drama lleva como complemento bailes y cantos por lo que se le considera como Ballet-Drama. Esta obra no ofrece contaminación alguna, por lo que se le considera como la única obra de teatro prehispánica auténtica


LITERATURA QUECHUA
El tercer gran centro cultural indígena de América lo constituyó el Imperio Inca, cuya capital fue Cuzco, fundada hacia el siglo XII en el Perú.

El imperio Inca en su apogeo se extendió, entre Perú, Bolivia, norte de Chile y Ecuador.


CULTURA
Crearon un imperio con una organización de tipo socialista. Fueron maestros en la construcción de caminos y en arquitectura, crearon de medidas ciclópeas uniendo grandes moles sin cemento.

Se decían descendientes e hijos del Sol al cual adoraban.


LITERATURA
No conocieron la escritura, pero sí se desarrolló una amplia literatura que era aprendida de memoria y transmitida oralmente de padres a hijos.
CERAMICA Y TEJIDOS

Demostraron una magnífica habilidad para la cerámica y los tejidos. Parte de su esfuerzo fue dedicado a la agricultura, la tierra era trabajada y los granos distribuidos proporcionalmente, parte era asignada al rey.


CLASES SOCIALES

Existía una clase privilegiada que se creía de origen divino; otra clase dedicada al ejercicio de la religión, las ciencias y las artes, y las clases serviles encargadas de los oficios más humildes.



POESIA LIRICA
Aun sin sistema de escritura, existieron poetas cultos a los cuales se les dio el nombre de “AMAUTAS” y otros poetas populares los “ARAWIKUS”, que crearon una poesía sencilla y agradable.
Dos clases se destacan:

  • Una de profunda raíz religiosa

  • La otra lírica impregnada de gran subjetividad, en la que sobre sale el tema amoroso.

Se han encontrado muestra de poesía con tema: religioso, heroico, ritual o épico. Destacan los cantos en honor a Viracocha (Dios principal de los Incas).


ORACION PRIMERA AL HACEDOR
Causa del ser, Viracocha,

Dios siempre presente,

Juez que en todo está,

Dios que gobierna y provee,

Que crea con sólo decir:

Sea hombre, sea mujer”



Que viva libre y en paz

El ser que pusiste y criaste.

¿Dónde estás? ¿Afuera o dentro,

En la nube o en la sombra?

Oyeme, contéstame

Haz que viva muchos días,

Hasta la edad en que deba encanecer

Entonces, levántame, tómame en tus brazos

Y, si me canso, auxíliame

Donde quiera estés, padre Viracocha”.

TAQUI

Es una composición breve que expresa una actitud vital, amor, sentimentalismo o descripción de la naturaleza.


Hermosa flor eres tú,

Punzante espina soy yo;

eres ventura hecha vida,

Pesar que cunde soy yo.

Tu eres virginal paloma

Odiosa mosca soy yo;

Luna de nieve eres tú

Noche de pena soy yo.

Tú eres árbol frutecido,

Carcomido tronco soy

Tú eres mi sol, mi sol eres

Noche de pesar soy yo

Otros poemas destacan por la delicadeza de sentimientos. Son constantes, la comparación de la mujer con las palomas:


“Palomita blanca de las cordilleras

Préstame tu pluma para mi recuerdo.

La hierba que agarro, se saca de las raíces

El agua que tomo se saca del estanque”.



SU CANTOS

La ingenuidad de sus cantos, las comparaciones, la mención de la naturaleza y de los animales, hablan de un pueblo sencillo, amante de las bellezas naturales.


TEATRO QUECHUA

El historiador Inca Garcilaso de la Vega, mencionaba en sus Comentarios Reales, que el pueblo inca era aficionado a celebrar alegremente sus fiestas, en las que incluían representaciones teatrales, comedias o tragedias.


La única obra de teatro quechua que ha llegado hasta nosotros es el OLLANTAY, drama anónimo que fue descubierto por el cura Valdés hacia 1780.

El drama procede de un Códice hoy perdido y del cual existe una copia en el Archivo Nacional de Lima.


¿Es el Ollántay una obra incaica pura o colonial?

La pregunta es difícil de contestar. El tema es indudablemente incaico, pero existen dudas acerca de su autenticidad indígena.


El General Ollantay de origen pebleyo, se enamora de Cusi-Coyllur, hija del emperador Pacha-Cutec. Pero este amor es imposible, pues existe una ley que castiga severamente la unión de un plebeyo con una persona de sangre real. Ollántay lo comprende pero no obstante esto, pide la mano de Cusi-Coyllur a su padre, el emperador. Este se niega y recluye a la joven princesa en el “Ajallahuasi” donde meses después da a luz a una niña.

El general Rumiñahui es enviado a atacar la fortaleza de Ollantaytambo, donde se ha refugiado Ollanatay. Por medio de una argucia es vencido por Ruminawi quien lo lleva ante el inca.
Pacha-Cutec ha muerto y ahora es emperador Tupac-Yupanqui. Este escucha a Ollantay y mostrándose magnánimo lo perdona, y da la libertad a Cusi-Coyllur a petición de su hija.

CRONICAS E HISTORIAS DEL DESCUBRIMIENTO Y LA CONQUISTA
Las crónicas son los primeros monumentos de la literatura hispanoamericana. Los primeros cronistas fueron los descubridores (Navegantes).

No escribieron propiamente historias, pero sus bitácoras de navegación pueden considerarse como verdaderas narraciones.


El diario de Viaje de Cristóbal Colón, es uno de los más interesantes. Escrito sin ningún propósito literario; presenta la admiración que causó en su espíritu aquella tierra virgen, a la cual él había llamado “Las Indias”.
PRINCIPALES CRONISTAS E HISTORIADORES
Hernán Cortés Cinco Cartas de Relación
Bernal Díaz de Castillo Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva España
Fray Bernardino de Sahagún Historia General de las Cosas de la Nueva España
Fray Toribio de Benavente Historia de los indios de la Nueva España

Una de las figuras más conocidas de la Conquista fue la de la india Doña Marina, aquella indígena, hija de señores principales, que fue la intérprete de Cortés ante los indios.


Anexar copia del texto pagina 95 y 97

POESIA Y TEATRO DE LOS SIGLOS XVI Y XVII
Poesía Lírica
España estaba en su apogeo literario. El siglo de Oro daba sus primeros frutos y América era seducida por la literatura proveniente de España.

La lírica popular fue sin duda la que llegó con los primeros colonos. Romances, coplas, villancicos y décimas fueron aceptados de inmediato.


FLORECIMIENTO DE POETAS
El siglo XVI presenta en México un florecimiento tal de poetas, que Balbuena cuenta hasta trescientos participantes en el concurso del III Concilio Provincial de México.
IMPRENTA

Hacía 1539 tiene México su primera imprenta y ya en 1533, a escasos 30 años de la conquista, se inaugura la Real y Pontificia Universidad de México.




Fray Miguel de Guevara y su poema
Existió un fraile agustino que escribió un soneto conocidísimo “No me mueve mi Dios para quererte”, que causó interminables controversias debido a su paternidad.
Fray Miguel dedicó sus esfuerzos a evangelizar a los indígenas de Michoacán, domino algunas lenguas indígenas y fue prior de varios conventos.

En un manuscrito suyo fechado hacía 1638 escribió, al final, de su puño y letra, junto con el soneto “No me mueve mi Dios para quererte”, otros dos “Levántame Señor que estoy caído” y “Poner al Hijo en Cruz”.


Bernardo de Balbuena
Se le considera según la afirmación de Don Marcelino Menéndez y Pelayo, como “El verdadero patriarca de la poesía americana”.

Se encuentra en una situación muy especial dentro de las letras; es un escritor de transición donde se acusan ya las huellas del barroco.


Su obra presenta en un principio moldes tradicionales renacentistas. Su Grandeza Mexicana publicada en 1604 pertenece a esta etapa.
La Grandeza Mexicana, es un extenso poema en nueve capítulos escritos en tercetos. La obra fue dedicada a Doña Isabel Tovar y Guzmán. En ella describe la Cd. de México, su origen, situación, edificios y su fama.

Los elementos de fantasía no son ajenos al poema y la gran cantidad de personajes, hacen esta obra de una clara ascendencia barroca.


Anexar copia del libro….



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