Libros sobre filosofía queer artículo de Miren Ezkurdia



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LIBROS SOBRE FILOSOFÍA QUEER

Artículo de Miren Ezkurdia ( Licenciada en Psicología/ Máster en Sexología)



Y el amor queer?, pregunto a Marian. «Ufff, infinito, con una gran cantidad de combinaciones posibles y una sexualidad abierta, sin límites, de personas con identidades dispares, operadas, no operadas, con pene, sin pene, hormonadas... Todo lo que existe entre medias del no-hombre y la no-mujer».”

La palabra inglesa queer tiene diferentes acepciones : como adjetivo significa extraño, raro… como sustantivo maricón o gay ,como verbo perturbar o desestabilizar y se ha utilizado de forma peyorativa para referirse a las orientaciones no heterosexuales y prácticas sexuales no ortodoxas.

Como precursores de la teoría queer hay que destacar los estudios realizados en la segunda mitad del siglo XX sobre sexualidad, género, feminismo y homosexualidad, sobre todo lesbianismo: Las guerrilleras y el cuerpo lesbiano de Monique Wittig o Historia de la sexualidad de Michel Foucault son, entre otras, obras presursoras de esta filosofía.

Teresa de Lauretis será la que acuñe la expresión “Queer theory” en los 90.

Otr@s teóric@s de la filosofía queer: Judith Butler, Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick, Michael Warner , Beatriz Preciado y José Esteban Munñoz…

La teoría queer mantiene que las identidades sexuales, los géneros y las orientaciones sexuales son producto de una construcción social ficticia y están sujetos a cambio y evolución porque no están biológicamente inscritos en la naturaleza humana.

Rechaza clasificar a las personas en categorías universales y fijas como hombre, mujer, homosexual, transexual, heterosexual, bisexual….dado que están ligadas a la cultura dominante heterosexual que restringe e impone normas: la cultura heteronormativa y patriarcal.

La filosofía queer realiza una defensa de las sexualidades periféricas que son negadas y relegadas a la marginación porque transgreden el modelo dominante de sexualidad.

La ciencia médica y sexológica ha basado sus premisas en este modelo: varón, heterosexual, de raza blanca, clase media, religión cristiana y con prácticas sexuales basadas en la penetración y supeditadas a la medicalización/ cuantificación.

Dicho modelo es transversal a todas las instituciones del sistema social: la familia, la escuela, el mundo laboral…y nos empapa impregnando la vida cotidiana y las relaciones afectivo sexuales.

De esta manera se ha negado, al no nombrar, a todos los colectivos que no responden a las premisas del sistema: personas transgénero, mujeres, personas de otras razas, homosexuales, transexuales ….haciéndoles invisibles.

Estas sexualidades “periféricas “al resistirse y/o rebelarse al modelo, transgreden la norma lo que conlleva el precio de la marginación, la discriminación, el rechazo social y el estigma.

“Por eso la Teoría Queer busca cambiar el sentido de la injuria para convertirla en un motivo de estudio y de orgullo e intenta dar voz a estas identidades que han sido acalladas por el androcentrismo, la homofobia, el racismo y el clasismo de la ciencia.” El “ser diferente” se toma como una categoría de análisis y de reivindicación”. (1)

En resumen, podríamos decir que en la filosofía queer confluyen e interaccionan de forma compleja movimientos diversos interesados por el transgénero, la intersexualidad, la transexualidad y el feminismo, especialmente el lésbico.



1.- HISTORIA DE LA SEXUALIDAD DE MICHEL FOUCAULT

Historiador, psicólogo, teórico social y filósofo francés

Poitiers1926-París1984 .




Ha habido históricamente dos grandes procedimientos para producir la verdad del sexo…por un lado, las sociedades (….China, Japón, India, Roma, las sociedades árabes musulmanas) que se dotaron de un ARS ERÓTICA….En el arte erótico, la VERDAD es extraída del PLACER mismo, tomado como práctica y recogido como experiencia; el placer no es tomado en cuenta en relación con una ley absoluta de lo permitido y lo prohibido ni con un criterio de utilidad….deber ser reconocido como placer….”

Este saber, según Foucault debe mantenerse en secreto, pero no porque se considere infame, sino por la necesidad de su transmisión esotérica maestro-discípulo…que transfigura al que recibe ese arte magistral.

Nuestra civilización, a primera vista al menos, no posee ninguna ars erótica. Cómo desquite, es sin duda la única en practicar una SCIENTIA SEXUALIS .O mejor: en haber desarrollado durante siglos para decir la verdad del sexo, procedimientos que en lo esencial corresponden a una forma de saber rigurosamente opuesta al arte de las iniciaciones y al secreto magistral:.. la confesión….La SCIENTIA SEXUALIS, desarrollada a partir del S.XIX, conserva paradójicamente como núcleo el rito singular de la confesión obligatoria y exhaustiva, que en el Occidente cristiano fue la primera técnica para producir la verdad del sexo…El hombre, en occidente, ha llegado a ser un animal de confesión” (2)

Nuestra sociedad occidental por medio de la “confesión”, que se ajusta a las reglas del discurso científico, ha desarrollado un procedimiento para “saber” sobre la sexualidad, y así, deja de ser considerada sólo como un asunto de placer para inscribirse en el régimen del saber.


La sexualidad en la sociedad occidental contemporánea ha experimentado un proceso de visibilidad, en el que han proliferado los discursos sobre el sexo en todos los ámbitos…pero lo más destacado ha sido su institucionalización: la justicia, la educación, la salud…fomentan y ejercen enunciados de saber en torno al sexo.

La “sexualidad” no es un dato “natural” sino el “correlato” de una práctica discursiva.

La libertad sexual lograda en nuestra sociedad es una entelequia que nos distrae de lo que realmente debe ser nuestro objeto de lucha: el control de nuestros propios deseos y de nuestros propios cuerpos.

2.- EL PENSAMIENTO HETEROSEXUAL Y OTROS ENSAYOS DE MONIQUE WITTIG






Alto-Rin1935-Tucson 2003

Licenciada en Letras .Doctorada en Lingüística.

Escritora francesa y teórica del feminismo lesbiano que influyó con sus publicaciones sobre la temática del género en la filosofía Queer.

Para Wittig, la discriminación de sexo se hace desde un entramado político y lingüístico que requiere y presupone un binarismo sexual y la obligatoriedad del contrato heterosexual.

De ahí la necesidad de la revolución lingüística (el lenguaje está a disposición de los masculino hegemónico para clasificar, bajo su juicio, todo aquello que se relacione con él, perpetuando su poder) y la revolución social (el término mujer sólo tiene sentido en su relación de poder con los hombres, desde los sistemas de pensamiento políticos y económicos heterosexuales: el Mito mujer).

Así la lesbiana sería transgresora de esta norma. La lesbiana escapa a la heterosexualidad y a la dominación de los hombres:


"Lesbiana es el único concepto que conozco que está más allá de las categorías de sexo (mujer y hombre), pues el sujeto designado (lesbiana) no es una mujer ni económicamente, ni políticamente, ni ideológicamente." (3)

“…las categorías sexuales (hombre-­mujer) constituyen una oposición  entre clases  sociales, en  el sentido  marxista del término, definida por las relaciones de   explotación   de   los   hombres   sobre   las   mujeres. Es   por   ello   que   el feminismo, como lucha por la emancipación de una clase social, implica en realidad una lucha por la desaparición de las categorías sexuales y, en consecuencia, de las propias mujeres en tanto que clase social (del mismo modo que la revolución del proletariado habría de terminar con la disolución de esta clase en una utópica sociedad sin clases).



De esta manera, Wittig desafió al feminismo tradicional, al poner en práctica una desnaturalización radical de las categorías sexuales. Desnaturalización que profundiza en la línea de pensamiento abierta por Simone de Beauvoir, y que conduce el distanciamiento de la biología hacia una crítica de la heterosexualidad en tanto que régimen   político.

Podemos señalarla pues como nuestra primera variación queer de la pionera obra de Beauvoir: ni se nace mujer, ni hay por qué llegar a serlo.” (4)

“Ningún destino  biológico,  psíquico, económico define la figura que reviste en el  seno de la sociedad la hembra humana; es la civilización como un conjunto la que produce esa criatura,intermedia entre hombre y el eunuco, que se describe como femenina” (5 )

Otras obras de la autora: Las Guerrilleras 1969. El cuerpo lesbiano1973. Diccionario de las amantes 1976.



3.- EL GÉNERO EN DISPUTA DE JUDITH BUTLER



FilósofaCleveland, Estados Unidos1956, 

Las teorías de género afirman que los roles de género-masculino y femenino- son construcciones sociales y no roles naturales.

Judith Butler va más allá al afirmar que el sexo y la sexualidad no son naturales, sino construcciones sociales como el género.

Propone desnaturalizar conceptos como sexo, género y deseo, dado que son construcciones culturales de normas que constriñen a las personas que no participan de las mismas (heterosexualidad normativa y obligatoria y sistema binario).

Hacer el propio género exige en ocasiones deshacer las nociones dominantes de la categoría persona.

La aportación que hizo el género en disputa, la más ampliamente citada –y que probablemente aparecerá algún día en mi lápida– fue la siguiente: que categorías como butch y femme no eran copias de una heterosexualidad originaria, sino que mostraban cómo los llamados originales, hombres y mujeres dentro de un marco heterosexual, están construidos de una forma similar, performativamente establecidos. Así, la aparente copia no se explica en referencia a un origen, sino que el origen se considera tan performativo como la copia.

Uno no es simplemente un cuerpo, sino, de una manera clave, uno se hace su propio cuerpo y, de hecho, uno se hace su propio cuerpo de manera distinta a como se hacen sus cuerpos sus contemporáneos y a cómo se lo hicieron sus predecesores y a cómo se lo harán sus sucesores.

Del mismo modo que las palabras tienen el poder de crear realidad (en contextos autorizados), nuestros comportamientos y acciones tienen el poder de construir la realidad de nuestros cuerpos. Así, el género puede dejar de entenderse como algo que emana de una supuesta esencia natural, universal y estable (hombre o mujer) y comenzar a  entenderse como algo construido, como algo que resulta de lo que hacemos, de cómo nos posicionamos en el mundo y del efecto que los entornos sociales y culturales tienen sobre nosotros. En este sentido, se puede decir que tanto “género” como “sexo” son conceptos performativos, es decir, son realidades que se producen a través del comportamiento y del discurso.  Cuando, al nacer un bebé, se dice “Es una niña” no se está constatando un hecho natural y esencial sino que se está asignando un rol cultural que hace que, desde ese momento, ese ser que acaba de nacer sea considerado una “niña”. (6)

Otras obras de la autora: Sujetos de deseo: Reflexiones Hegelianas en la Francia del siglo XX 1987. Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del sexo 1993. El grito de Antígona 2000. Deshacer el género 2006.



4.- LAS NORMAS DEL DESEO: IMAGINARIO SEXUAL Y COMUNICACION DE LETICIA SABSAY
Licenciada en Sociología por la Universidad de Buenos Aires y Doctora en Comunicación Audiovisual por la Universitat de València (España).Especializada en estudios de Género e Investigadora asociada de la Open University de Londres

Autora de libros como “Judith Butler en disputa”, “Las normas del deseo. Imaginario sexual y comunicación”,  “Fronteras Sexuales. Espacio urbano, cuerpos y ciudadanía”… entre otros.


En este libro, desde una perspectiva en la que confluyen la crítica cultural feminista y «queer», la autora realiza una interesante reflexión sobre la configuración de las identidades y las contradicciones de las democracias contemporáneas.

¿Qué nuevas jerarquías sexuales se producen en el escenario mediático contemporáneo? ¿Hasta dónde los medios fomentan la democratización de las normas de género y de la sexualidad, y hasta dónde rearticulan el sexismo y el heterocentrismo.



5.- FEMINISMOS LESBIANOS Y QUEER ,LAS LESBIANAS (NO) SOMOS MUJERES DE BEATRIZ SUÁREZ BRIONES
Profesora titular de Crítica Literaria en la Universidad de Vigo. Fue presidenta de Legais, el colectivo LGTB de Vigo. Impulsora de los estudios feministas en la Universidad de Vigo, dirigió su Programa de Postgrado en Estudios de Género.




En sus libros encontramos referencias a la teoría feminista y lesbiana, y sus interrelaciones con la teoría psicoanalista y la teoría queer en su relación con el feminismo y los derechos de la comunidad LGTBI.

El libro muestra la diversidad y pluralidad (con sus encuentros y desencuentros) en el ámbito del feminismo lesbiano y queer.





El libro es un homenaje a la escritora feminista francesa Monique Wittig (1935-2003), en el que se resumen las aportaciones de la autora y el carácter innovador y precursor de sus ideas sobre el género, el lesbianismo y el modelo heterosexual masculino dominante.

6.- EL MANIFIESTO CONTRASEXUAL DE BEATRIZ PRECIADO



El concepto de contra-sexualidad tiene sus raíces en el pensamiento de Michel Foucault y sostienen que el deseo, la excitación sexual y el orgasmo, son el producto de la tecnología sexual que identifica los órganos reproductivos como los órganos sexuales, en detrimento de la totalidad del cuerpo. Así defiende una “contra-productividad”: la producción de formas de placer-saber alternativas a la sexualidad moderna.

La contrasexualidad no es la creación de una nueva naturaleza, sino más bien el fin de la naturaleza como orden que legítima la sujeción de unos cuerpos a otros. La contra-sexualidad es: En primer lugar un análisis crítico de la diferencia de género y de sexo, producto del contrato heterocentrado, cuyas performatividades normativas han sido inscritas en los cuerpos como verdades biológicas. En segundo lugar, la contra-sexualidad apunta a sustituir ese contrato social que denominamos Naturaleza por un contrato contra-sexual….en el que los cuerpos se reconocen a sí mismos no como hombres o mujeres, sino como cuerpos parlantes que reconocen a los otros cuerpos parlantes y se reconocen a sí mismos la posibilidad de acceder a todas las prácticas significantes….” (7)

El concepto de la sociedad contra-sexual, realiza una deconstrucción de la naturalización del sistema de género (binarismo sexual) y de las prácticas sexuales dominantes (heteronormatividad) y así defiende la equivalencia (no la igualdad) de todos los cuerpos-sujetos en su búsqueda del pacer y del saber.

En la misma línea, las prácticas contrasexuales se entienden como “tecnologías de la resistencia”, esto es, como formas de contra-disciplina sexual.

La teoría contra-sexual sitúa al cuerpo más allá de los binarismos-oposiciones de sexo (hombre/mujer), género (masculino /femenino) y orientación sexual (heterosexual/homosexual).

Artículo sobre el libro: http://www.elmundo.es/blogs/elmundo/escorpion/2011/05/13/la-sociedad-contrasexual.html



7.- FOUCAULT Y LA TEORÍA QUEER DE TAMSIN SPARGO




La obra expone las conexiones y críticas que ha hecho el pensamiento queer de las teorías de Michel Foucault sobre el poder y el discurso en lo sexual.
Ambos han transformado radicalmente la manera de entender el género, la identidad, la práctica de la sexualidad en nuestra sociedad actual. 
En el libro se habla sobre el capitalismo, la heteronormatividad, el final de los géneros, el travestismo, el sado-masoquismo, el cambio de sexo, el impacto del sida en las prácticas sexuales…. (8)

Artículo “Entre la teoría y la práctica: Sobre Foucault y la teoría queer” de José Zambrano . http://www.aporrea.org/ideologia/a107659.html


8.- HOLLYWOOD QUEER DE LEANDRO PALENCIA

“HOLLYWOOD QUEER presenta un recorrido biográfico y temático por la historia de las sexualidades cinematográficas tradicionalmente designadas como 'gay', lesbiana, bisexual y/o travesti. Identidades sexuales variadas y fluidas como las de Jean Arthur, Marlon Brando, Marcel Carné, Montgomery Clift, R.W. Fassbinder, Jodie Foster, Greta Garbo, Cary Grant, Todd Haynes, Katherine Hepburn, Derek Jarman, Charles Laughton, Vicente Minnelli, Marilyn Monroe, Nicholas Ray, etc. Sin olvidar otras imágenes que construyeron espacios 'queer' como Howard Hawks, Mae West o Bing Crosby & Bob Hope. Desde las imágenes negativas del cine pre-homosexual hasta la generación 'queer', los invertidos, el homoerotismo, o el 'new queer cinema'. Un rico mosaico con miles de ejemplos que conjugan de un modo conciso información, análisis y anécdotas. Para todos los aficionados al cine” (9)




9.- QUEER. LA GUÍA LGBT PARA ADOLESCENTES DE KATHY BELGE






Libro para adolescentes en el que se narran historias personales y sucesos claves de la historia de la comunidad LGBT.

Temas principales:



- Salir del clóset y contárselo a los amigos y a la familia
- Aprender a navegar tu esfera social y las relaciones
- Enfrentar la homofobia
- Defender tus derechos
- Aprender sobre el sexo seguro

La autora, Kathy Belge, ha colaborado como directora del Sexual Minority Resource Center (programa para adolescentes LGBT) (10)
10.- MÁS LIBROS SOBRE FILOSOFÍA QUEER

http://www.editorialegales.com/libros/materias/teoria-queer/26/



11.- QUEER_EKINTZA EUSKADI

http://queerekintza.blogspot.com.es/

BIBLIOGRAFÍA

(1)Tomado del artículo “La teoría queer: la de-construcción de las sexualidades periféricas” Carlos Fonseca Hernández y Luisa Quintero Soto

(2) Tomado del libro “Historia de la Sexualidad” Michel Foucault

(3) Tomado del libro “ El pensamiento heterosexual y otros ensayos” Monique Wittig

(4) Tomado de “Género y performatividad: devenires queer de la identidad”

Pablo Pérez Navarro


(5)  Tomado del libro” El segundo sexo” Simone de Beauvoir

(6) Tomado del libro“El género en disputa” Judith Butler



(7) Tomado del libro “El manifiesto contrasexual “ Beatriz Preciado

(8) Reseña de La casa del Libro

(9) Reseña de Lectulandia

(10) Reseña de Me gusta leer

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Borrador


AUTORES SOBRE FILOSOFIA QUEER

Con trabajos precursores en la década de 1980 como Between men (Entre hombres) de Eve Kosofsky Sedgwick, escrito en 1985

El término "queer" aparece en textos teóricos desde por lo menos "Borderland/La Frontera" de Gloria Anzaldúa, de 1987. Ya el término "Teoría Queer" debe su primer uso a Teresa de Lauretis. Sin embargo, en 1994, ésta criticó la teoría queer estableciendo que no era más que una estrategia de márketing que "se había convertido rápidamente en un concepto vacío producto de las compañías publicitarias".

Destacan como influencias históricas de la teoría queer (entre otros): Gloria Anzaldúa, Audre Lorde, Monique Wittig, Jonathan Katz, Ester Newton, Andy Warhol, Roland Barthes, Jacques Lacan, John Money, Louis Althusser, Jacques Derrida. Pero los primeros que desarrollaron la teoría fueron Gayle Rubin, Kaja Silverman, D.A. Miller, Sue-Ellen Case, Douglas Crimp, John D'Emilio, Lee Edelman, Michel Foucault, Joan Scott,Simon Watney, Judith Butler, Eve Kosofsky Sedgwick, Leo Bersani, David Halperin, Michael Moon, Michael Warner, Donna Haraway y muchos otros.

LETICIA SABSAY



Autora deJudith Butler en disputa (Egales, 2012), Fronteras Sexuales. Espacio urbano, cuerpos y ciudadanía (Paidós, 2011), Las normas del deseo. Imaginario sexual y comunicación (Cátedra, 2009). Ha investigado extensamente la obra de Judith Butler y su investigación actual interroga las ontologías liberales del individuo y la normalización neoliberal de la diversidad de género y sexual dentro de la nueva democracia sexual.

ARTÍCULO :Los horizontes familiares y el paradigma liberal de la felicidad


https://www.topia.com.ar/articulos/los-horizontes-familiares-y-el-paradigma-liberal-de-la-felicidad

TEORÍA QUEER

https://es.wikipedia.org/wiki/Teor%C3%ADa_queer

TRANSGÉNERO



https://es.wikipedia.org/wiki/Transg%C3%A9nero

http://es.slideshare.net/RHMX/queer-la-guia-lgbt-para-adolescentes-de-kathy-belge-y-marke-bieschke


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