La Teoría del Color según el Maestro Lin Yun



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La Teoría del Color según

el Maestro

Lin Yun




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Introducción

Muchas cosas acerca de nuestras vidas son inciertas. Existen algunas cosas que podemos decir que sabemos como del mundo, la naturaleza y el cosmos. Ordinariamente intentamos revelar una pequeña porción de nuestras vidas aplicando ciertos principios lógicos, seguros entre las fronteras de nuestro actual conocimiento y experiencia. Este esfuerzo, mientras sea indispensable, es totalmente inadecuado. El Budismo Tántrico, que se encuentra actualmente en su cuarta etapa de desarrollo, busca el proveer lo que llamamos un encuetro trascendental para llevarnos mucho más allá de los angostos confines de la sabiduría convencional.

“El color no difiere de lo vacío”; El reino de la lógica es al reino de lo trascendental como el color es a lo vacío en la filosofía del Budismo. Desde que el color se refiere a los elementos visibles y concretos de la vida, es frecuentemente aceptado como el tener una sustancia y como el ser una parte integral de un conocimiento establecido. Por otro lado, el reino del conocimiento trascendental, aquel que hace referencia al vacío, desafía nuestros patrones conceptuales.

Desde que este cuerpo de conocimiento aun falta por ser descubierto y sistematizado, la incapacidad previamente formada podría provocarle a algunos intelectuales la necesidad urgente y peligrosa de rechazarlo de una manera irrelevante, infundada o supersticiosa. De hecho, la mayoría de las prácticas trascendentales –con sus raices epistemológicas en la sabiduría familiar, filosofía y religión- han venido de la mano con la historia de la ciencia moderna y continúan obteniendo resultados sorprendentes para una gran cantidad de gente tanto en su trabajo como en su hogar. El conocimiento trascendental puede ser caracterizado provisionalmente como algo no científico mas no como algo anticientífico. No sólo es hospitalario con los descubrimientos científicos, tambié podría llegar a inspirar hipótesis creativas para futuras preguntas. Aun así, el conocimiento trascendetal, sin embargo, nos da una dimensión de persipicacia dentro la vida-mundo del hombre el cual no puede ser reemplazado por la ciencia avanzada ni la tecnología actual.

Para retornar a la filosofía del Budismo: “el color es lo vacío, y lo vacío es el color”; Estos son fundamentalmente insdistinguibles uno del otro. La clave para entender este acercamiento radica en una correcta interpretación de la relación existente entre “color” y “vacío”. Si el “color” visible significa “la totalidad de un algo”, por lo que el “vacío” invisible no necesariamente se traduce como “la totalidad de un nada”. Preferiblemente, el significado de “ vacío” abarca ambos “la totalidad de un algo” y “la totalidad de un nada”. Por ejemplo, los chinos se referian al aire como un “chi vacio”. Mientras que una maleta con solo aire es “vacía” para gente un tanto despreocupada ya que este no es ni visible ni tangible, los científicos podrían tornar este “vacío” en un “algo” analizándolo desde el punto de vista de el complejo físico de su composición. Por lo tanto, “ la totalidad de un algo” y “la totalidad de una nada” constituyen diferentes caras de lo “vacío”. Para algunos otros, “la totalidad de un algo” puede significar “la totalidad de un nada” mientras que para otros puede ocurrir todo lo contrario. Ambos elementos pueden converger o divergir, dependiendo de varias condiciones. Esto confirma las interpretaciones acerca de Tao: Tao consiste básicamente en el Yin y el Yang, quienes forman un todo unificado para operar incesantemente de acuerdo con la ley de la naturaleza. Dicho concepto de Tao se aplica al oscilante estado de la fortuna de una persona, al igual que a los buenos y malos momentos de la historia de una nación. Similarmente informado, se tratará de desarrollar en este escrito la teoría del color no sólo desde la perspectiva del “color” como algo desconocido, sino también desde aquella del “vacío” como algo trascendental.

Por que hay preferencia para centrarse en el color? Como una escritura Budista establece, nos sujetamos del significado de nuestra vida-mundo a través de seis sencillos medios de comunicación: los ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la idea. Los 5 elementos formadores, análogos a lo que nosotros conocemos como los 5 sentidos, gobiernan el reino de la materia, mientras que el sexto elemento se introduce al reino de la mente. Posiblemente hemos crecido muy acostumbrados a él para apreciar totalmente lo que estos cinco elementos han definido como nuestra realidad en el lenguaje de cada dia. Sin embargo, olemos un aire de alegría o de dolor, oimos acerca de la indecisa reputación de alguien en especial y saboreamos un agridulce éxito. Se ha decidido explorar la relación entre el color y nuestra vida-mundo primordialmente debido a que el color es percibido a través de los ojos, los cuales son los primeros en el escalafón de los 5 organos sensores. Las investigaciones en cuanto al parentezco con otros sentidos y la vida-mundo humano serán reservadas para el futuro.


El Feng-Shui y el Arte del Color
En Nueva York, una firma multinacional instaló una alfombra verde-azulada para asegurar el crecimiento permanente de los negocios. En Washington, un empresario pintó cada cuarto de su oficina de diferentes tonalidades de rojo para conseguir buena fortuna y prosperidad. (La nueva alta concentración de rojo también evoca violencia, al igual que la pasión). Una pareja proveniente de New Jersey pintó su carro Volvo con líneas rojas para generar una cierta compatibilidad y seguridad mientras manejan.

Estos son algunos de los ejemplos de los usos del color al estilo chino. Como otra disciplina del Feng-Shui, el arte de la ubicación, la teoria del color chino ofrece distintas maneras de mejorar varios aspectos de nuestras vidas - aumentando nuestros sentimientos y estimulando nuestras mentes, aumentamndo nuestra efectividad en el trabajo y en la sociedad y mejorando nuestra salud física y mental. El color ha sido parte fundamental de muchas de las prácticas y creencias chinas : La medicina, el arte y la poesía, preparación de comida y el FS. De hecho, el color es una de las 9 curas básicas del FS. También es uno de los aspectos secundarios dentro de las otras 8 curas. Dentro del FS, el color puede realzar un lote de tierra, una casa, una habitación, un colegio y hasta mejorar aspectos en los negocios.


CHI Y EL COLOR
Al igual que con el FS, la teoría del color de Lin Yun está arraigada a la creencia de la China antigua de que nuestras vidas y destinos están interrelacionados con los quehaceres de la naturaleza y el universo. Todos los cambios, desde los cósmicos hasta los atómicos, nos afectan. La fuerza que nos vincula con el color es el Chi (traducido como el espíritu humano, la energía, o el aliento cósmico). Existen diversos tipos de chi: Uno que circula alrededor de la Tierra, otro que transpasa la atmósfera y otro que anima nuestro cuerpo. Cada uno de nosotros posee un Chi, pero sus características y formas de movernos varian. El Chi es el yo no biologico – nuestro espíritu, nuestro psique, nuestra esencia.

Sin el Chi tan sólo somos de carne y hueso. Nuestra células pueden regenerarse constantemente a pesar de que nuestro ser sigue siendo el mismo – el yo constante es el Chi.



El Chi es el aire esencial para mantener un balance físico emocional y ambiental. Un factor siempre presente que puede estimular o deprimir el Chi es el color. El color también puede armonizar y dar balance a nuestro Chi y por consiguiente perfeccionar nuestra vida y destino. Cada uno de nosotros posee un destino que puede ser alterado, no solamente por nuestros esfuerzos racionales o el karma, sino por medios místicos que parecen desafiar la lógica.
BALANCE ARMONIA Y VIDA
Para los chinos, la armonía y el balance son atractivos en nuestra cotidianidad y en el ambiente que nos rodea. Ellos se infunden en el proceso vinculando al hombre con el universo: Tao. Fuera del balance y de la armonia del Yin Yang sobresale el Chi – la característica mas esencial de la vida. El Chi humano, el cual determina nuestros movimientos, al igual que nuestros rasgos fisicos y personales, se ve bastantemente afectado por el color.
EL COLOR EN LA CHINA
Remontándonos a las épocas antiguas de la China puramente ritualística, el color jugaba un papel especial en las ceremonias políticas y religiosas. El ritual de vestimenta era codificado de acuerdo al color, por lo que cada categoría podia ser distinguida por la tonalidad del vestido de un oficial. El color oficial del imperio era amarillo. A Confucio, quien siempre estaba pendiente del decoro, se le dijo que evitara vestidos de colores rojo y violeta para ocaciones ordinarias. A partir del segundo milenio antes de Cristo los Chinos usaron el color para indicar direcciones cardinales, temporadas, el paso cíclico del tiempo, y los órganos internos del curepo humano. Ellos analizaron sus alrededores y sus perspectivas de supervivencia mediante la variación de las tonalidades de los colores de la naturaleza: tierra, cielo, sol, anillos lunares, hojas y rocas. El color es considerado como una manifestación de la energía cósmica – chi – el cual también puede darle forma a la energía personal individual y, por lo tanto darle forma a su destino. El añadirle un nuevo color al medio ambiente puede estimular una reacción positiva o negativa. Así que la teoría china del color y la práctica pueden abrir un espectro lleno de nuevas posibilidades en nuestras vidas y un contrabalance a los problemas existentes. En todas las partes del planeta el color describe propiedades emocionales. Nos sentimos azules, somos verdes de la envidia, o describimos a alguien como un cobarde de color amarillo. Para los chinos, las propiedades del color radican tanto en lo emocional como en lo físico. El termino para un funeral es “un evento blanco”, mientras que la traduccion literal de “oficial honorable” es “cielo azul”. El amarillo siempre ha estado tan asociado con la familia imperial que la entrada a dicho palacio es conocido como la puerta “amarilla”.
EL COLOR HOY
Uno no debería subestimar el poder de la asociación del color para los chinos de hoy, como un irlandés productor de cerveza que descubrió, cuando busco la manera de aumentar el consumo de su bebida en Hong Kong. Las ventas bajaron inmediatamente despues de que se lanzo al aire un comercial de televisión que presentaba como se lanzaba un sombrero verde. Finalmente se saco del aire después de que a la compañía se le informo de que “llevar puesto un sombrero verde” era un eufemismo chino por estar encornudado.

Afortunadamente para Mao, el rojo, el color asociado con el comunismo, es también el color chino más propicio resultando, quizá, en la popularidad del librito rojo y todo los poderes perversos de las Guardias Rojas.

Actualmente como en los EE.UU, el rojo, el verde y el dorado son colores altamente visibles en los Chinatowns. Alguna veces, sin embargo, el este y el oeste no se encuentran armoniosamente. Una oftalmóloga china radicada en California le preguntó a Lin Yun qué color podría usar para pintar el exterior de su oficina y él le respondió que el morado porque según un dicho chino que dice que todo lo que es supremamente rojo es también morado aluciendo a que es tan ardiente que se destaca trayendo suerte y fama. Los vecinos de la parte oeste rechazaron tan fuertemente la fachada fucsia de su edificio que el incidente fue transmitido por los medios de comunicación de ese lugar. La oftalmóloga fue reconocida no por su ayuda en la visión sino por crear cosas que ofendieran la vista. Aún así, obtuvo fama, o cuando menos fue notoria y se desempeñaba bien en los negocios. Dejando a un lado el humor, el encuentro de Lin Yun con el color, ofrece una forma diferente de alcanzar todo lo que vemos, una sensibilidad que nos muestra cuán profundamente afectados estamos por el color en cada uno de los aspectos del mundo que nos rodea.
LA TEORIA DEL COLOR DE LIN YUN
El impacto directo del color en nuestra existencia es fácil de entender. Algunos colores nos hacen felices, algunos otros nos hacen sentirnos en las tinieblas, mientras que otros nos relajan, distraen, o nos energizan. Si ud entiende la relación entre el color y el Chi humano puede enriquecer su vida: ud puede usar colores para mejorar el estado en que se encuentra su Chi. Seis areas de nuestras vidas estan afectadas por el color: transporte, vivienda, vestimenta, actividades de descanso, comida, cultivo personal – la ultima categoría incluye la meditación, la educación, los rituales místicos y el uso de los colores como una influencia prenatal.

El color influye en nuestro Chi las 24 horas al dia. Como Lin Yun explica, “cuando abrimos los ojos por la mañana, en la cama, vemos el color de la habitación. Cuando salimos de la casa, vemos el color de las entradas, y luego el color de nuestro carro. Mientras manejamos vemos los colores de los otros carros, de los que se disponen a trabajar. Bien sea en la oficina o en el colegio, vemos la ropa de los compañeros de trabajo o de clase.

Cada uno de estos tiene un color o tonalidad definida, y cuando estos colores entran en contacto con nuestros ojos, nuestro Chi se ve afectado, creando una física reacción en cadena”. Esta reacción en cadena comienza con nuestra vista: “dentro del cuerpo humano, el cerebro ejecuta diversa funciones. Un área del cerebro controla nuestro comportamiento físico, otra estimula nuestras emociones, otra parte controla nuestra habla, mientras que otras nos ayudan en los procesos de pensamiento. Sin importar lo que veamos a través de nuestros ojos o lo que estos quieran ver a través del nervio óptico, envian señales sensoriales a cada área del cerebro el cual mandará de vuelta otras señales, para que nuestro cuerpo reaccione a lo que nuestros ojos ven. Así que los colores de todas las cosas cuando entren en contacto con nuestros ojos influirán en nuestro temperamento, movimientos físicos, lenguage y pensamiento – en otras palabras nuesras vidas.”

Esta es la gran observación de un hombre sobre el fenómeno del color, y sus conclusiones fueron obtenidas de diferentes influencias. Su teoría del color de la vida y el color es apoyada por la religion – Budismo y el Taoismo; filosofía – I Ching, el Taoismo, la teoría del Yin Yang; la cultura - Las artes y la poesía china, la sabiduría antigua, las costumbres populares y las costumbres modernas tanto del Oeste como del Este; Y también es alimentada por su propia observación personal de la vida, la naturaleza y el Chi. La teoría de Lin Yun es un resultado natural del Budismo Tántrico, el cual es una fusión de otras culturas, creencias y practicas. BT ofrece filosofía, rituales religiosos, y prácticas basadas en extrañas, pero complementarias mezclas convincentes de el conocimiento místico, el sentido común, la observación del medio ambiente, y la intuición.



El color viviente es un compendio de varias técnicas y sistemas del profesor Lin, las cuales están asociadas con el color. Mientras que las prácticas podrían parecer un poco diversas y no relacionadas a primera vista, la filosofía que soporta cada práctica es finalmente la misma – “el color es la totalidad de lo vacío, la totalidad de lo vacío es el color”. Esta filosofía recogida de un sutra budista, igual a los aspectos tangibles de la vida con los intangibles, y el ser con el no ser. Armoniza aspectos presentes, visuales y sensuales de la vida con las fuerzas desconocidas que nos pueden afectar – sean ellas fuerzas del medio ambiente, místicas, pscicológicas, o visuales – y al final nos llevan a una relación con el universo y el más allá.

La teoría de Lin Yun es paradógicamente apropiada. Viene del este y del oeste, es vieja y nueva, es mundana (como usar el color para mejorarnos a nosotros mismos) y tracendental (como usar el color de una forma metafísica para profundizar y ampliar el conocimiento y la compasión, y para equilibrar el cuerpo y la mente). Estos aspectos mundanos y trascendentales están unidos por una perspectiva fundamental del budismo y el taoismo, vinculando lo que existe con lo que no existe y el color con la totalidad de lo vacío.

El concepto básico detrás de este libro – y las teorias de Lin Yun – es que el color nos afecta al igual que nuestro buen semblante, nuestros impulsos y comportamiento, nuestra actividad mental, y aun nuestra existencia física. Con el sólo hecho de comprender este sencillo concepto, podemos cambiar nuestro Chi y nuestra vidas para bien.




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