La historia que voy a contar, podría ser quizás una historia más de tantas, si mi tarea habitual fuera escribir historias o bi



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“ Vivencia es una experiencia vivida con gran intensidad por un individuo en un lapso de tiempo “aquí-ahora” y que produce efectos emocionales, cenestésicos y viscerales. La vivencia es la sensación intensa de estar vivo aquí y ahora. Es la intuición del instante de vida. Una puerta, a través de la cual, penetramos en el puro espacio del ser, donde el tiempo deja de existir y donde somos nosotros aquí y ahora para siempre.” Rolando Toro


* Un Camino, todos los Caminos

Recuerdo las palabras que Verónica Toro nos dirigió a los alumnos de la Escuela de Biodanza Rolando Toro de Buenos Aires, cuando un grupo egresaba y otro, en el que me incluyo, comenzaba la formación para ser Facilitador de Biodanza; palabras que hacían alusión a un fragmento de un libro de Carlos Castaneda.

...Cualquier cosa es un camino entre cantidades de caminos… Por eso debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino…¿Tiene corazón este camino? Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve. Ningún camino lleva a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir tu vida. Uno te hace fuerte; el otro te debilita.” Carlos Castaneda.
También recuerdo que mientras estudiaba en la Escuela, los Módulos de la Formación que más me interesaron fueron: Identidad e Integración y Trance y Regresión, fue entonces cuando comencé a pensar que deseaba trabajar para mi futura Tesis un tema que llevaría por título: “La consistencia afectiva, como base para un desarrollo pleno de la Identidad”.
Por supuesto que aquél fue mucho más que un título interesante durante algunos años, ya que me dediqué a leer unos cuantos libros relacionados con el tema, y a pensar una forma de encarar el desarrollo de una Tesis.

El tiempo fue pasando y junto con él la Vida, y sucedieron algunas cosas que marcarían un nuevo rumbo en mi vida.


Siempre tengo presentes las tres preguntas fundamentales que según Rolando
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Toro debemos responder en nuestra existencia:
- Dónde quiero vivir?

- Con quién quiero vivir?

- Qué quiero hacer?
Dado que no siempre puedo responder esas tres preguntas, en el mismo momento y de manera cierta, voy viviendo mi vida con la mayor coherencia de la que soy capaz y hallando respuestas a cada pregunta, que van variando en el tiempo de acuerdo con nuevos deseos y nuevas espectativas que se van presentando. Por estas razones y mi experiencia personal, yo agrego y me hago otra pregunta:

- Funciona mi vida?
La vida de cada uno de nosotros va transcurriendo, pero yo además, necesito sentir que mi vida funciona, la tengo en mis manos y si bien, a veces, hay cosas que no están del todo bien, están en camino y lo más importante no es la meta sino el camino, un camino con corazón.
En aquellos años, en que finalizaba la Escuela de Biodanza, vivía con mis tres hijos, en mi propia casa, divorciada desde que mi hija menor tenía cuatro meses. Me dedicaba a cuidar bebés recién nacidos (de madres con algún problema de salud o dificultades familiares, que necesitaban ayuda) durante su primer mes de vida; trabajo al que me vinculó mi madre, muy bien retribuído, que también ella realizaba.
Este trabajo, consistía en una especie de crianza que implicaba las tareas de una nurse, pero poniendo el acento no tanto en lo técnico como en el trato amoroso hacia el bebé.
Quiero aprovechar esta oportunidad, para contar que mi madre era una mujer muy

sensible, de una amorosidad muy intensa, que comenzó este trabajo a los 52 años a raíz de la viudez de mi padre y que esta relación con los bebés la volvió más expresiva con respecto a sus emociones.


En este ambiente del cuidado de bebés, mi madre era muy reconocida y querida. Ella viajaba a Punta del Este (Uruguay) de vacaciones con alguna familia y todos los niños -algunos ya adolescentes- que había cuidado a lo largo de los años, la veían en la playa y acudían a saludarla.
Mientras tanto, leí todos lo libros que me podían dar información para elaborar la Tesis, y formé un grupo de Biodanza al cual di clases y del cual participó mi madre como alumna.
Un día, por esas cosas de la Vida y el Azar, me encontré con un gran amigo de la adolescencia, a quien no veía desde hacía veinticinco años y si bien fuimos grandes amigos, ninguno de los dos se había animado a plantearle al otro la necesidad de profundizar en ese vínculo.
Surgió el deseo mutuo de dejar que los sentimientos se expresaran, de ahí en más
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comenzó otro tipo de relación y puesto que nos enamoramos, no nos separamos nunca más.


En el preciso instante en que mi vida iba cambiando de rumbo y a la pregunta: Con

quién quiero vivir? podía darle otra respuesta, pues quería vivir con mis hijos y también con mi amor, justo entonces, mi madre sufrió un accidente cerebro vascular hemorrágico (ACV hemorrágico).
Fue a comienzos de Octubre del año 99, ella había viajado a la provincia de Salta con una familia asistiéndolos en el cuidado de su bebé; una noche me llaman por teléfono para decirme que ella se había descompuesto y estaba internada en el hospital más o menos inconciente y que debía viajar urgente para allá.
Viajé acompañada por mi amor, en el primer vuelo que salía a la madrugada para Salta y directo al hospital. La encontramos en una gran sala de guardia, donde había hasta presos enfermos encadenados a sus camas, sin ningún tipo de separación entre las mismas (biombos, etc.) y por supuesto mi madre sin atención, desnuda con apenas una manta que la cubría, inconsciente y completamente deshauciada.
Hay un modo de estar ausente con toda nuestra presencia. En el acto de no mirar, de no escuchar, de no tocar al otro, lo despojamos sutilmente de su identidad. No reconocemos en él a una persona; estamos con él, pero lo ignoramos. Esta descalificación, consciente o inconsciente, tiene un sentido pavoroso que involucra todas las patologías del Ego. Celebrar la presencia del otro, exaltarla en el encanto esencial del encuentro es, tal vez, la única posibilidad saludable.” Rolando Toro
EN EL CENTRO
Voy a apostar toda mi vida

a la poética

de los pequeños actos

a la canción que surge de cada criatura

como cisterna de lágrimas y ausencias.
Voy a entrar cada día

en esa trama de lo desconocido

que sostiene los objetos comunes.
Voy a jugar el delicado juego

de vivir sin memoria

en la espiral de una amonita.
Voy a extraer mi fuerza

del sentimiento puro

de estar en el centro.
Rolando Toro
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Antes de continuar con el relato, siento que es fundamental aclarar que mi madre



hoy en día vive, amada y cuidada por su familia.
De ahora en más voy a contar cómo fue que pudimos revertir ese pronóstico de muerte cierta que teníamos, lo que yo llamo la lucha cuerpo a cuerpo con la muerte, para lograr la reconexión con el ímpetu vital y recuperar las funciones originarias de vida.
Funciones originarias de vida: vivir a partir de los instintos. El estilo de vida debe tener coherencia con los impulsos primordiales de vida. Los instintos

tienen por objeto conservar la vida y permitir su evolución.” Rolando Toro
El camino que encontramos, fue el instinto, y lo transitamos con el corazón; la vía regia que utilizamos para conectar con el instinto, fueron los sentidos y sus respectivos órganos receptores sensitivos capaces de captar los estímulos y despertar las más diversas emociones, el remedio fue el amor y la fe.
* Entre las Luces y las Sombras
LAS COSAS Y SUS NOMBRES
Las cosas y sus nombres

son símbolos confusos

que acompañan al hombre en su destierro,

en su andar de adivino

entre alboradas.
Ingenuas compañeras de un recuerdo

que nace en la raíz

de la conciencia,

donde Dios y el hombre se confunden

y se entienden;

y Dios se hace para el hombre humano

y el hombre, ante su amor, crece divino,

trasciende la leve línea

de luz o sombra

que limita su ser:

su estar indefinido

ya que el ser no es perenne forma,

sino que está en la forma limitado,

con ansias de romperla a cada instante,

con nostalgias de muerte y nacimientos

y temores de un nuevo despertar.
Fernando Paz Castillo
Cuando vi a mi madre en ese estado, lo primero que hice fue tocarla, le tomé su

mano derecha y la sentí fría, comencé a hablarle y le acaricié el cuello con el dorso
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de mi otra mano, ella se estremeció me apretó la mano que sostenía la suya y tosió.
Recuerdo que comencé a llamar a los médicos y se hizo presente, justo en ese momento, la neuróloga que la había evaluado cuando ingresó al hospital y con una tomografía en la mano me decía que no se podía hacer nada, que no valía la pena, que estaba pasada (término que usan lo neurólogos para referirse a que ya no se puede intervenir quirúrgicamente al paciente).

Me explicaba que mi madre estaba en coma, que según la tomografía su cerebro

había perdido mucha sangre y que ésta ocupaba el 80% de su cráneo, que toda esa presión seguramente había dañado al órgano, que aunque la drenaran mediante una intervención, muchas células ya habrían muerto y no saldría nunca del coma.
Entonces, le relaté lo ocurrido cuando toqué a mi madre y ella insistía con que seguramente había sido un reflejo neurológico, que algunos pacientes presentan aún en estado vegetativo.

Yo no entendía nada, tampoco podía darme por vencida y en mi interior sentía que lo que yo había visto era más que un simple reflejo. Tanto insistí, que unos médicos que aparecieron allí, me dijeron que en ese hospital no tenían los medios para intervenirla, que debíamos ir a un sanatorio privado.
Nos decidimos por uno de los dos sanatorios que había en la ciudad de Salta y la trasladamos en ambulancia, con oxígeno y suero; recién ahí comenzaron a hacer algo por ella.
Una vez allí hablamos con el neurocirujano Dr. Fabián Molina, quien la evaluó al llegar y nos comunicó que la estaban preparando para operarla, que había que actuar con suma urgencia, pero si decidíamos no operarla le aplicarían otro tratamiento para dejarla morir.
No podíamos trasladarla a Buenos Aires sin operar ya que en avión, por la presurización, el sangrado iba a descender hacia el cerebelo y moriría rápidamente, ya había transcurrido mucho tiempo (17 hs.), había que correr contra reloj, no podía trasladarse por tierra, no había muchas opciones.
Por supuesto que la posibilidad de sobrevivir sin la intervención era cero y con la misma era del 1%, además el directorio del sanatorio en pleno se reunió conmigo para saber quién pagaría, cómo, cuánto y cuándo.
No sabía en ese momento si se iba a salvar, ni tampoco cuál sería el estado en que quedaría, si se iba a recuperar, si habría que rehabililitarla y hasta dónde; pero en primera instancia era una cuestión de vida o muerte. Llamé a mi hermana a Buenos Aires y al ser consultada me dijo: lo que resuelvas está bien.
Para mí fue una decisión difícil, porque mi madre siempre decía que se cuidaba la salud para evitar que le pasara algo que pudiera dejarla inválida, teniendo que depender de los demás, que no querría vivir así.
Autoricé al médico para intervenirla y él me dijo que la saludara antes de entrar al
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quirófano, que le hablara, que ella estaba en coma pero me escuchaba porqueel oído es el último de los sentidos que se pierde.”
La tomé de la mano, le acaricié la cabeza y la frente y le hablé al oído, le dije que la amaba, que estaba con ella, que la estaría esperando y que no me dejara, que la necesitaba.
Pude comprobar que me oía, ya que ella tenía unos cuántos aparatos conectados que controlaban su ritmo cardíaco, su presión arterial, el oxígeno en sangre y vi con mis propios ojos cómo todos los valores se alteraban cuando yo le hablaba; su ritmo cardíaco aumentaba y su presión arterial se elevaba. Me quedé pasmada cuando lo vi y se lo hice notar al médico, quién me respondió: ¿viste que te escucha?, tenemos grandes posibilidades de que todo salga bien.
Le pedí que hiciera todo lo posible para salvarla, que mi madre era muy especial, que yo la necesitaba y era muy valiosa para mí, que fuera con dios; el me respondió: dios siempre está. La operación duró casi seis horas y ahora sólo restaba esperar que despertara, podían ser horas, días, semanas, meses…
Supimos que en el hospital donde la habían internado no había microscopio para intervenciones neurológicas, si la hubieran operado sin él, hubiera muerto desangrada, al no ver que la hemorragia provenía de un hemoangioma, un nudo de arterias y venas en la piel del cerebro, producto de una malformación congénita, que extirparon y cerraron con un clip metálico (algo que se usa en estos casos).
Pasaron dos días, todo se presentaba favorable, ella tenía reflejos de evitación primitivos (al dolor), daba signos de reconocer su nombre, si le quitaban las sábanas buscaba cubrirse, tenía colocado un respirador por si lo necesitaba pero respiraba por sí misma; de pronto sufrió una hemorragia en el tálamo que es una zona del cerebro a la que no se puede acceder, ni se puede tocar y ahí fuimos para atrás.
Sólo se podía esperar que su cerebro absorviera la sangre y se desinflamara para volver a avanzar en la recuperación. Después de once días, me autorizaron su traslado a Buenos Aires, en avión sanitario con oxígeno y dos médicos que la atendieron permanentemente, durante las dos horas y media que duró el vuelo.
En estos casos de tanta tensión nos parece que un minuto es una eternidad, llegamos al aeroparque de Buenos Aires y cuando bajaron la camilla, mi madre abrió los ojos por primera vez y me miró, no pude decirle más que estoy aquí, estoy con vos, enseguida la subieron a una ambulancia de alta complejidad que nos esperaba para su traslado al Hospital Italiano de Buenos Aires.
Traje conmigo todos los estudios realizados y la historia clínica día por día y hora por hora de todo lo sucedido, sus medicaciones, sus reacciones, etc., para darle a los médicos y continuar con la recuperación; me sentía como si hubiera hecho un curso acelerado de Neurología, me preguntaron si yo era su médica.
No sabemos qué ocurrió pero le colocaron un respirador artificial y volvió por ello a
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estar inconsciente dos días. Desconocemos la razón por la que tomaron esa decisión, pero fuimos para atrás, otra vez.
Cuando le retiraron el respirador, mi madre seguía sin abrir los ojos pero los movía, pestañeaba, nos apretaba la mano cuando le hablábamos y entonces fue un enfermero de la Terapia Intensiva (especializado en neurología), quien me dijo que ella estaba en un estado de consciencia virtual, que no estaba en coma y que algunas veces la había visto abrir los ojos.
Al preguntarle cómo podía ayudarla, me dijo que además de hablarle y tocarla, trajera algún perfume que mi madre usara habitualmente, uno que ella conociera muy bien y que se lo colocara a ella y me lo colocara yo. Eso hacíamos mi hermana y yo cada vez que entrábamos a verla, porque los aromas tienen la particularidad de traer a nuestra memoria recuerdos asociados.
Un día la estábamos acariciando y de pronto, pensando en lo del estado de consciencia virtual, recordé como si una luz se hubiera encendido en mi cerebro que cuando hablamos de trance en Biodanza, hablamos de tránsito, hablamos del paso de un estado de consciencia a otro.
Empecé a pensar, que el coma no es más que eso, un estado de consciencia diferente, que mi madre estaba en otro estado de consciencia, en trance y que lo que podíamos hacer era traerla de ese estado; así se lo comuniqué a mi hermana y le dije: “ no le hagamos caricias suaves porque ella está en trance y esto la induce a seguir en ese estado.”
Tenemos que hablarle, llamarla por su nombre con dulzura pero con seguridad a la vez y al mismo tiempo, sostener su mano con firmeza haciéndole toques en todo el cuerpo, dándole continente y contacto en las plantas de los pies. Tenemos que hacer que vuelva de ese lugar desconocido, que la retiene y la aleja de nosotras.”
Mi hermana me miró a los ojos y empezó a hacer lo que yo le decía, con convicción, la misma que yo tenía cuando se lo dije, con ese saber intuitivo, el conocimiento silencioso que tenemos y surge de nuestras experiencias de vida, esa inteligencia afectiva, que se manifiesta cuando lo que está en juego es la vida y nos conecta con el deseo de salvarla desde el corazón y nuestra madre comenzó a abrir los ojos.
Iniciamos las tres un camino que nos mantendría unidas durante tres meses; un mes en Terapia Intensiva, donde podíamos estar con mi madre sólo una hora al día, otro en Terapia Intermedia, una hora tres veces por día, y uno en una Terapia Especial en una habitación del Hospital Italiano de San Justo, donde podíamos permanecer con ella en forma ilimitada, mi hermana y yo nueve horas por día cada una.
Ella tenía dos anillos puestos cuando la operaron y yo se los saqué porque se le hinchaban las manos, le dí uno a mi hermana que se lo puso y otro me lo puse yo.

Como las dos tenemos la voz igual -al punto que mamá nos confundía por teléfono e

incluso personalmente, si escuchaba pero no nos veía- en ese tiempo que ella
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escuchaba nuestra voz pero no podía abrir los ojos, nos dimos cuenta que al

sostenerle la mano, tocaba el anillo para ver cual de sus hijas era la que le hablaba.
En la Terapia Intermedia ya habría los ojos y respondía a órdenes simples como: abrí los ojos, abrí la boca, apretame la mano una vez para decir sí y dos para el no, pestañá una vez para el sí y dos para el no, decime sí o no con la cabeza, sonreí, me querés?, tenés sueño?, estás cansada?, ya va a pasar, estoy con vos.
No podía hablar, porque para ayudarla a respirar le hicieron una traqueotomía y además, porque el paciente que pasa tanto tiempo entubado con respirador, sufre una atrofia de los músculos de cabeza y cuello que hay que rehabilitar. Con el tiempo, comprobamos que ella tenía una afasia de expresión, es decir que no puede hablar, pero no sabemos bien si esto es funcional o producto del daño cerebral o ambos.
Por otra parte, durante este período, yo sentí en muchos momentos que ella se resistía a salir de ese estado estuporoso, como si dudara en quedarse entre nosotros; no habría los ojos, no respondía con ningún gesto y ahí es cuando yo le pedía que se quedara, que la necesitábamos, que la amábamos.
En la Terapia Especial, ya podía trabajar más para ayudarla a recuperarse y le cantaba, le hacía escuchar música que ella conocía, la que más le gustaba; para entusiasmarla con levantarse y salir al parque en la silla de ruedas, le cortaba una gardenia del árbol y se la llevaba a la habitación para que oliera su perfume, también las lavandas que le encantan. Le encendía la radio, la acariciaba, le daba masajes y toques firmes, la llamaba por su nombre para despertarla.
Por todas estas cosas que relato y montones de anécdotas más, resulta evidente el papel importantísimo que cumplieron los sentidos en esa tarea de conectar a nuestra madre con el instinto de supervivencia.
También el afecto jugó un papel decisivo, porque era necesario dárselo a ella aplicando su poder sanador, así como era importante que nosotras tuviéramos la consistencia afectiva suficiente que nos permitiera transitar esta aventura de llegar hasta la frontera entre la vida y la muerte, para traer a nuestra madre de vuelta.
De dónde sacamos esa fuerza extraordinaria que nos da energía para enfrentar situaciones como éstas, a priori no lo sé. Lo que sí sé es que la relación que yo establecí con mi madre fue muy especial, evidentemente ya la teníamos porque solamente con amor, empatía, y un poder de concentración enorme en su persona se puede lograr un nivel de percepción tal, que nos permita saber sin saber .
Hoy en día, pasados los años, con la tarea que llevan a cabo los investigadores, cosas que estaban en estudio ya son ciertas, como el mapa de las rutas olfatorias (olfato) que fue trazado por científicos norteamericanos y les valió el premio Nobel de Fisiología 2004; así también las resonancias magnéticas funcionales que dan cuenta de lo que sucede en el cerebro de un paciente en coma cuando oye una voz

familiar (oído), el poder sanador del contacto y la caricia (tacto).
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También me ayudó mucho la Biodanza, este entrenamiento que nos da de conectarnos con nosotros mismos para saber lo que sentimos, lo que queremos

realmente; conectarnos con el otro, para poder entrar en vivencia con él y entender qué nos dice, qué nos pide; conectarnos con la totalidad, con lo que nos rodea y ver que no estamos solos y pedir ayuda.
Otra cosa que me facilitó la Biodanza, fue la posibilidad de decir lo que siento, expresar los sentimientos, acariciar y ser acariciada, acunarla, apoyar la cabeza en su regazo para que me acaricie, tener en esta etapa una nueva forma de relación con mi madre, donde todo lo que se habla con palabras lo digo yo, pero ella dice con gestos, elevando las cejas o frunciéndolas, con sonidos que no son palabras pero que igual expresan y acariciándome aunque más no sea con un dedo.
La temática y el título: “ Un dedo que acaricia, un cuerpo que se expresa”…, surgió un día a raíz de una conversación que teníamos mi hermana y yo, delante de mi madre, mientras la tenía tomada de la mano y le contaba a mi hermana sobre una nota que leí acerca del poder sanador del afecto y la importancia del contacto y la caricia. De pronto en el medio de la conversación siento que mi madre, que entiende todo lo que escucha, comienza a acariciarme con un dedo y le pregunto:

es importante la caricia, no es cierto?”, y ella me alza las cejas como respuesta.
De esto se trata este trabajo, relatar mi vivencia a partir de este suceso que cambió nuestras vidas para siempre, transmitir mi experiencia para que sea útil a otros y contar lo que investigué después; explicando de la forma más científica posible, aquellas cosas que nosotras llevamos a cabo de manera intuitiva o porque alguien nos dijo, sin demasiadas bases sólidas para lo que entonces era la ciencia y se podía conocer.
Luchamos contra todo el escepticismo de los que no creen, aún hoy, que estas cosas sean posibles; todavía muy pocos tienen capacidad para entender que hay otras formas de conocer y de relacionarse y que valen la pena.
Mi hermana es muy religiosa, cree en Dios ; yo también pero no soy tan practicante

como ella, el tema es que con la fe y la Biodanza de la mano, logramos rescatar a nuestra madre para tenerla un tiempo más con nosotras y despedirnos no tan abruptamente, porque si hay algo que las tres tenemos claro es que nos estamos diciendo adiós.

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NUEVO PARADIGMA
* Pensar Holístico
A partir de nuevos enfoques en medicina se ha reconocido la unidad mente-cuerpo,

dando lugar a una nueva disciplina: la psiconeuroinmunoendocrinología;

se ha conferido igualdad de jerarquía a ambos hemisferios cerebrales, por lo que se habla de pensamientos y acciones holísticas, así como de formas de pensar en redes, pensamientos complejos y contextualizados .
Las sociedades primitivas, comunicaban sus ideas en forma holística: verbal, gestual, olfativa; la gente se miraba a los ojos. La voz y la entonación contribuían al sentido de lo transmitido. Las personas vivían en comunidad, eran solidarias entre ellas y con el sistema del que formaban parte.
El lenguaje sistémico pertenece al del nuevo paradigma. Cuando la ciencia se expresa en lenguaje sistémico puede tratar los diversos niveles de complejidad.

La psicología sistémica ha tomado mucho de los científicos de este siglo.


* Punto de partida
Este nuevo paradigma tiene su punto de partida en la física:
* En el campo de los experimentos, el observador es parte de lo observado: principio de incertidumbre de Heisemberg.
* Los psicólogos sistémicos, reconocen que no se puede captar la realidad en su totalidad; vemos sólo un recorte y subjetivamente: principio de Korzibky.
* El holograma es el punto de partida de una nueva descripción de la realidad. David Bohm, que se desempeñó como colaborador de Einstein, hizo una revisión de la cosmovisión mecanicista.
* La holografía es una fotografía sin lente, una imagen tridimensional, la luz láser forma el patrón de onda original. Si cortamos el holograma por la mitad, cualquier trozo del holograma reconstruirá la imagen completa. Por este invento, Gabor obtuvo el premio Nobel. David Bohm ha formulado una teoría holonómica del universo: el universo como un holograma.
* Bohm, al igual que otros físicos, considera que la física moderna es compatible con la cosmovisión mística, cuando dice místico, se refiere a misterio. Einstein decía que la realidad es misterio: al explicarlo en palabras, se abandona el dominio de lo misterioso; el también se refería a la experiencia espontánea.
* El mundo fenoménico que observamos en nuestros estados de conciencia ordinarios representa sólo un aspecto de la realidad: el orden explícito o desplegado. Su matriz generadora, el orden implícito o plegado, existe en otro
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plano de la realidad y no puede observarse directamente, salvo quizás en episodios de conciencia no ordinarios como los estados de meditación profunda, estados místicos o psicodélicos.


* Los budistas tienen un pensamiento místico; en sus meditaciones, encuentran la

experiencia de la realidad.


* Tchogyam Trungpa: "Con el ejercicio de la meditación desarrollamos la capacidad de experienciar directamente la realidad como una construcción, con todos los marcos construídos como abiertos, no fijos, y por tanto, abiertos al cambio".
* Namkai Norbu Rimpoche: "Tenemos seis sentidos: cinco y la mente que percibe, seis; del mismo modo, tenemos seis órganos de los sentidos. Cuando tomamos contacto con los objetos no permanecemos en la condición dualista, sino en la presencia del instante o la contemplación. Descubres todo el universo. Toda consideración objeto-sujeto y objeto en integración. Si tienes esa experiencia, ese principio, hay entonces muchas posibilidades".
* Chew, en su teoría del cordón, dice: "La consistencia general de sus interrelaciones determina la estructura del tejido todo, no partículas separadas". En la física moderna, el universo se concibe como un tejido dinámico de acontecimientos interrelacionados. Todos los científicos coinciden en el sentido de interconexión o interdependencia, observando niveles de complejidad creciente, en vez de jerarquías.
Según Bohm, la ciencia que pretende separar el mundo en sus partes, no puede descubrir las leyes físicas primarias. Probablemente, la amistad entre Bhom y Krishnamurti, y la de Pribram con Allan Watts, hayan influido en sus teorías.

* Illia Prigogine a partir de una nueva matemática busca describir el tiempo que se dirige del futuro hacia el pasado y luego vuelve: tiempo caótico.
* Karl Pribram: reconocido neurocirujano, plantea que el cerebro también cumple un proceso que involucra principios holográficos; la parte contiene al todo, esto se refiere a la información contenida en una partícula de ADN: la información del universo está contenida en cada una de nuestras células.
El orden implicado alberga nuestra realidad, así como el ADN del núcleo de la célula contiene la vida potencial y dirige la naturaleza de su despliegue.

La teoría en tandem de Bohm y Pribram contiene la noción fundamental: nuestros cerebros construyen matemáticamente la realidad concreta al interpretar frecuencias de otra dimensión, una esfera de realidad primaria significativa, pautada, que trasciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma que interpreta el universo holográfico.


Según Pribram, este campo podría ser el dominio de la unidad en la diversidad trascendental descrito por místicos y sabios del mundo, abriendo perspectivas nuevas sobre estados místicos, fenómenos parapsicológicos, curas espirituales y
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muchos otros antes excluidos de la indagación científica seria.

En Rusia, la psicotrónica es una ciencia orientada a estudiar formas de

conocimiento durante distintos estados de conciencia, expandidos y alterados, desde hace ya más de cincuenta años.


Exploraciones del macro y micro mundo han dado actualmente una imagen de la realidad totalmente distinta de la del universo mecanicista. Se ha comprobado que los átomos son en esencia vacíos; las partículas subatómicas presentan la misma naturaleza paradójica que la luz, manifestando las propiedades de las partículas o las propiedades de las ondas, según como se encuadre el experimento.
Max Planck, físico cuántico, considera que una partícula es al mismo tiempo energía y luz: principio de no-contradicción, dice que "hay una realidad más allá de los cinco sentidos y la lógica; debemos crear una nueva lógica que incluya el principio de contradicción y de no-contradicción, porque más allá del raciocinio lógico, podemos visualizarnos dentro de la luz, y la luz dentro de nosotros".
El mundo de las sustancias, de la materia sólida, fue reemplazado por el de los procesos, los sucesos, las relaciones, la actividad. Bateson dice: pensar en términos de sustancia y de objetos separados constituye un error epistemológico, una confusión de tipo lógico

.

Según Bateson, el pensar de los seres humanos no difiere del de la naturaleza; un objetivo sería lograr un nuevo modo de pensar, lo cual él reconocía no saber cómo explicar racionalmente.


No hay un entendimiento intelectual de la experiencia de unidad y de vacuidad, Tchogyam Trungpa lo dice así: "Todos estamos unidos por el aire que respiramos...".

No fue por casualidad que los científicos se acercaron a las filosofías orientales y al misticismo. En ellas encontraron afinidades y experimentaron consigo mismos.


En el viejo paradigma, la consciencia y la inteligencia eran consideradas productos del cerebro y explicadas en términos neurofisiológicos; es un error de tipo lógico, al igual que creer que la programación en la TV depende de su sistema electrónico. La consciencia y la inteligencia creadora son atributos esenciales de la existencia humana, a la vez inmanentes y trascendentes del mundo fenoménico.
Rupert Sheldrake estudia la sincronicidad -relación no causal que une acontecimientos de forma significativa-, al igual que investiga los campos morfogénicos. La causalidad lineal ha sido reemplazada por una causalidad circular y por la sincronicidad, que es parte del pensar complejo, acontecimientos desligados del tiempo y el espacio, por ejemplo sentir la mirada del otro.
El pensamiento complejo tiene un sentido de tejido de malla; el pensar analítico no es suficiente, necesita de la asociación, de ligazones, de contexto. Es un pensar en término de redes. La sociedad es una red y nosotros somos sus nudos.
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Mihaly Csikzentmihalyi, psicólogo afirma que los temas están imbricados, no separados. Hoy, se habla de transdisciplinas. La interdisciplina se funda en conexiones de disciplinas constituidas, la transdisciplina toma elementos de cada disciplina y no implica fronteras cerradas.

El nuevo paradigma no enfatiza la acción de un hemisferio cerebral por sobre el otro; la lógica y la razón sin la primacía de una sobre la otra, actuando los crecientes



niveles de complejidad, todos interdependientes y relacionados.
El viejo paradigma podría ser representado por una pirámide (jerarquías), y para este nuevo paradigma por un árbol (interdependencia): las raíces se nutren de la tierra y la copa se nutre de la luz, tienen la misma importancia.
* Psiconeuroinmunoendocrinología
Hoy en día, con relación a la salud y la enfermedad, podemos pensar en términos de trastornos que pueden manifestarse en distintos niveles del organismo: físico, mental, emocional, y también en los distintos sistemas de los que formamos parte: individual, familiar, social; somos parte de una trama de complejidad creciente: la afectamos y somos a igual tiempo afectados por ella.
En las antiguas culturas, en las que la gente de la comunidad podía ayudarse y ayudar a los otros: el chaman, que tenía acceso a los espíritus de la naturaleza y de los dioses, era llamado sólo en ciertos casos. La enfermedad no era concebida como un fenómeno individual, sino contextual.
Las sociedades primitivas concebían al hombre como parte integrante de la

naturaleza. Los occidentales somos los únicos que nos creemos separados de lo que nos rodea.
La medicina psicosomática nace en este siglo. Sabemos cómo influye el pensamiento en el origen y desarrollo de las enfermedades, y sabemos también cómo, por medio del pensamiento, podemos participar del proceso de curación.
La información del organismo está presente en cada una de sus células; en consecuencia, podemos pensar que podemos enviar con nuestra mente al resto del organismo mensajes para favorecer nuestra curación.
En neurofisiología se realizan experiencias, entre otras, sobre cómo la mente, focalizando la atención, logra aumentar el metabolismo del oxígeno en un miembro. En psiconeuroinmunoendocrinología se han investigado los neuropéptidos, que son el correlato bioquímico de la emoción.
En la curación del cáncer son reconocidas las investigaciones de Simonton y Siegel, quienes trabajan con los pacientes en técnicas de visualización. También las curaciones por medio de los campos energéticos, o la entrada en estados alterados o expandidos de consciencia, permiten acelerar los procesos de curación, integrados a la medicina alopática.

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Stan Grof dice : "Los revolucionarios avances en la ciencia occidental moderna: física, astronomía, biología, medicina, teoría de la información, teoría de los sistemas e investigaciones de la consciencia, nos dan una imagen del universo y de la naturaleza humana que se asemeja cada vez más a la de las filosofías espiritualistas de la antigüedad y de Oriente. Se diría que nos estamos acercando a una fabulosa síntesis de lo antiguo y lo moderno, y una integración de alcances tan profundos entre las grandes realizaciones de Oriente y Occidente no puede dejar de tener hondas consecuencias sobre la vida de este planeta".


En el paradigma agonizante, la primacía de la lógica, de la razón, del análisis (hemisferio izquierdo, más desarrollado en el hombre) tuvo como consecuencia una visión patriarcal del mundo, del dominio de lo masculino sobre lo femenino.
En el paradigma actual ambos hemisferios tienen la misma jerarquía. Se trata de un enfoque holístico, que integra armoniosamente lo anterior con la intuición, la poesía, lo que compete al hemisferio derecho, predominante en la mujer.
Incluir a la mujer en lugares antes reservados a los hombres cambia la toma de decisiones, enriquece el pensamiento masculino, produce soluciones del tipo de todos ganan, no del yo gano, tú pierdes.
Pensar y actuar en redes es un hecho natural y la espiritualidad forma parte de la cotidianeidad, el pensamiento es solidario. La experiencia espiritual viene entonces a completar un estado de conciencia, ampliándola y expandiéndola.
Estamos en la era del pensar complejo y no nos basamos sólo en un pensamiento causal, lineal, sino sistémico. Las configuraciones complejas nos abren espacios de mayor percepción y nos insertan en un sistema más amplio, con un sentido de pertenencia en el que estamos conectados, de un modo interdependiente y mutuamente afectados.
De este modo nos reconocemos como sistemas con otros sistemas, donde la emocionalidad se integra naturalmente en nuestro pensar, y pasamos a percibirnos como la unidad dentro de la diversidad.
Cambiando el lenguaje construimos nuevas formas de interacción social y con esto formamos nuevas maneras de ser, de comprender cómo nos relacionamos, quiénes somos y para qué estamos en este mundo.
Los distintos y múltiples accesos a la verdad nos obligan a una toma de conciencia, a cambiar el lenguaje jerárquico, verticalista, fundado en el par dominador-dominado, por un lenguaje de cooperación; el cual es matrilineal porque, existiendo interdependencia, no hay primacía de jerarquías, sino aceptación del otro como legítimo otro.
Karl Pribram aseguraba que había que familiarizarse con la paradoja, porque en los nuevos hallazgos científicos abundan las contradicciones: "La argumentación de la psicología debe ir más allá de la mente, del individuo, del contexto; más allá de
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cómo percibimos la relación mente-mundo externo."
En la construcción social e individual de las conexiones, vamos dando forma a nuestra identidad, al sentido de nuestros deseos y a lo que somos, para nosotros mismos y para los que nos rodean. Es necesario ir a los puntos de incertidumbre, donde nosotros somos responsables de las conexiones que establecemos y del

modo como los definimos: compañeros, extraños, extranjeros, amigos, etc


A partir de los sucesivos cambios en la manera de pensar, podremos volver a dar crédito a un conocimiento interno, o voz interior, que nos es propio y del que nos habíamos apartado. Esta voz interna, es aquella que puede discriminar. Pero es necesario desarrollar esta potencia, que nos conecten profundamente con nosotros mismos, con nuestro instinto y así religarnos con el conocimiento silencioso.
El conocimiento interno se da en la experiencia espontánea y sólo puede explicarse en otro lenguaje. La experiencia espontánea no es sólo racional ni lo son nuestras relaciones con los otros; lo complejo no puede explicarse en un lenguaje lineal, racional y lógico.
En el lenguaje que emerge de la realidad que percibimos o entendemos como una construcción social, impera la autorreferencialidad. Estamos inmersos en aquello a lo cual nos referimos, pero hacemos como si habláramos desde afuera.
Seguimos actuando en el conocido mundo cartesiano de objetos separados, de materia, sustancia, etc., como si hubiera una mente que supuestamente está en el cerebro organizándolas. En lugar de pensar que la mente está en el cerebro, podemos pensar la mente como un holograma que está en cada célula, de manera que somos la mente.
A menudo nos olvidamos que ser es ser con los otros. Recreamos la ilusión de la separatividad: yo puedo ser yo, sin tú. Respiramos el mismo aire, las moléculas de otros nos respiran: esto denota que somos la unidad en la diversidad.
Dejar el ego de lado, estar para el otro, sin pensar en nuestros deseos: vale decir, reconocer al otro como un legítimo otro, escuchar al otro, no desde un marco sistematizado de referencia, sino desde uno mismo.
Los cambios producidos en este siglo nos demuestran que el saber objetivo es cada vez más cuestionado, que cae cada vez más en descrédito.

En la relación social nos vamos creando – autopoyesis -, recreando, construyendo y reconstruyendo, en una dialéctica del hacer y del ser hechos, social e individualmente.


Cada uno construye y hasta puede llegar a una conclusión que no sea la misma que la de mañana, necesariamente. Tenemos opciones: podemos elegir creer o ser totalmente escépticos, burlarnos de nosotros mismos o tomar la realidad como un sueño; porque no hay una única verdad, la verdad, de la autoridad del sistema patriarcal.
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Berger y Luckman, que en los años sesenta publicitaron la construcción social de la realidad, marcaron nuestras maneras de pensarnos a nosotros mismos y, desde entonces, también hemos construido y reconstruido nuestras identidades de acuerdo con los distintos enfoques.
A través del ejercicio de disciplinas, que facilitan el acceso a estados no ordinarios de consciencia, entramos en otra realidad no dicotómica que, en el constante fluir, produce cambios en la percepción de la realidad cotidiana.
La experiencia de la consciencia expandida o alterada, es una experiencia difícil de transmitir, pues se da en el nivel de las sensaciones, en imágenes cambiantes que el entendimiento intelectual no puede abarcar. Son sucesos fuera del tiempo y el espacio desde el aquí y el ahora, que sólo se pueden vivenciar.
John Shotter, sostiene que la realidad es una construcción social; heterogénea, diferenciada, que consiste en un conjunto de diferentes regiones y momentos, con diferentes propiedades, para todos en todos lados. Gente distinta en iguales posiciones, en iguales momentos, vive realidades diferentes.

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EL PENSAMIENTO POSITIVO


* Optimismo
La idea de psicología positiva nació en los EE.UU. cuando Martin Seligman, al cabo de 25 años de estudiar la depresión, comenzó a preguntarse, en cambio, por qué en lugar de deprimirse había muchos que, sencillamente, eran o intentaban ser felices.
Todos estos años aprendimos mucho sobre factores de riesgo. Sin embargo, olvidamos que un factor de riesgo no es necesariamente una condena”, dice el licenciado Hugo Hirsch, quien está al frente del Centro Privado de Psicoterapias (CPP) de la Argentina; sostiene que es muy común escuchar: “ Lo que me pasa de malo es lo único que me pasa, abarca toda mi vida, va a durar para siempre y yo soy responsable o culpable de eso”...
Parte del modelo clásico de la terapia cognitiva es cuestionar este tipo de pensamientos : esto tan malo, ¿abarca realmente toda mi vida? Una manera de sostener el optimismo es ver que lo malo es una parte y no la vida entera y, además, que no tiene por qué durar siempre. Algunas personas piensan y sienten así naturalmente, otras pueden aprender.

Uno de los aspectos que condicionan el buen destino es nacer en el ámbito de una familia optimista, a prueba de todo, “ una familia que, básicamente, ayuda a sus integrantes a confiar en su capacidad para resolver problemas”.


Un ejemplo de esto, son las familias con hijos con capacidades diferentes o las familias en las que alguno de sus integrantes, sufre algún accidente o enfermedad que lo deja discapacitado.
Hay algo para aprender acerca de cómo ellos manejan sus dificultades y no se quedan enterrados hasta el cuello en sus situaciones, en cómo las enfrentan, crecen y aprenden de ese proceso.
El optimismo es una actitud en la cual la persona trata de ponerse a sí misma y a los demás en una situación en que los problemas no sólo no son negados, sino que necesitan ser resueltos, evitando así limitar, paralizar o inhibir la acción.
* El mito del Ave Fénix
En el jardín del Paraíso, bajo el árbol de la sabiduría, crecía un rosal. En su primera rosa nació un pájaro; su vuelo era como un rayo de luz, magníficos sus colores, arrobador su canto. Pero cuando Eva tomó el fruto de la ciencia del bien y del mal, ella y Adán fueron arrojados del Paraíso y de la espada del ángel cayó una chispa en el nido del pájaro que le prendió fuego. El animal murió quemado, pero del rojo salió volando otra ave, única e idéntica: el Ave Fénix.”

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