“La armonización intercultural”



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Hacia una definición. En cuanto a la primera pregunta, un modelo es “… como un constructo hipotético que genera efectos de realidad”5. Así, un modelo es un mediador entre la teoría y la práctica y un recurso para el desarrollo tecnológico de la enseñanza y su fundamentación científica6.

Los modelos se han ido construyendo, por observación directa y no sistemática de la realidad (empíricos); por dependencia de leyes y regularidades observables de fuerzas externas en las cuales no puede influir el ser humano (míticos); por observación sistemática y utilización del método científico (ciencias de la naturaleza) y por uso de métodos y modelos experimentales (ciencias humanas).


En consecuencia, para penetrar críticamente en un modelo es necesario situarlo en la teoría básica a la que pertenece, descubrir qué elementos resalta y cuáles oculta.

Las funciones del modelo. La dinámica institucional está en relación esencial con lo que previamente se ha definido como campo de acción de los elementos o actores o agentes. Entre las funciones de un modelo aparecen la:





  • teorética (relación del modelo con la teoría en la cual se sustenta)

  • empírica (se establece entre el modelo y su capacidad de aplicación)

  • heurística (manera de abordar la investigación desde el modelo) y

  • orientativa (modelo visto como faro de la actividad institucional)

Modelo pedagógico. Los modelos pedagógicos son artificios o esquemas que guían la acción de quienes los adoptan -investigadores, profesores y educadores-. No son neutros, simplifican y adoptan teorías, ideologías, fines, valores y normas7. Un modelo pedagógico debe cumplir condiciones como: sugerir líneas de investigación y procedimientos concretos de actuación educativa y verificar la validez de su funcionamiento mediante la utilización de procedimientos de investigación operativa y de diversos modos de evaluación.


Los modelos difieren entre sí por: las estrategias para alcanzar una finalidad, la población a la que se dirigen (al alumnado o sólo al profesorado, por ejemplo) y la amplitud de su acción (a un aspecto o a toda la institución educativa); orienta la medición de su utilidad; puede ser marginadora o de reconocimiento de la identidad cultural, peculiar de cada grupo étnico o de no fusión de la población que conforma la comunidad educativa8.

Los rasgos distintivos del modelo pedagógico se evidencian como características. El modelo pedagógico puesto a prueba funciona a partir de: reducción: simplifica la realidad por eliminación (de rasgos, factores, elementos, funciones o regularidades); acentuación: pone de relieve determinados rasgos, …; transparencia: la reducción y acentuación facilitan la transparencia de análisis de determinadas totalidades complejas y desconocidas; perspectiva: la simplificación da una dirección; productividad: el modelo establece sus propios límites lo cual facilita una nueva investigación y su mejora; abstracción: la simplificación de una visión indica la teoría implicada; provisionalidad: siempre es mejorable por el avance de la ciencia y de la investigación y por la contraposición con otros modelos; aplicabilidad: trata de transformar y mejorar una realidad concreta.


Modelo pedagógico

Sistema



Estructura o conceptos

Elementos o actores

Funciones

Cultura – Multiculturalismo – Interculturalidad – Núcleos de formación – Principios - …

- Alumnado

- Normatividad

- Personal docente

- Formación

- Personal administrativo

- Investigación

- Padres de familia

- Relaciones con la comunidad

- Comunidad en general

- …




  1. Conceptos básicos

La cultura, el multiculturalismo, la interculturalidad, la diversidad étnica y cultural, son elementos básicos para la conceptualización y posterior aplicación del modelo pedagógico de la IENSI.

2.1 cultura


Es sabido que existen muchas definiciones y concepciones de cultura. Algunas aparecen con pertinencia para enmarcar el modelo pedagógico de la IENSI. La cultura puede entenderse como la forma en la cual se producen fenómenos manifiestos en la cotidianidad a través de sistemas de significados. Hablar de cultura es referirse a los procesos, categorías y conocimientos a través de los cuales las comunidades son definidas como tales, es decir, cómo se las representa específicas y diferenciadas9.

Una cultura es una organización de la diversidad. La diversidad ‘organizada’ remite a la existencia en un grupo de versiones diferentes y equivalentes sobre el mundo; se concibe a la cultura en relación con las demás, la identidad nace de la toma de conciencia de la propia diferencia; una cultura se fortalece y vive a través de los contactos que establezca con las demás.10


Multiculturalismo, exploración de la identidad. En el multiculturalismo se transforman las culturas, hay transversalidad de lenguas y grupos de población; toca valorar la diferencia porque puede entenderse ésta como pluralismo. Una perspectiva multiculturalista se desarrolla donde aparecen manifestaciones expresas de la diversidad y cuando el discurso se refiere a las relaciones étnicas en la educación y en la sociedad11.

Una de las paradojas de la globalización está en que si hasta ayer se había temido que lo particular iba a ser eliminado por lo universal, hoy (...) parece que la condición de futura universalidad sólo será posible sobre el pleno reconocimiento de las múltiples y diferentes particularidades.


Interculturalidad, recurso y no barrera. La interculturalidad supone ir mas allá del reconocimiento de la multiculturalidad y se ocupa de la definición y / o construcción de herramientas que promueven el intercambio, la reciprocidad y la solidaridad entre diferentes culturas12. La interculturalidad pasa de ser considerada una barrera a un recurso más de los países.


3. Hacia una educación en la realidad cultural

La diversidad y la alteridad desde la legislación. La Constitución política de Colombia (1991) reconoce la diversidad étnica y cultural como elemento constitutivo de la nacionalidad. Este principio jurídico proyecta el carácter democrático y participativo de la república y supone la existencia del otro a partir de la aceptación de multiplicidad de formas de vida y sistemas de comprensión del mundo; reconoce como oficiales las lenguas indígenas en sus territorios y ordena que deben ser tomadas como base para la enseñanza de la lecto-escritura (Art. 57)13.
La Ley 115 de 1994 o Ley General de Educación, define ésta para grupos étnicos como la que se ofrece a grupos o comunidades que integran la nacionalidad y poseen cultura, lengua, tradiciones y fueros propios y autóctonos; señala que los programas de etnoeducación deben: ceñirse a criterios de integralidad, interculturalidad, diversidad lingüística, participación comunitaria, flexibilidad y progresividad y afianzar la identidad, conocimiento, socialización, protección y uso adecuado de la naturaleza, sistemas de organización, uso de las lenguas vernáculas, formación docente e investigación en la cultura (Art. 56).
Educación multicultural, identidad y diversidad. La educación multicultural es una realidad compleja y polisémica; su fin es proporcionar a los niños habilidades para desarrollarse competentemente en las múltiples culturas; los programas deben reflejar la diversidad en las áreas del conocimiento y en las relaciones escuela-sociedad. Enmarca la transformación de la sociedad, enfatiza el trabajo docente sobre el significado y la especificidad del conocimiento en términos de etnia, clase social y género.

Estudia la complejidad de la escuela y otras instancias educativas. Señala los intereses, necesidades y deseos contradictorios que informan la conducta social, educativa y política de las minorías y revela la comprensión de las diferencias en la educación14. Reconoce la diversidad cultural en el currículo.


Es más inclusiva que exclusiva, recompone muchas de las dimensiones de las diferencias humanas. Afirma y valida la cultura del niño, sus historias, lo cual provoca crecimiento de su autoestima y garantiza éxito académico.
Educación intercultural. Es tarea que implica a la sociedad y responde a problemas que no son solamente escolares. Los profesores y expertos sensibilizan a los padres de familia y colaboran con sus asociaciones, instituciones y organizaciones y en campañas en los medios. Lo fundamental de los programas de educación intercultural es ayudar a los participantes a construir y definir su propia identidad y a apreciar la de los otros.
La identidad personal proporciona unidad en el tiempo y la cultural reafirma el autoconcepto15; hace referencia a la conciencia subjetiva de pertenencia o conocimiento subjetivo o inconsciente por el cual alguien se considera miembro de una colectividad o de una cultura.
El modelo de la educación intercultural16:


  1. desarrolla el derecho a la diferencia cultural y ésta es entendida como un hecho positivo;

  2. propugna la justicia en la actuación frente a las desigualdades;

  3. fomenta el desarrollo de las culturas minoritarias y promueve su conocimiento;

  4. sostiene el enriquecimiento mutuo como un pilar.

Asume la cultura propia como garantía de identificación personal para el sujeto y de pervivencia cultural para el grupo; permite una interacción dialógica entre culturas y actúa como agente de fermentación de los procesos educativos que tienen lugar en la sociedad17

Hay una invitación a la acogida de lo diferente como diferente -no superior ni inferior-, a dejarse afectar por lo distinto, reconocer y cuestionar los estereotipos sociales, raciales y culturales vigentes en nuestras sociedades, desarrollar el interés de entrar intelectual, afectiva y vitalmente en mentalidades y universos culturales distintos18. Estos valores y actitudes deben ser objeto de conocimiento y aprendizaje por la población escolar19. No se trata de yuxtaposición de culturas en la que se preserve la identidad y diferencia de cada una sino que se propicie un diálogo entre ellas, se defienda la tolerancia y la flexibilidad con reformulación de culturas-programas.
La educación intercultural resalta los valores individuales o grupales; es un modelo de actuación que parte del respeto y la tolerancia, de la simetría de las relaciones, de la equivalencia entre las personas pues asume que el conflicto provocado por el choque cultural, en lugar de reprimirlo o ignorarlo, es positivo y enriquecedor para y hacia una sociedad igualitaria.

Este modelo educativo calibra en cada situación cuál es el mínimum de rasgos propios de la cultura mayoritaria que se deben dominar y cuál es el máximum de componentes de la cultura minoritaria o de origen que se pueden y deben mantener y fomentar. Esta propuesta tiene un doble valor:




  • Por una parte, presentar alternativas culturales al monopolio, ejercido fundamentalmente a través de los medios de comunicación, de la cultura dominante autóctona, favoreciendo la revalorización social de las culturas minoritarias

  • Por otra, reafirmar el sentido de pertenencia a un determinado grupo humano (identidad cultural) y ofrecer información sobre los elementos culturales, históricos, ... de los distintos grupos humanos representados en el aula, facilitando la comprensión y la reflexión crítica, a la vez que un replanteamiento de los prejuicios establecidos por parte de la mayoría autóctona (a través de los procesos de socialización desde sus primeros meses de vida o de la absorción acrítica de las pautas culturales dominantes).

La educación intercultural debe entenderse como un proceso que involucra sistemas culturales, nace del derecho individual y colectivo de los pueblos -especialmente los indígenas- de no sólo gozar de educación como los ciudadanos (as) sino también de mantener y cultivar sus tradiciones, cultura, valores y formas de educación endógena. No es un modelo terminado sino una propuesta pedagógica que tiene como fundamento el derecho de los pueblos de contar con posibilidades de desarrollo (Cañulef, 1997). 8


La educación intercultural emplea varios idiomas. Los pueblos indígenas, la han definido como “un proceso educativo que emplea dos o más lenguas para el conocimiento de las culturas exógenas que influyen en el contexto histórico, social, económico y político de las comunidades indígenas para el conocimiento de la misma cultura indígena y su influencia en la cultura exógena”20.

El tema de la interculturalidad en la educación, ha sufrido cambios. Inició como una fase posterior a la educación bilingüe, en la cual no se incorporaban aspectos culturales de los pueblos involucrados. La clasificación de enfoques se detalla a continuación21:




  1. Paternalista o asimilacionista

  2. Culturalista

  3. Convivencia

  4. Empoderamiento o autonómico

El paternalista o asimilacionista, aunque reconoce a nivel formal la diversidad cultural, da prevalencia a las relaciones verticales y a la visión de que las diferencias culturales, son barreras que impiden el desarrollo de programas efectivos de educación. Se caracteriza por prestigiar un sistema de educación sobre otro (s), organiza los programas y contenidos sin tomar en cuenta aspectos elementales como el idioma, los horarios. No reconoce los conocimientos ni las prácticas de la educación endógena. Los pueblos indígenas y comunidades étnicas no disponen de espacios de participación real, ni se respetan las propuestas surgidas desde las comunidades.


El culturalista, da más importancia a los aspectos culturales y lingüísticos. Sin embargo, el currículo y la cultura que prevalece es la ‘nacional’. Generalmente se traducen los materiales didácticos, sin mediación pedagógica ni cultural. En los procesos pedagógicos no interesa la cosmovisión de los pueblos.
El de convivencia, parte de la importancia de las culturas para reducir barreras y temores. Hay interés por conocer al ‘distinto’. A través del conocimiento y la aceptación mutua, hay un proceso de incorporaciones de elementos de la cultura ‘ajena’ al acervo cultural propio. En los procesos educativos se difunden conocimientos sobre las culturas indígenas y comunidades étnicas, se desarrollan acciones de sensibilización entre los no indígenas. La estrategia que se promueve es el “diálogo intercultural” para alcanzar la coexistencia armónica porque se tiene el desafío colectivo de aprender a entenderse unos con otros, por más diferentes que sean, para construir juntos tanto la convivencia como los nuevos saberes y conocimientos técnico-científicos y culturales que este tiempo exige.
El de empoderamiento o autonómico, parte del reconocimiento de que la interculturalidad se deriva del ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas. Este enfoque privilegia el rescate y revaloración de las culturas, el afianzamiento de la identidad colectiva, la participación en las decisiones para la implementación del sistema educativo. A partir del ejercicio de esos derechos, se establecen relaciones horizontales de comunicación y coordinación con las culturas.
Diferencias entre educación multi e intercultural. Las diferencias entre la sociedad multi- y la inter- cultural, desde esta posición, radican en que la multi- se refiere a que dentro de un territorio coexisten culturas, grupos nacionales, étnicos, religiosos, etc., manteniendo cada uno una evolución y nivel de preponderancia diferenciados, mientras que la inter- constata que las culturas, grupos nacionales, étnicos, religiosos, que coexisten en un territorio mantienen relaciones de apertura, interacción, intercambio y reconocimiento mutuo de valores y formas de vida.
Se trata, pues, de relaciones de carácter igualitario, en las que las implicadas (os) tienen el mismo peso. La igualdad o la preponderancia son los puntos que diferencian fundamentalmente ambas concepciones22.



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