La Antropología social y política: los problemas y las tradiciones



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-La Antropología social y política: los problemas y las tradiciones.

María Rosa Neufeld1

1) El contexto histórico-político de la antropología de la organización social y política clásica.

Las ciencias sociales se organizan como tales en el curso del siglo XIX. No son, desde ya, el comienzo de la reflexión sobre la sociedad: los hombres, decía Durkheim, no esperaron a la creación de las disciplinas sociales para pensar acerca de los problemas de sus sociedades que les resultaban acuciantes: “El hombre no puede vivir en medio de las cosas sin formular sus ideas sobre ellas y de acuerdo a las cuales arregla su conducta [...] Los hombres no han esperado a la ciencia social para forjar sus ideas respecto del derecho, la moral, la familia y la misma sociedad, pues estos hombres las necesitaban para vivir” (1964: 41-42)

Las teorías acerca de la sociedad son el producto cambiante de un proceso colectivo de construcción. Sus conceptos son el resultado, siempre provisorio, de la reflexión realizada por conjuntos de pensadores o académicos en interlocución entre sí, o directa o indirectamente con políticos, o técnicos, u hombres comunes. Y el objeto de estos análisis ha sido, inevitablemente, la problemática de sus propias sociedades: siempre hubo una importante vinculación que hubo entre las preocupaciones y propuestas de los científicos sociales y la problemática de las épocas en que vivieron.

En las sociedades europeas, los problemas que despertaron este tipo de reflexión arrancaban, en realidad, del resquebrajamiento del viejo orden, monárquico, estamental, que fue trastocado por la Revolución Francesa de 1789. Los efectos de esta revolución, acaecida a fines del siglo XVIII, perduraron a lo largo del siglo XIX. En la interpretación de R.Nisbet “el colapso del viejo orden en Europa – orden que se apoyaba en el parentesco, la tierra, la clase social, la religión, la comunidad local y la monarquía – liberó los diversos elementos de poder, riqueza y status consolidados desde la Edad Media. Del mismo modo que la historia política del siglo XIX registra los esfuerzos prácticos de los hombres por volver a consolidarlos, la historia del pensamiento social registra los esfuerzos teóricos registrados en tal sentido...” (Nisbet, R.,1966, I p.37).
La antropología surge en el contexto de la situación colonial, que coincide con las etapas de reorganización de las sociedades europeas al finalizar ese viejo orden, al que hacíamos referencia en el párrafo anterior. Este es al mismo tiempo, el momento del auge del positivismo, del desarrollo del industrialismo y la expansión colonial de Europa (y luego EEUU, después de 1945) sobre el resto del mundo.

Tal como lo define Georges Balandier (1973:11) “por situación colonial entendemos la dominación impuesta por una minoría extranjera racial y culturalmente diferente, que actúa en nombre de una superioridad racial o étnica y cultural, afirmada dogmáticamente. Dicha minoría se impone a una población autóctona que constituye una mayoría numérica, pero que es inferior al grupo dominante desde un punto de vista material. Esta dominación vincula en alguna forma la relación entre civilizaciones radicalmente diferentes: una sociedad industrializada, mecanizada, de intenso desarrollo y de origen cristiano, se impone a una sociedad no industrializada, de economía “atrasada” y simple y cuya tradición religiosa no es cristiana. Esta relación presenta un carácter antagónico básico, que es resuelto por la sociedad desarrollada mediante el ejercicio de la fuerza, un sistema de seudojustificaciones y un patrón de comportamientos estereotipados operando en la relación. La situación colonial es una situación total”.


Muchas de las características que adoptó la antropología en los ámbitos en los que se originó se comprenden a partir de su surgimiento en ese contexto político, económico y cultural. La antropología se desarrolló en una serie de naciones (Gran Bretaña, Francia, Alemania, a las que luego se agrega EEUU) caracterizadas por la relación colonial con una vasta porción del mundo, a la que había logrado dominar. Este contexto político-económico fue muy dinámico: entre la primera y segunda guerra mundial se produjeron movimientos y guerras por la descolonización. El panorama, en 1960, era muy diferente del contexto en el que se desarrolló inicialmente la antropología. Ésta, al igual que el conjunto de las ciencias sociales surgidas a fines del siglo XIX /principios del siglo XX, tampoco se mantuvieron estáticas.

Las ciencias sociales son a la vez producto de una sociedad histórica concreta, en la que, por una parte, se plantean los problemas en torno de los cuales se organizan las grandes preguntas que intentaron responder la antropología, la sociología, las ciencias políticas, etc. – y al mismo tiempo, se apropian de determinadas formulaciones surgidas en el campo de aquellas disciplinas, y las incorpora al sentido común de una época (por ejemplo, el concepto antropológico de cultura, que forma parte de múltiples explicaciones que se dan en los conjuntos sociales de Occidente).



Con esta cuestión de las grandes preguntas, podemos recordar que Nisbet , un historiador de las ciencias sociales, destaca en los inicios de la sociología del siglo XIX la incertidumbre que sentían los hombres, especialmente en Francia pero también en otros países europeos, a partir de la Revolución de 1789, por la ruptura de los lazos tradicionales (y es sintomático que la sociología, en sus inicios, se preocupe por cuáles serán, en las sociedades modernas, los lazos que garanticen la cohesión social. En esta misma dirección, encontramos a Durkheim quien, desde su tesis doctoral sobre la división social del trabajo hasta los análisis de problemáticas más puntuales como la del suicidio, se preocuparon permanentemente por la cuestión del consenso en las sociedades modernas.

En este mismo contexto que hemos descripto y también como parte de una “división del trabajo académico”, surge la antropología. Su objetivo era entender las estructuras sociales de las áreas dependientes que se habían constituido por la expansión colonial e imperialista de las potencias europeas2.

En el caso de la antropología (o etnología, según los ámbitos nacionales en los que se desarrollara), esta división del trabajo científico implicó que se dedicara a los usos y costumbres de los pueblos de Asia, Africa y Oceanía que fueron incluidos en los imperios coloniales de Gran Bretaña, Francia, Alemania e Italia, a fines del siglo XIX. Más adelante, Latinoamérica - especialmente las áreas mesoamericana y andina - fue objeto del trabajo de los antropólogos estadounidenses. En los países centrales, se desarrollaron especialidades como el folklore, dedicado a las formas literarias, musicales o las modalidades culturales que remitían en sus orígenes a las formas preindustriales de sociedad que habían antecedido a la sociedad actual.



La antropología surgió y se organizó en torno de una “contradicción fundacional”: se caracterizó desde el vamos por su relativismo, por la aceptación de la validez de todas las manifestaciones humanas, pero partiendo de una relación asimétrica con las sociedades que fueron su objeto. Dentro de estos límites, esta disciplina ha discutido la “naturalidad” de las formas organizativas de las sociedades (también las propias). De esta manera, objetó las posturas etnocéntricas según las cuales la propia sociedad es vista no sólo como "la mejor", sino como aquélla que tiene formas lógicas, obvias, de organización social y política.

2) Etnografía y construcción de conocimiento.


Los antropólogos se interesaron por el estudio de las condiciones que mantenían estables a sociedades pequeñas, que se suponían como autosuficientes y armónicas. En general, privilegiaban la descripción de relaciones de reciprocidad y equilibrio antes que cambios y conflictos. Este énfasis caracterizó en sus inicios a la definición que los antropólogos hacían de las pequeñas comunidades volcadas sobre sí mismas, que devinieron su unidad de análisis.

El trabajo en pequeñas comunidades vividas como exóticas dio lugar al desarrollo de técnicas cualitativas especiales, entre las que se destacó la observación con participación: Mediante ellas debía lograrse una imagen de la totalidad de la vida social (los antropólogos se planteaban que el conocimiento que se obtiene por medio de la etnografía tiende a ser totalizador, frente a la parcialización del conocimiento de los historiadores, sociólogos, o psicólogos). Totalidad de la vida social refería, a esa unidad de análisis a la que nos estamos refiriendo, y en la medida en que esto se asociaba, o estaba permeado por el clima intelectual del funcionalismo, también se ligaba a la idea de totalidad orgánica: la sociedad se pensaba como un sistema integrado de partes interconectadas.



Bronislaw Malinowski, como los demás antropólogos de la primera mitad del siglo XX (E.E. Evans-Pritchard, R. Radcliffe-Brown, Margaret Mead, entre otros) desarrollaron su labor en esas pequeñas sociedades, imaginándolas como cerradas sobre sí mismas, lo cual implicaba dejar fuera del análisis los efectos que tenía sobre ellas la situación colonial.

Lo paradójico es que estos antropólogos conocían estas situaciones; su concepción de lo que debía ser un “relato científico” los llevaba a separar en diarios "personales" estos importantísimos datos de contexto: Radcliffe-Brown, por ejemplo, omitió consignar que sus datos acerca de los Andamaneses habían sido recabados visitando presos en compañía del policía local o Margaret Mead pasaba por alto señalar que la descripción luego famosa de las libertades sexuales de los adolescentes en Samoa, se habían convertido en historia luego de la presencia de los misioneros occidentales.





La antropología sobrevivió a la desaparición de los imperios coloniales tanto como a la extinción/ exterminio de los llamados pueblos “primitivos”. Más avanzado el siglo XX, perduró y continuó su desarrollo después de las grandes migraciones rural/ urbanas (que se produjeron en el orden planetario), y convirtieron mayoritariamente a los campesinos en habitantes de las barriadas populares urbanas. Sintomáticamente, éstos operaron como “reemplazo” de los primitivos en buena parte de los estudios antropológicos después de la década de 1930.
3) La construcción de las categorías de análisis.
Tal como hemos señalado, la antropología nace ligada a una idea de “totalidad” aprehensible en las sociedades pequeñas en las que trabajaba. Este abordaje, ligado también a la percepción de vínculos orgánicos, es utilizado luego para pensar las problemáticas de la propia sociedad. En su desarrollo (al igual que en el de la sociología) las influencias de Comte, Spencer y principalmente Durkheim son centrales.

Durkheim esperaba encontrar la explicación de los fenómenos sociales en otros fenómenos sociales, excluyendo las referencias a los fenómenos presociales en la naturaleza humana. Los hechos sociales se caracterizaban por su exterioridad, por la “coerción” que éstos ejercen sobre la acción y la conducta de los individuos y los grupos.

Durkheim denominaba sociedad a una entidad bastante difusa, caracterizada por el entrelazamiento y el aporte de “partes” que hacen al funcionamiento de la misma. Ponía énfasis en las relaciones solidarias, de reciprocidad, indispensables para el funcionamiento social. La vida en sociedad es la que hace que los hombres procedan de determinada manera, por ejemplo, siguiendo las reglas de su sociedad. Cuando estas reglas están cambiando, cuando hay un desfasaje entre la dinámica social y las normas, se produce la “anomia”- escribía Durkheim. Introdujo dos conceptos: conciencia colectiva y representaciones colectivas3 que tuvieron una larga historia posterior. En este contexto, el hombre, el individuo, es una categoría residual.

En la naciente antropología, entrelazada con la escuela sociológica de Durkheim, por un lado, con el romanticismo y la filosofía alemanas por otro, se planteaba claramente esta preeminencia de la sociedad. En los comienzos de la disciplina, los antropólogos utilizaban cultura o sociedad con cierta libertad, para referirse aproximadamente a lo mismo. Pero con el tiempo, comenzaron a convertirse en conceptos cuyo uso caracterizaba a cada una de estas escuelas nacionales.

Cultura fue el concepto privilegiado por los antropólogos alemanes y norteamericanos. Es un concepto central en el desarrollo de la antropología, y altamente polisémico. Sus connotaciones han ido cambiando a medida que pasaba de un investigador a otro, de un contexto teórico a otro, y de ser utilizado para abordar pequeñas sociedades relativamente aisladas caracterizadas por modos de vida (culturas) diferenciables de las de otras unidades sociales, a su utilización para la comprensión de problemáticas de las sociedades complejas.

Los antropólogos británicos, liderados por E.E. Radcliffe-Brown, utilizaron sociedad, y progresivamente, prefirieron reemplazar este concepto tan genérico por estructura social. Este antropólogo británico de la primera mitad del siglo XX, que realizó trabajo de campo en las Islas Andaman, decía, teorizando sobre las sociedades que estudiaba: “Si estudiamos a los aborígenes de una región de Australia...sólo la observación directa nos revela que estos seres humanos están vinculados por una compleja red de relaciones sociales (y hay relación social cuando hay comportamiento intencional, interés mutuo). Empleo el término "estructura social" para indicar esta red de relaciones reales...(incluía, dentro de esta denominación, todas las relaciones de persona a persona).



Las estructuras sociales son tan reales – decía Radcliffe-Brown - como lo son los organismos individuales. Las instituciones sociales (entendía por institución una forma repetitiva de comportamiento social: una pauta estandarizada) constituían, a su entender, el mecanismo por el cual una estructura social, una red de relaciones sociales, se mantiene en existencia y mantiene su continuidad.

Al igual que Durkheim, pensaba en funciones, no en términos de lo que sirve a las necesidades de los individuos, sino como necesidades del organismo social considerado como un todo. Por ejemplo, podía hablar de la “función social del castigo del crimen...” como el aporte al buen funcionamiento de una sociedad.
Sintetizando: la antropología clásica enfatizaba que la vida social debía ser pensada como totalidad, y con el tiempo, los dos grandes conceptos: sociedad/ cultura, se convirtieron en dos dimensiones permanentes del análisis antropológico. Las antropologías anglosajonas, que hegemonizaban el campo de la antropología a mediados de siglo, diferían en privilegiar una u otra: la antropología social inglesa daba prioridad a la dimensión de la sociedad, (específicamente a partir de Radcliffe-Brown), de la estructura social, mientras que el llamado por eso "culturalismo" norteamericano privilegiaría el análisis de la cultura como herencia social, como configuración de la totalidad de las conductas aprendidas. A mediados de siglo XX, un antropólogo austríaco que trabajaba en Australia, Alfred Nadel fue quien dio por concluida esta polémica, planteando la inadecuación de estos enfoques que excluían la sociedad o la cultura, dado que – destacaba - el hombre se mueve en un mundo que es bidimensional, social y cultural al mismo tiempo.

Decía Nadel: "Sociedad", tal como yo lo entiendo, significa la totalidad de los hechos sociales sobre la dimensión de las relaciones y agrupaciones. "Cultura", la misma totalidad en la dimensión de la acción (acción con sentido, es decir, dirigida a finalidades compartidas socialmente) (Nadel, 1954).
Frente a estas concepciones, Claude Lévi-Strauss se postulaba en términos que pretendía totalmente diferentes. Así como el pensamiento anterior en antropología parecía distribuirse entre los que priorizaban la sociedad frente a los que priorizaban la cultura, y al interior de la antropología británica parecía haber abismos entre el funcionalismo de Malinowski frente al estructural-funcionalismo de Radcliffe-Brown, ahora (1950-60) se alzaba como la oposición principal el estructuralismo levistraussiano frente a estas posturas de la antropología clásica británica.

En la época de auge del concepto de estructura social, coexistían acerca de la misma, sin salir de la antropología, concepciones muy diversas. Lévi-Strauss4, frente a las afirmaciones de Radcliffe-Brown que ya conocemos, se diferenciaba señalando que "el término estructura social no se refiere a la realidad empírica sino a los modelos que se construyen según ésta..." y diferenciaba estructura social de relaciones sociales destacando que las relaciones sociales son la materia prima con la que se elaboran los modelos que constituyen la estructura social.

En la década del 60, "estructura", sistema, totalidad, configuración, eran conceptos intercambiables para muchos autores (Verón, 1962). De acuerdo con uno de sus sentidos fundamentales, es una estructura todo aquello que aparece como resultado de una actividad de construcción (estructura, construcción, struere, construere).

Los estudios sobre estructura social tienen que ver con los aspectos formales de los fenómenos sociales: "el interés principal de los estudios sobre estructura social parece radicar en que permiten al antropólogo abrigar la esperanza de que, gracias a la formalización de sus problemas, pueda utilizar métodos y tipos de soluciones correspondientes a disciplinas que han avanzado en esa dirección mucho más lejos que la suya propia” (Verón, 1962). En este caso, la disciplina tomada como modelo era la lingüística.


Para el estructural-funcionalismo, así como para Lévi-Strauss, el estudio de las relaciones sociales entre los hombres que forman parte de una sociedad constituía el núcleo de la antropología social o sociocultural.

¿Qué se entiende aquí por relación social? Según Beattie, cuando los antropólogos sociales (clásicos) hablan de relaciones sociales piensan en las formas en que la gente se comporta cuando otras personas son objeto de esta conducta. En este nivel preliminar, siempre hay dos aspectos básicos que deben plantearse respecto de cualquier relación social: entre quienes se da (por ejemplo, marido y mujer, padre e hijo, gobernante y súbdito) y acerca de qué se da (por ejemplo, la disposición de la propiedad, el ejercicio de la autoridad, la necesidad de mostrar respeto.

Ya Radcliffe-Brown planteaba esta cuestión como central; consideraba que las relaciones sociales están sustentadas en el ajuste entre los respectivos intereses de los individuos (interés y valor), cuestión que Beattie desarrolla: “son esenciales para todas las relaciones sociales institucionalizadas los tipos de expectativas de los participantes acerca del comportamiento de los demás...” En la sociología de la época, por ejemplo en Talcott Parsons (que había asistido al seminario de Radcliffe-Brown), acordaban en considerar que esta reciprocidad o complementariedad de expectativas, para usar la expresión de T. Parsons, es lo que hace posible la ordenada interacción humana…”

Las relaciones sociales, entonces, tenían una característica central: la reciprocidad, que era la que esta antropología destacaba como prioritaria, por ejemplo, en las “relaciones entre” parientes, miembros de una aldea, e inclusive, señores y súbditos. Y cuando algo fallaba en esta posibilidad de la reciprocidad, por lo menos se destacaban los mecanismos de que disponían las sociedades para hacer frente a estas disrupciones o “fallas”.

Esta centralidad de la reciprocidad viene de lejos. Podemos rastrearla en Marcel Mauss, que señalaba que “sobre estos temas tan complejos y sobre esta multitud de cosas sociales en movimiento, queremos aquí tomar en consideración un solo rasgo profundo pero aislado: el carácter voluntario, por así decirlo, aparentemente libre y gratuito y, sin embargo, obligatorio e interesado de esas prestaciones; prestaciones que han revestido casi siempre la forma de presente, de regalo ofrecido generosamente incluso cuando, en ese gesto que acompaña la transacción, no hay más que ficción, formalismo y mentira social, y cuando en el fondo lo que hay es la obligación y el interés económico. Incluso, aunque expongamos con precisión los principios diversos que han dado este aspecto a una forma necesaria del cambio, es decir, de la división del trabajo social de todos ellos, sólo estudiaremos a fondo uno: ¿Cuál es la norma de derecho y de interés que ha hecho que en las sociedades de tipo arcaico el regalo recibido haya de ser obligatoriamente devuelto? ¿Qué fuerza tiene la cosa que se da, que obliga al donatario a devolverla? Este es el problema de que nos ocuparemos, aunque indiquemos todos”.

Esta cuestión es retomada por Lévi-Strauss (1988, Págs.91-92):

“Son bien conocidas las conclusiones del admirable Essai sur le don. En este estudio, hoy clásico, Mauss se propuso mostrar, en primer lugar, que en las sociedades primitivas el intercambio se presenta no tanto en forma de transacciones como de donaciones recíprocas; luego, que estas donaciones recíprocas ocupan un lugar mucho más importante en estas sociedades que en la nuestra; por fin, que esta forma primitiva de los intercambios no sólo tiene esencialmente un carácter económico, sino que nos pone en presencia de lo que con acierto denomina "un hecho social total", vale decir, dotado de una significación a la vez social y religiosa, mágica y económica, utilitaria y sentimental, jurídica y moral. Se sabe que en muchas sociedades primitivas, y en particular en las de las islas del Pacífico y las de la costa noroeste del Pacífico, en Canadá y en Alaska, todas las ceremonias celebradas en ocasión de acontecimientos importantes se acompañan de una distribución de riquezas”.
Esta manera de pensar las relaciones sociales, centrándose en la reciprocidad, tuvo larga vida dentro de la antropología. Dentro de esta corriente, pongamos como ejemplo al antropólogo norteamericano Georges Foster, que publicó en 1967 Tzintzuntzan, un libro referido a un pueblo campesino mexicano. En el Cap.11. se refiere al contrato diádico (que tiene lugar entre caciques o terratenientes y campesinos), y haciendo caso omiso de las relaciones de subalternidad/ dominación que pudieran existir entre estos sujetos sociales, señala que la reciprocidad es la base de las relaciones sociales:

“…en Tzintzuntzan, la idea del equilibrio nos ayuda a entender el principio básico subyacente a las relaciones sociales: la reciprocidad...el contrato diádico es lo más importante en la estructura social de Tzintzuntzan...es un principio informal, tácito, de reciprocidad, que da base a todos los lazos formales, sirviéndose de ellos como el aglutinante que mantiene unida la sociedad, como el lubricante que suaviza su funcionamiento…”


Esto sucede, entonces, en el marco de esa totalidad a la que hasta ahora denominamos sociedad (y que sabemos que para los antropólogos era equivalente de pequeña comunidad). Esa totalidad, sin embargo, no se piensa como desmembrada sino como articulada, de una manera que hay que descubrir.
Respecto de esta característica de la antropología, la antropóloga brasileña Eunice Durham señala que: “El análisis antropológico consiste en construir sistemas a partir de una realidad que aparece, inicialmente, como fragmentada. La apariencia fragmentada y carente de significación depende de la exterioridad del observador y la construcción de sistemas coherentes por la antropología debe corresponder a una integración real, realizada constantemente por los miembros portadores de cultura de la sociedad, a través de procesos que son la mayor parte de las veces, inconscientes. Ese tipo de investigación presupone una noción de totalidad integrada cuya reconstrucción es el objetivo último del investigador.

Parte fundamental de este procedimiento es la construcción, por parte del antropólogo, de una “teoría nativa” de la sociedad en cuestión, por medio del descubrimiento y el análisis de las categorías culturales fundamentales a través de las cuales los nativos operan y reproducen su sociedad.”

Dice Durham “los principios estructurantes detectados en los sistemas de relaciones sociales son recurrentes en sociedades diversas, distantes geográficamente y portadores de tradiciones históricas diferentes.



[por tanto, este] privilegio de la dimensión social permite, por demás, un nuevo desarrollo del abordaje comparativo: ...el abordaje implica un movimiento constante entre lo particular y lo específico, por un lado, y lo general y lo universal, por otro, por medio de una comparación entre sociedades diferentes que prescinde de cualquier fundamentación histórica”.
4) La desnaturalización de las relaciones sociales.

¿Cuántas veces hemos considerado como obvio, lógico, natural, que la familia sea monógama, que la propiedad de la vivienda familiar sea del núcleo conyugal, etc?

En estas cuestiones se hace visible la posibilidad de intervención teórica de la antropología: a partir de los conocimientos reunidos por los antropólogos acerca de una gran variedad de sociedades, esta disciplina ha contribuido a discutir la “naturalidad” de las formas organizativas de las sociedades. En este sentido, se ha plantado frente a las conceptualizaciones burdamente etnocéntricas que consideraban a la propia sociedad no sólo como "la mejor" sino como aquélla que tiene formas lógicas, obvias, de organización social y política.


Como destaca Lins Ribeiro (1989: 66):


La perspectiva antropológica se basaría, así, en una tensión existente entre el antropólogo como miembro - aunque especial - de un sistema social y cognitivo, que se encuentra en relación a otro sistema social y cognitivo, intentando transformar lo exótico en familiar. Esa tensión ha sido resumida en la fórmula nosotros/ ellos, donde nosotros significa el antropólogo y todo lo que le es familiar como miembro de una sociedad, y ellos los actores sociales que estudia, lo exótico. Al estudiar "su" propia sociedad, el antropólogo busca realizar la operación inversa, convertir lo familiar en exótico, usando - por principio y por racionalización metodológica - , una posición de extrañamiento."

1

Capacidad de plantearse al mismo tiempo, lo general, y las formas variables de las formaciones sociales concretas: algunos textos clásicos permiten re-crear en nosotros ese doble movimiento que plantea la antropología: comprender lo distinto, en su inmensa variedad, al tiempo que sometemos a lo propio, a lo cotidiano, a un ejercicio de des-cotidianización, por un lado, de des-naturalización, por otro.

Esto exige aún un trabajo agregado sobre esta propuesta acerca de la des-naturalización:

Como señalan Bourdieu-Chamboredon-Passeron, (1975: pág 167):

Marx señaló repetidamente que cuando las propiedades o las consecuencias de un sistema social son atribuidas a la “naturaleza” es porque se olvida su génesis y sus funciones históricas, es decir, todo aquello que lo constituye como sistema de relaciones;


más exactamente, Marx señala el hecho de que este error de método sea tan frecuente se debe a las funciones ideológicas que cumple al lograr, por lo menos imaginariamente, "eliminar la historia".

Así, por ejemplo, al afirmar el carácter "natural" de las instituciones burguesas y de las relaciones burguesas de producción, los economistas clásicos justificaban el orden burgués, al tiempo que inmunizaban a la clase dominante contra la idea del carácter histórico, por tanto transitorio, de su dominación."

2


En este párrafo, estos autores aluden a un texto de Marx, escrito en 1847 y perteneciente a Miseria de la Filosofía (1983, p.81):




"Los economistas razonan de singular manera. Para ellos no hay más que dos clases de instituciones: unas son artificiales y otras son naturales. Aquí los economistas se parecen a los teólogos, que a su vez establecen dos clases de religiones. Toda religión extraña es pura invención humana, mientras que su propia religión es una emanación de Dios. Al decir que las actuales relaciones - las de la producción burguesa - son naturales, los economistas dan a entender que se trata precisamente de unas relaciones bajo las cuales se crea la riqueza y se desarrollan las fuerzas productivas de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Por consiguiente, estas relaciones son en sí leyes naturales, independientes de la influencia del tiempo. Son leyes eternas que deben regir siempre la sociedad. De modo que hasta ahora ha habido historia, pero ya no la hay. Ha habido historia porque ha habido instituciones feudales, y porque en estas instituciones feudales nos encontramos con unas relaciones de producción completamente diferentes de las relaciones de producción de la sociedad burguesa, que los economistas quieren hacer pasar por naturales, y por tanto, eternas”.



5) La antropología social y política: los problemas y las tradiciones.
Las cuestiones abordadas por los “antropólogos clásicos” – y el modelo de abordaje característico del estructural-funcionalismo y del culturalismo al que hicimos referencia hasta aquí, ejercieron enorme influencia sobre la antropología posterior. En América Latina, esta disciplina tuvo un importante desarrollo en México, donde se consideró a la antropología “disciplina de Estado”, en Brasil y en la Argentina. En Brasil, el Museo Nacional de Río de Janeiro data de 1808 y la Universidad de San Pablo se fundó en 1934; desde ambos centros se desarrollaron las ciencias sociales en el país vecino. Tal como destaca Mariza Corréia, la Universidad de San Pablo estableció fuertes vínculos con antropólogos franceses, que dictaron cursos allí, tales como Claude Lévi-Strauss y Roger Bastide. El mismísimo Radcliffe-Brown fue docente en la Escuela Libre de Sociología y Política, creada en San Pablo en 1933. En Brasil la antropología se desarrolló como “disciplina de posgraduación”, tipo de estudios que se iniciaron en 1968 y tienen gran importancia en la actualidad. En Brasil, la influencia de la antropología francesa, y luego la británica y la estadounidense, fue muy grande.
Como señala Eunice Durham (1998), “bajo la hegemonía del funcionalismo, que combinó en grados y formas diferentes el culturalismo americano y el sociologismo británico, se introdujo en Brasil una nueva tradición de trabajo de campo, que revolucionó profundamente a la antropología brasileña. El centro de todo este movimiento estuvo constituido, sin duda, por los estudios de comunidad, que integraban lo rural y lo urbano en una totalidad que podía ser concebida como una proyección de la sociedad en su conjunto”.

La sociedad brasileña sufrió, durante el siglo XX, dictaduras que perturbaron la vida cotidiana y pusieron entre paréntesis los derechos de los ciudadanos. Sin embargo, las universidades quedaron relativamente al margen de los avatares de la política. Y la antropología brasileña, en consecuencia, tiene una continuidad de la que careció la antropología argentina, que debió ser refundada en 1984, al finalizar la última dictadura militar. Creemos que por estas razones, la antropología brasileña fue más “académica”, creció más estrechamente vinculada a los grandes centros europeos primero, norteamericanos luego, en los que se desarrolló la antropología social. Durham, en el artículo que mencionáramos anteriormente se refiere a las razones del reciente auge alcanzado en su país por la disciplina, señalando que el trabajo altamente descriptivo de la antropología, su capacidad de detectar perspectivas divergentes e interpretaciones alternativas, presenta un material provocativo y estimulante para repensar la realidad social”. De esta manera, apareció como una alternativa frente al fracaso de “los esquemas globalizadores con los que la sociología y la ciencia política produjeron, en el pasado, una interpretación coherente de la sociedad nacional” al tiempo que los sujetos característicos de los trabajos antropológicos se politizaban: los campesinos, las mujeres, los indígenas, en general los “otros” en general excluidos.


La historia de la antropología en la Argentina comparte algunos parecidos, pero predominan las diferencias. Tal como solía señalar Santiago Wallace, “nosotros, al igual que los brasileños, en definitiva, somos parte de los "otros", somos parte de ese continente que los antropólogos investigaban para descubrir la especificidad y la variabilidad de la otredad. Somos parte de realidades que fueron investigadas por los antropólogos clásicos.5 También, al igual que en Brasil, primero la investigación y luego la docencia se organizan primero en los grandes Museos de La Plata y Etnográfico de la Universidad de Buenos Aires (fundado en 1904). En el Museo Etnográfico trabajaban investigadores, algunos de ellos de origen extranjero, y finalmente, en 1958, se creó la Licenciatura en Ciencias Antropológicas. Pero a partir de este punto, comienzan las diferencias con el desarrollo de la Antropología brasileña6.
En sus inicios, los referentes de la antropología local no pertenecían ni a la antropología social inglesa ni francesa, ni al culturalismo norteamericano. Sus principales representantes7 - Imbelloni, Vivante, Bórmida, Menghin 8 se consideraban adherentes de la "escuela histórico-cultural" o Escuela de Viena. Su propósito fundamental era reconstruir los "patrimonios en estado puro”, no contaminado, de los pueblos americanos. No los conmovió el etnocidio: los pueblos a los que pertenecían los objetos, los patrimonios, no eran más que pueblos objeto, pueblos etnográficos.

Las sucesivas generaciones que estudiaron antropología en las primeras carreras universitarias en la Argentina (La Plata y Buenos Aires, principalmente), desarrollaron una fuerte y precoz crítica de las enseñanzas de éstos, sus docentes. Pero las condiciones políticas – caracterizadas a partir de 1955 por breves períodos de gobierno civil, electo, interrumpidos sistemáticamente por golpes militares, generaron condiciones muy diferentes a las que describimos para la antropología brasileña. Los gobiernos militares intervinieron directamente en la vida universitaria, nombrando interventores, generando listas de investigadores y lecturas prohibidas, forzando el exilio y en la última dictadura militar, la desaparición de profesores y estudiantes.

Por estas razones, que hemos trabajado en otro texto (Neufeld-Wallace 1998) la investigación y la enseñanza de la antropología sociocultural debió ser re-fundada; éste es el caso de la Universidad de Buenos Aires. Tal como lo irán percibiendo los estudiantes, no hay una línea única. Conviven en la Licenciatura en Ciencias Antropológicas apropiaciones más o menos críticas de las diversas teorías hegemónicas características de la antropología contemporánea. Los investigadores preocupados por los problemas de la organización social y política, que se introducen en esta asignatura, comparten algunas características: antes que abordar grandes cuestiones como “el poder” o “la política” analizan relaciones de poder, relaciones de desigualdad, conflictos y resistencias en los ámbitos problemáticos en los que han elegido trabajar: las problemáticas de género en su vinculación con el VIH Sida, la problemática de la educación de las clases subalternas en el contexto neoliberal, las luchas de las poblaciones indígenas por la tierra, las políticas policiales de gatillo fácil, etc. Y, tal como adelantáramos al comienzo de este artículo, también comparten – aunque no haya homogeneidad en los estilos puntuales de investigación – el inscribirse en esa tradición de la investigación antropológica, caracterizada por la investigación prolongada, con participación, en contextos locales, en la que los antropólogos ponen en tensión sus propios saberes con los saberes de sus ocasionales “sujetos” – no objetos – de estudio.

BIBLIOGRAFÍA

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NEUFELD, M. R. , WALLACE, S.: “Antropología y ciencias sociales. De elaboraciones históricas, herencias no queridas y propuestas abiertas”. En: VVAA, Antropología Social y Política. Hegemonía y poder: el mundo en movimiento, Eudeba, Buenos Aires, 1998.
NADEL, S. Fundamentos de Antropología Social. Fondo de Cultura Económica, 1959.
NISBET, R. La formación del pensamiento sociológico. Tomo I. Amorrortu, 1969. Bs. As.



1 Este texto constituye una actualización de un artículo anterior: Neufeld M.R. y Wallace,S. “Antropología y Ciencias Sociales. De elaboraciones históricas, herencias no queridas y propuestas abiertas”, contenido en Neufeld et al, comps, 1998.

2 La incorporación de EEUU de América a las primeras potencias se concreta después de la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, desde el último cuarto del siglo XIX se desarrollaron en este país investigaciones antropológicas que tuvieron como objeto los pueblos originarios que lograron sobrevivir a la expansión de la inmigración anglosajona y francesa al continente.

3 Símbolos que tienen un significado común para todos los miembros de un grupo, y les hace sentirse identificados entre sí como miembros de ese grupo.

4 Lévi-Strauss nació en Bruselas, en 1908 y aún vive. Durante la 2da.guerra permaneció en EEUU; después, en 1950, fue director de los cursos de la Ecole Pratique des Hautes Etudes y titular de la Cátedra de Antropología Social del College de France en 1959. Entre sus obras, se cuentan Tristes trópicos, 1955; Antropología estructural, 1958; El pensamiento salvaje, 1962; El totemismo, 1962, y Mitológicas.

5    Esto fue así, para América Latina, en el caso de los antropólogos norteamericanos, quienes desarrollaron la mayor parte de su actividad como etnógrafos, antropólogos aplicados en América Latina (especialmente México y Centroamérica).

6 "Treinta años de carrera de Antropología en Buenos Aires". Facultad de Filosofía y Letras,y Colegio de Graduados en Antropología, Buenos Aires, 1989

7     Restringimos - porque este no es un artículo histórico sino una suerte de "toma de posición" el ámbito de esta afirmación a lo que fue la antropología en la Universidad de Buenos Aires.


8    Menghin, O. F. A. Fue ministro de Educación de Austria bajo el nazismo. Firmó, en ese momento, el decreto de expulsión de Freud de la Universidad de Viena.



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