I. Aspectos introductorios



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NOTAS SOBRE LA ORESTIADA DE ESQUILO
César García Alvarez


I.- Aspectos introductorios



La obra.
La Orestiada es una de las noventa obras que escribió Esquilo, nos quedan siete obras de este autor; tres de ellas son trilogías. La Orestiada está conformada por Agamenón, las Coéforas y las Euménides. Esta trilogía se representó el año 458. Esquilo regresó después a Sicilia. Cuatro años antes de la representación de esta obra, Efialtes había limitado por la fuerza y sólo a hechos de sangre, las funciones del Consejo de Ancianos, Areópago. Hubo disensiones en esta toma de decisión de Efialtes, Esquilo, sin embargo, no toma partido: Atenea no defiende ni rechaza las nuevas leyes, simplemente pide al Areópago, que las aplique, pues estaban en vigencia ya algunos años. Atenea la diosa sin madre, da su voto absolutorio a Orestes, que dio muerte a su madre. Hubo igualdad de votos, ello indica la dificultad de solucionar con la razón humana algo que tenía mucho de bien y mucho de mal. De Orestes no se dice que sea culpable o no culpable, se le absuelve por por empate y por clemencia; “in dubiis, libertas, in omnibus charitas”. Con razón decía Goethe: “Todo lo trágico estriba en una oposición irreconciliable. Tan pronto como se presenta o se hace posible una conciliación, desaparece lo trágico” ( Carta a al Canciller von Müller, 6 de junio del 1824). Hay conciliación con Orestes, pero pragmática, no de filosofía jurídica ¿quién puede decir si Orestes era culpable o inocente?

El autor.
Esquilo nació en Eleusis en 525, (hoy Elefsina, los autobuses parten hoy de la calle Academías); vivió Esquilo 69 años, murió en Sicilia el año 456. Esquilo tenía 17 años en la época del tirano Clístenes. Luchó en Maratón, tendría entonces 35 años. En Eleusis participó en los cultos a Demeter, esta diosa salió a buscar a su hija y después de los sicilianos, los atenienses fueron los que mejor la acogieron por lo que les premió con el grano y ellos inauguraron los misterios de Eleusis.

Sucesión temporal en la vida de Esquilo
525, nace en Eleusis. Hipias, hijo de Pisístrato, es el tirano.

508, reformas de Clístenes.

499, los jonios enfrentan a los persas

497, nace Sófocles

490, victoria en Maratón

480, victoria de Salamina, en ella luchó Esquilo; danzó Sófocles celebrando la victoria, y en ese año nació Eurípides.

478 Liga de Delos, explendor de Atenas.

462 reforma democrática del Areópago por Efialtes.

458 Esquilo compite y vence con la Orestíada.

456 muere Esquilo.



II. Agamenón *


Escenario.
Palacio de los Atridas: Tres puertas –“casa con tres puertas, mala de guardar, dice Calderón-; una explanada con estatuas de los dioses; una terraza y en ella un soldado vigilante a la posible luz que anuncie la victoria de Agamenón sobre Troya.

Los personajes recrean con su palabra el escenario. En el centro, Dionisios; al fondo una tienda, skene, donde los actores bse cambian de máscara.



Guardián.
Ahí está en la azotea del palacio, agachado, apoyado en un codo, como la estatuaria griega de los soldados en batalla; así se representan en el Museo de la Acrópolis, en la actitud de los gigantes que luchan contra Atenea. ¿Cómo representar hoy la tragedia, sus gestos, atuendos y configuración de grupos en el escenario?: al estilo de la distribución de los personajes en las métopas y frontones de los templos, con sus gestos y su atuendo, así lo ha hecho El Teatro Antiguo Siracusa en la representación de Electra de Sófocles.

Como todos los demás actores, el Guardián usa máscara, es decir, se hace otro, la máscara se llama persona –per-sonare-. Es el principio de alteridad de la tragedia. El actor se hace otro, habla el héroe, habla el deber ser, la doctrina etc. Hoy los actores deben tener una capacidad tal de transformación que los espectadores olviden estar viendo a Héctor Noguera, por ejemplo, cuando encarna a Edipo.



Dionisio

Ahí, en el centro de la escena, está Dionisio, el dios de la transformación, de la liberación, de la mística cuyo símbolo es el vino que cura todos los males. La tragedia es un acto de culto y de transformación de la persona. Por eso Aristóteles habla de la Mímesis y Katarsis como fin de la tragedia.

Dionisio da el nombre a lo que se representa: tragos, macho cabrío: los actores iban disfrazados de machos cabríos en las fiestas, al ganador se le premiaba con un macho cabrío que ofrecía al dios Dionisio en nombre de la ciudad y esta palabra tragos dio nombre a la tragedia.
Los actores

Hay nueve actores o agonistas, más el coro, el Guardián es uno. Pero, en realidad sólo hay tres: Protagonista, Agamenón, Guardián; Deuteragonista, Clitemestra; Titragonista, Egisto. Aristóteles alaba la palabra hablada y la reducción del coro (Poética 1449 a 16).El cambio de máscara facilitaba la reducción de actores.

Por primera vez aparecen ahora con Esquilo tres actores, inicialmente era solo el coro, después el coro y el corifeo.
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* Traducción usada: Usamos la traducción de Manuel Fernández Galiano, prof. en la Complutense y Autónoma y, en algunos casos, la de Rodríguez Adrados.

¿Por qué agonistas?: porque no están ahí para decir, informar o constatar. Son parte del agón, lucha, certamen o debate, aunque en el caso de Esquilo la lucha está relajada, pues se transfiere a lucha de ideas, cuál sea la justicia de la nueva sociedad. La polis escucha posiciones, las discute, las piensa, y acepta ésta o la otra. No todo está definido en la tragedia, es una obra abierta.

El guardián, como los sirvientes, como los pastores, son personajes nuevos en la tragedia; los demás están trasplantados de la epopeya o del mito. Y la comedia trasplantará estos nuevos personajes populares a sus escenarios. Lo propio de estos personajes secundarios en Esquilo es dar cuenta, desde fuera de aquello que ocurre.

Comentario de textos:

1. Que me liberen los dioses de estos trabajos. Indica la posición de los soldados y esclavos, que no es la posición de la epopeya, donde todos eran héroes, y nunca podían ser relegados. Héctor no renuncia ante los pedidos de su esposa. Cómo sentía Esquilo esta frase, esta religiosidad. En este momento inicial, con piedad homérica, pues Esquilo es también un reformador religioso, está con Homero y renuncia a él.

2.”...igual que un can en la azotea de los Atridas, esperando la señal de la victoria de Agamenón en Troya”. Aquí sitúa el texto. Nos da el lugar, el tiempo y la acción en una sola frase. Es un prólogo. Calderón lo llamará loa. ..“esperando” (periménonthas), verbo intemporal. Esperar es un verbo cultural, en cada época se siente de modo distinto, depende del sistema de creencias. En Homero en vida o en muerte, se cumplía la areté, el ideal; la esperanza no era tan tensional como para el cristiano, como para Santa Teresa cuando dice:

Vivo sin vivir en mi

Y tan alta vida espero

Que muero, porque no muero.
En Sófocles, la hybris troyana dará el equilibrio de la sofrosine esperar es conseguir el equilibrio; en Esquilo, aquí, es la espera de un gran triunfo y un gran dolor, pues en sus tragedias, toda acción tiene su rostro negativo. Su filosofía es más de Heráclito que de Solón, “la contradicción es la ley de la verdad” (Heráclito).

El texto señalado, introduce un motivo: El regreso del héroe, como Ulises, Eneas, Cristo, Quijote, Roldán. Nos da el motivo central: el particular regreso de Agamenón y su muerte.


3.”Lo decidió el espíritu expectante y viril de esa mujer”. ¿Qué pasa allá en Troya qué pasa acá en el palacio? Hay dos polos de tensión y en ellos una anticipación. Comienzan a construirse las oposiciones fuertes, viril, con la carga pasada del Matriarcado.
4. “...estoy acechando el fuego que anunciará la victoria”. Habla de las lampadromías, correr el fuego, algo que Prometeo hará con el fuego celeste. Había fiestas para anunciar hechos y para renovar el fuego sagrado. En este caso para un anuncio sagrado.
5.”...las cosas en el Palacio no marchan como antes, me dan ganas de llorar”. Dos dolores le embargan al Guardia, la espera, el sueño, el frío, el calor y la suplantación del Atrida; la dinastía está amenazada, “...me dan ganas”, no dice definidamente, lloro, Esquilo es complejo y aquí ya se incoa el gran tema de Esquilo: la justicia e injusticia. El Guardián es voz de Micenas, el coro tendrá los mismos presentimientos, algo anda mal, hay que aclararlo ¿qué anda mal?:

-la muerte de la hija Ifigenia por su padre Agamenón



-el crimen contra la hospitalidad, hecho por Paris

-el abandono del marido, Menelao, por parte de Helena

-el ultraje de Egisto al lecho del marido de Clitemnestra

-la destrución de lo altares de Troya por los aqueos

-la venganza de Artemis, pues dos águilas –Agamenón y Menelao- mataron la vida en el vientre de una liebre

-las urnas con cenizas de los soldados, llegan de Troya y causan la ira del pueblo (434)

-el hundimiento de la flota griega al regresar

A la luz de esto, Esquilo es un antihomero. Lo que era gloria, aquí es injusticia, y esta mirada otra le sirve para hacer filosofía de la justicia. Hay que construir otra justicia no para Troya ni Micenas sino para Atenas. Agamenón hipócritamente propone un ideal de justicia que no cumple:


- se deliberará en la Asamblea 844

- se castigará con benevolencia 849 (eufronós)

-desea ser honrado como hombre no como dios 925

-Dios mira con benevolencia al que actúa con blandura 951

-la opinión del pueblo es grande 938
6. “Oh, salve luminaria...” La luz anuncia victoria. Danza el soldado, contraste con el lamento. Y los dos ejes: Clitemnestra, que salte de la cama; Agamenón, vuelve. Y el silencio cómplice. Nuevo contraste.

Estructura



Agamenón. Anuncio. Clitemnestra. Coro. Agamenón. Clitemnestra. Casandra sola. Profecía. Gritos de Agamenón. Coro que delibera. Clitemnestra con el cuchillo Coro con gravedad y certeza del castigo. Clitemnestra que reconoce que ella es cadena de crímenes. Egisto, como señor. Entran en palacio.
Las Coéforas: Orestes hace el prólogo junto a la tumba de su padre. Canto de las mujeres con Electra. Se descubre el rizo de Orestes. Pacto de muerte. Orestes ante su madre que no lo reconoce. Llega Egisto, asesinado. Como Clitemnestra trata de justificar su crimen. Las Erinnias. Maravilloso el “kommos”, el canto de Electra y Orestes ante la tumba. Apolo le mando vengar a su padre, pero también es su voluntad, pues se olvida de Apolo a la hora del lamento con Electra.

Las Euménides. Delfos. Erinnias dormidas. Apolo se aproxima para ayudar a Orestes. Hermes le acompaña a Atenas, Danzan las Erinnias, se atenúan. Apolo, dios joven, patriarcal apoya a Orestes.

Coro:

El Coro es el origen de la tragedia. 12 coreutas usa Esquilo, Sòfocles los sube en número a 15. El coro era efusivo, lírico. Los coristas formaban una escuela en la que se ejercitaban espiritualmente todo un año en el espíritu de Dionisio. Esquilo les enseñaba a sentir la intencionalidad de las palabras, “esperando...me liberen los dioses...salve luminaria”. El pueblo iba al teatro a recibir eleos y fobos, terror y conmiseración para una catarsis, salir siendo mejor y comprender la historia desde el presente, la historia es la modulación del pasado en el presente, vive lo antiguo no lo viejo, la antíquitas no la senectus, la arqueología (sabiduría del arjé) no la cronología, pues Zeus venció a Cronos y dejó su tiempo vacío. Todos los diálogos en la tragedia no son sino partes, afluentes, que desembocan en el coro. El Coro en Agamenón acumula información y presencia de la Até, que es obcecación y destino a la vez.

El lenguaje era sacramental, lenguaje litúrgico, se hablaba en términos, no de historia concreta, sino de pensamiento concreto, hay historía y sucesos: Mortales, dioses, ciudad, los que rigen el timón, los desterrados, los infortunios...Son los plurales, trágicos, los espectadores son trasladados a otro nivel. La máscara era también otro nivel.

El coro da cuenta del enfrentamiento con los troyanos. Las naves detenidas por falta de vientos favorables. El sacrificio de Ifigenia ¿por qué no habla de la alegría de la toma de Troya? Esquilo no es Homero. Homero funda un espacio, Esquilo crea en ese espacio la polis del sigloV.

La ley de oposiciones, ahora la canta el Coro, no se representa: el triunfador va a ser un derrotado. El dolor es escuela de la verdad. La mujer es portadora de infaustos. Una tragedia lenta, casi no hay tensión dramática o la hay en la infusión de terror que se va depositando lentamente sobre el espíritu del espectador. Se trata de la nube del destino que cada vez se hace más negra, pues la justicia no la tienen ni los dioses

Un coro que lanza imágenes alucinantes sobre el porvenir. El espectador deberá descifrarlas. Los dioses están y actúan junto a los hombres, si fuese solo acción de los hombres...nos conocemos, no habría magia; pero el destino de los dioses encierra un misterio. Esta es la reflexión para los espectadores, hay misterios en Eleusis. El mito teje la historia y el mito tiene una dosis de irracional.

Pero el hombre está de pie, no es un derrotado. La aristocracia del espíritu, es ahora superior a la aristocracia de la sangre (Píndaro). El hombre ha de creer en él, se empieza a sustituir un sistema de creencias. Las alusiones al hombre bueno son insistentes: El Guardián, el Corifeo, el Coro. “No hay nada malo para el hombre bueno, ni nada bueno para el hombre malo, y los dioses hacen lo suyo” esta justicia de Platón, se instala en la Euménides, no antes.

El Corifeo “Me invade la alegría y hace brotar mis lágrimas”. Hay algo bueno y algo malo, ¿qué sucederá?

Guardián: “ Ojalá pueda estrechar la mano de Agamenón, lo demás lo callo”.

Coro: “No hay piedad para el que pisotea los altares”.



Coro: “La acción impía engendra otras semejantes, pues de las casa con justicia, nacen hijos hermosos...honra al hombre virtuoso”

Clitemnestra: “Esclavas, colocad la alfombra”. Le insiste que pise la alfombra. Había sinceridad, conquistó Troya... Lo voy a hacer caer en hybris pues un hombre triunfador desinstalará el Matriarcado... El venía triunfador, quería demasiado, hasta destruyó lo altares... En esta conversación entre Clitemnestra y Agamenón hay una nube de presagios funestos, hay un temerosos presentimiento en esos 39 versos iniciales. Los personajes de la tragedia son solemnes, proceden de la leyenda heroica. Todos actúan por un fin noble, dice Jaeger. Clitemnestra creía que debía cumplir con la ley de sangre. Todo solemne, vestiduras, lenguaje estereotipado. Pero el Coro canta presagios funestos.



Casandra: Lanza un largo presagio que se cumple en los ayes de Agamenón. Casandra la hija del rey de Troya es profetisa por concesión de Apolo y se queda afuera, sola y empieza a profetizar presagios funestos.

Egisto: Cómplice. Pondremos en orden la casa ¿quién habla aquí? ¿El suplantador, el no creyente, los dioses que le anticipan el nuevo orden de Orestes la nueva casa, el oikos de la polis...?
La nueva ética heroica
La nueva ética proviene del buen orden del Estado. Para Solón el Estado crea cultura positiva. El pueblo entero es el sujeto, no la sangre, no la estirpe: Clitemnestra, Agamenón, Helena, Paris, son contrafiguras, son sangre, estirpe validada si se democratizan. Todos los diálogos introducen la idea de cómo gobernar bien ahora, pero no se puede hablar del ahora sin respetar en parte el pasado:

“Una casa no regida como antes” (Guardián)


Hay silencios cómplices, que no son buenos” (Guardián)

Respeto a la familia” (Clitemnestra- Ifigenia- Elena)

Respetar los altares”

Respeto a los héroes del pasado”

La hospitalidad no debe ser quebrantada”.

“Se censura la Desmesura”


Los ciudadanos de estirpe, los soldados, los ancianos del coro, todos somos los nuevos agentes, la sociedad se ha hecho más compleja (El primer coro se inicia con alusiones a todos).
La austeridad ética.
Para esta nueva época hay que vencerse a sí mismo. Se pierde la sonrisa arcaica. Los lujos de los vestidos jónicos. Esquilo es severo. Entra el ideal de la sofrosine. Los palacios como el de Micenas, homérico palacio, debe dar lugar a la austeridad de los ciudadanos. Las actuales casas adosadas a la Acróplis se miden por quién vive, no dónde vive. No será la sangre, sino la areté del espíritu. Se anuncia la Etica Nicomaquea y la superación del soma por el alma, en Platón. El palacio de Creta, Micenas y la Jonia del lujo, debe dar lugar a Atenas. La Atica es ahora el espacio. Orestes está en camino hacia Atenas. Aquí es perdonado. La Orestiada es el cambio de panteón, de eje, de polis, de hoja del calendario, es un camino que trae Agamenón y retoma Orestes, el héroe de la polis. No obstante, en la epopeya había grandiosidad, también en la tragedia, coinciden aquí ambos géneros.

La tragedia es más normativa. Más reflexiva. Más personal. La alabanza a los héroes míticos, se traslada a las persona reales. El mito puro que hacía que los dioses interviniesen en las batallas en la Ilíada, aquí el mito se hace creencia, no presencia. Aquí no hay batallas, se alude a ellas, la batalla es humana.. Los mitos se historizan.



La justicia o dike

Allí donde hay desarmonía, hay tragedia y debe restablecerse el orden o justicia. La justicia es divina e inmanente y los hombres deben conocer dónde cometieron error para generar armonía. Esquilo medita sobre la responsabilidad de una parte de la historia de Grecia. El dolor es fuente del ideal défico “conócete a ti mismo”, el fronein no se hace sin esfuerzo. Los dioses son garantes de la justicia, si los hombes hacen lo suyo. Los Persas hicieron mal y fueron castigados. La até era la ceguera en la Ilíada, la llevó a Helena a irse con Paris. En Esquilo la hybris es, como para Solón, querer demasiado, la ambición. Agamenón pisa la alfombra roja. Hay un orden, pero estamos inclinados a hacer el mal que no queremos, eso es un destino, es la nueva ate. El destino es a veces la misma justicia, la ley de sangre que pide justicia y venganza, que Orestes mate a su madre,y se lo aconseja Apolo. Otros dioses pondrán otras leyes.



Con Esquilo se entra en una nueva etapa de Atenas, Solón y Clístenes superan la aristocracia y amplían las instituciones. El hombre ha de tomar más decisiones en vista de la democracia, pero los hombres no somos simples. Se piensa que hay una justicia o dike basada en principios eternos. Esquilo no es un agnóstico. El triunfo sobre los persas fue garantía de areté, pero Esquilo introduce en este mundo la complejidad del ser humano y para ello, la conciliación de la justicia y la insuficiencia del ser humano, se hacen cosas maravillosas y a la vez se confiesa una debilidad en el ser humano Actúan los dioses, pero se deja clara la parte de responsabilidad humana, así Agamenón 1507. Los dioses envían a Agamenón a Troya y a la vez le niegan los vientos, triunfa y a la vez sufre la muerte “No hay ninguna acción carente de dolor” (Suplicantes); “¿cuál de estas cosas es carente de males” (Agamenón 211). Una acción justa, también produce hybris. En la Orestiada a cada rasgo positivo, hay uno negativo. Es el dilema de Esquilo, los dioses y los hombres son débiles. En Esquilo sigue la censura de Hesíodo a la hybris, pero nos coloca también lo humano como imprevisible. El bien y el mal se entrelazan. Esto es más humano. Afirma que los dioses protegen la justicia, así las Guerras Médicas, pero va más allá, la vida de la sociedad es más compleja. Esquilo trabaja el mito y a la vez lo silencia. Esquilo no defiende el que las obras buenas traen justicia, hay en él un soplo democrático e irracional. El Coro se queja, presiente cosas funestas, porque el dios no siempre obra desde lo moral bueno. El mundo de Esquilo es de herencias solónicas, pero es mundo de aristocracia y de pueblo, un mundo no fácil de explicar por actuación fija. Esquilo es menos simplista que Solón. Hay un fondo tradicional en Esquilo, pero él se debe a la polis. Esquilo no es cantor de conquistadores de ciudades. Intenta cantar el éxito y la felicidad y justicia. Esquilo trata de adecuar los valores del pasado y los nuevos. Los dioses mandan castigar a Troya, como en la Ilíada, pero es un atentado contra la vida (una liebre preñada, ha sido atrapada por dos águilas, Agamenón y Menelao); vuelve triunfante, pero con cenizas de muertos, se hunden embarcaciones; “matadores de hombres...destructores de ciudades”; Esquilo invierte a Homero y su Troya. Esquilo está contra el poder; Agamenón, Prometeo, Eteocles, Jerjes son tiranos ambiciosos. Hay una justicia para Esquilo, conciliar libertad y autoridad, se respeta a Agamenón por el pueblo, no lo ajusticia, sí su mujer, busca unir derechos humanos y derecho de la comunidad. Justicia sobre la base de ser todos de la misma naturaleza. Los coflictos de Esquilo son de ideas, no de personas. Su tema es la convivencia dentro del Estado. Las Euménides es la solución. La trilogía Orestiada es cómo se abre paso la justicia del pasado y del presente. La trilogía purifica a Orestes, y la solución final la dan los dioses. “Ojalá triunfe el bien” se repite, el dolor lleva a la justicia.

El primer nivel de enseñanza en Esquilo, el dilema trágico

Dos niveles de enseñanza hay en Esquilo: la insuficiencia de la acción humana y la conciliación de la justicia.

Con excepción de Los Persas, los héroes y los dioses en Esquilo, no son absolutamente buenos ni absolutamente malos.

Los Siete, dos hermanos, Eteocles y Polinices, reinvindican Tebas: defiende su derecho, incluso tenga que asaltar la ciudad; Etéocles, la palabra dada. Uno tiene la razón. Mueren los dos ¿?. Prometeo, es benefactor de los humanos y rebelde contra los dioses.

Pero estas acciones aparecen hechas por hombres e inspiradas por Dios. Agamenon debe ir sobre Troya, pero será asesinado (1507); le mandan ir sobre Troya y le niegan los vientos favorables; regresa el héroe, se pierde parte de los soldados ( 812). Agamenón:”¿Cuál de estas cosas está carente de males?” (211); el Coro de Agamenón: “no sea yo un destrructor de ciudades” (472); Pelasgo en las Suplicantes: “No hay ninguna situación carente de dolor” (442).



Interpretación: El ideal de Esquilo es la justicia, la justicia está sustentada por los dioses, luego toda injusticia es “asébeia”, impiedad. La visión de Esquilo es teocrática. Ahora bien, la diferencia de Esquilo con los ideales arcaicos de justicia, es que introduce en el concepto de justicia también el de razón. Lo dioses actúan racionalmente. La justicia es así pues, religiosa y humanitaria. Esquilo apoya su racionalismo en Heráclito y Jenófanes. El dilema trágico, presente en todas las tragedias. La justicia está in fieri. En la Ilíada el dilema de ser héroe era morir.Em Esquilo un cuadro sombrío aparece sobre dioses y hombres. Las decisiones solitarias, conllevan esta dualidad, pues el hombre no ve todo. La acción justa lleva también hybris. La incertidumbre está en la vida. Píndaro sólo canta la gloria del hombre. Hay una insuficiencia del ideal heroico. La tragedia es lo racional y lo irracional dionisíaco. Toda acción humana entraña un riesgo, la acción justa también comporta hybris. El ideal Atico conjuga a Apolo y Dionisio, la noche y el día, la mujer y el hombre. Estamos en la democracia de las conciliaciones incluso a nivel de filosofía, religión, derecho. Solón y Hesíodo no tenían dilema, la sofrosine trae armonía y justicia, aunque en ellos el dilema era: hay justicia, pero el destino humano es imprevisible, en ellos el mal y el bien se yuxtaponen, hay ciclos, edades de oro, plata etc. Pero en general, en Solón, la violación de la Justicia, trae castigo deja entrever, sí, que la justicia humana siempre tiene algo de hybris. Esquilo opera con el tema por subordinación pero, no obstante, siempre que, con, desde, sin...En las Suplicantes los hijos de Egipto tratan de casarse con las suplicantes, tienen derecho, son de su familia, si las suplicantes no ceden a la ley de amor, como no lo hacen, cometen hybris, pero hay una diké que asiste a las suplicantes, si ellas quieren casarse (39,227) Esquilo está contra la hybris, pero matiza más, es más complejo. En la justicia no basta apoyar lo justo si es del poderoso, es justo apiedarse del pobre. El rey de Argos, Pelasgo, podía entregar a las suplicantes acogidas a su altar pero consulta al pueblo para que las persuada. El coro habla incluso de un arbitraje (701 ss). El ideal heroico se afirma y niega a la vez. Orestes, Pelasgo, Electra no cometen hybris y no por ello escapan al sufrimiento, Apolo lleva la muerte a Casandra, Zeus persigue a Io en Prometeo. Persiste a veces el mito, Casandra, Clitemnestra, Io son hijas de Pandora, aunque hagan bien, son mujeres; en caso de Orestes y Pelasgo, obran bien y cae el dolor sobre ellos, pues el mito de la Até está por sobre héroes y dioses. La injusticia debe ser castigada y la Até es diabólica, es el dilema mítico. Otras veces, el mal es una antigua maldición y no importa que Edipo sea sabio y bueno. Etéocles y Polínice son malditos por su padre Edipo, deben morir. Como vemos, hay un rastro de mito arcaico en la tragedia. Pertenece igualmente al motivo tradicional, el deseo de Orestes de reconquistar el trono (Coéforas), así como la firmación del coro 153 que es piadoso hacer mal al enemigo En las Euménides hay también un tema antiguo, el favoritismo de los dioses. Esquilo no es Platón. Esquilo todavía no dice lo de Platón: que hay victorias vergonzosas (aiskhron) e injusticias “agathon”, buenas, provechosas. Este carácter político democrático, resuena bajo el epitafio “soldado en Maratón”.

Nada de un mundo ordenado en Esquilo, la democracia comporta conciliar los contrarios, quién tiene toda la verdad. Esquilo conjuga: lo democrático –conciliación de lo justo e injusto-, lo mítico, el destino, la até son imprevisibles, lo irracional, hay niveles irracionales en la vida. Propone Esquilo una conciliación entre castigo y perdón, esto es Orestes, perseguido por las Erinnias y perdonado. El ideal excluyente del agon esta excluido, también la sohrosyne como justicia armónica. Hay dignidad y compasión la justicia está para los hombres. Prometeo defiende su causa por dos razones: es justo lo que hizo y además merece compasión de las Oceánidas (144). El Destino aquí en Prometeo busca la conciliación. Se puede llegar a la conciliación sin llegar a la catástrofe.

Hay en el coro un presentimiento de castigo, hay una culpa humana.

El segundo nivel de justicia: un nuevo orden o ruptura del dilema trágico

La voluntad divina quiere la justicia de conciliación. El cosmos ético de Esquilo se entiende como la conciliación.


  • libertad y autoridad

  • derechos humanos y exigencia de la comunidad

  • libertad humana y mandato divino

  • compasión, medida, persuasion

  • justicia humana democrática, pues todos tenemos la misma naturaleza.

Esquilo no trabaja conflicto entre personas, sino entre ideas:


  • Persas, la organización política entre Persia y Atenas, el ataque de Persia fue injusto

  • Siete, una ciudad sitiada ,qué debe hacer el rey cuando se da esto

  • Suplicantes, ciudad Argos, un rey y el pueblo ante un problema

  • Prometeo o la relación entre el que manda y los síbditos

  • Prometeo, por qué quien obra bien le va mal

  • Euménides, la solución

La trilogía que enseña como la justicia no es un código, es un procedimiento que se abre lentamente el paso, con dolor y con impurezas pues Esquilo debe introducir ideas nuevas sobre la leyenda heroica. La superación del dilema es reconocer luces y sombra.

  • Zeus y Prometeo se reconcilían

  • Las Suplicantes matan a sus maridos pero una no lo hace, reconcilia los sexos.Pelasgo y Argos son el nuevo orden.

  • Euménides, se crea un tribunal para juzgar castigo y razón

  • Siete, mueren Etéocles y Polínice, pero la ciudad se salva

La trilogía Orestiada concluye con la reconciliación, todo se incorpora al gran orden divino del mundo. Como en Prometeo, se equilibran las fuerzas contrarias.

Mujer, mal y tragedia

Existen varias etapas en la concepción de la mujer.

En la epopeya el hombre debía morir en el combate; y la mujer en los ámbitos de la fecundidad y la tragedia, observemos que solo Filoctetes es la tragedia donde no aparecen las mujeres, todas las demás están llenas de ellas. ¿Es que los trágicos eran misóginos? No. Había dos tradiciones la de Pandora y la del Matriarcado. Revisemos Medea, asesina a sus hijos por celos, es consciente de hacer el mal. En Hipólito se dice de Fedra: “las mujeres somos incapaces para hacer el bien” (408-409). En Lisístrata se lee: “raza desvergonzada de la mujer”. Estas tragedias recogen de algún modo la psicología popular, el pensar popular griego sobre la mujer Pandora.

La vida social griega se teje también de esta suerte; las bodas se hacían entre dos hombres: el contrato del padre de la novia y el futuro marido; y si la mujer cometía adulterio, se le daba muerte. No está claro si el casamiento era una forma de librarse de la hija por parte del padre o buscaba su bien. La mujer en el casamiento es vista de algún modo como Pandora : “un bello mal”. En la misma vida social, eran los hombres los que iban al ágora, el mundo griego era un mundo sin mujeres; Eurípides en las Tetraforías ridiculiza a las mujeres que quieren participar en las asambleas, y participan en este drama, pero para confesar al final su maldad. Todo lo que estamos viendo ciencia y mujer, tragedia y vida social remite indirectamente al mito fundacional de Pandora.

Los hipocráticos, la ciencia y la tragedia, desde otro ángulo, se aparta del mito de Pandora y a la vez lo continúan y justifican. El mal está en el soma Hipócrates.

Es Platón quien en forma ya clara salva a la mujer, pues uno se libra del mal siendo como los dioses y en su utopía coloca a la par al hombre y la mujer. Platón considera que la mujer tiene dos funciones: procrear y el cuidado mútuo con el varón. El pensamiento de Platón tendrá en la ética de Aristóteles su expresión, Aristóteles estudió veinte años con Platón, entró a la Universidad a los 17 años y salió a los 20. Los griegos, como los franceses, tuvieron el don de equivocarse y reconocer que debían buscar soluciones por otro lado. Todo este mundo del mito de Pandora con todas las variantes que estamos viendo, obedece a esto, búsquedas sobre el origen del mal.


Patriarcado y matriarcado


Hubo diosas poderosas en el Matriarcado y llegó el Patriarcado a derrotar a la poderosa diosa Pandora y la culpan de todos los males. El Matriarcado es de la época nómada o de las cuevas, ¿cómo saber quién era el padre? Pero siempre se sabía quién era la madre y ella tenía autoridad sobre sus hijos. Fruto de este matriarcado son las escenas de Héctor y Andrómaca, emotivísima, Ulises que regresa a la casa, a la mujer. Safo es de una gran dimensión humana y ayuda a entender a Aristóteles. El amor no nace en el siglo XIII ni es occidental como dicen algunos, aunque nos cueste entender como aman los bantúes. Pero en Grecia había un amor eros, pero también agape o de donación. Se dice que el Patriarcado es de la época neolítica o de la agricultura, el hombre tenía que salir a corretear a lobos y tigres, acumular grano, el modo de producción patriarcal considera a la mujer como cooperadora, trabaja para el hombre, ella es un ser inferior; el hombre era feliz dos veces con la mujer en aquel entonces, cuando la llevaba virgen a la casa y cuando la llevaba a la tumba. Zeus pare a Atenea, ella no nace de mujer, este mito es herencia de este Patriarcado. La Orestiada recoge las dos tradiciones: Matriarcado, Clitemnestra venga a su hija, Agamenón dio muerte a Ifigenia, mató a su sangre, debía morir. Orestes. dando muerte a su madre, opta por el Patriarcado, por su padre.


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