Historia de la Psicología – Dagfal


) ¿Cuáles son los supuestos del naturalismo?



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1) ¿Cuáles son los supuestos del naturalismo?

El naturalismo es una consecuencia del descubrimiento de la naturaleza considerada como unidad del ser espacio-temporal conforme a leyes naturales exactas. De un modo muy análogo, el historicismo se desarrollo mas tarde como una consecuencia del descubrimiento de la historia y de la fundación de las sucesivas ciencias del espíritu.

El naturalista tiende a encararlo todo como naturaleza; el q se dedica a las cs del espíritu tiende a encararlo todo como espíritu, como creación histórica y, por consiguiente, ambos tienden a falsear el sentido de aquello q no puede ser encarado a su modo. Así, el naturalista solo ve naturaleza, y ante todo naturaleza física.

Lo que caracteriza a todas las formas del naturalismo extremo es, por un lado la naturalización de la conciencia, y por el otro la naturalización de las ideas.



2) ¿En qué reside la distinción entre la ciencia natural de la cc y la fenomenología de la cc? ¿A qué llama Husserl cc pura, por oposición a la cc empírica?

La fenomenología y la psicología están íntimamente ligadas, ya q cada una de ellas se ocupa de la conciencia, aunq de modo diferente y de acuerdo a una “actitud” diferente. La psicología se ocupa de la conciencia empírica, de la conciencia en la actitud de la experiencia, como existente en el orden de la naturaleza; mientras q la fenomenología se ocupa de la conciencia pura, de la conciencia en actitud fenomenológica.

La psicología empírica huye de todo análisis directo y puro de la conciencia. Busca comprobar experimentalmente, se conforma con burdos conceptos de clase tales como percepción, visión de la fantasía, enunciación, cálculo, error de cálculo, estimación de magnitudes, retención, olvido, etc.

3) Explique la afirmación de Husserl: “Hay que tener en cuenta que todo lo psíquico… tiene el carácter de una conciencia de “mas o menos complejo”

Esta “conciencia de” tiene una abundancia desconcertante de formas; toda expresión q al comienzo de la investigación puede servir para la comprensión y la descripción objetiva es fluctuante y equivoca, por lo tanto, el primer paso no puede ser mas q la elucidación de los equívocos mas patentes, mas burdos. La fijación definitiva del lenguaje científico presupone el análisis completo de los fenómenos.



4) ¿Cuál es la critica de Husserl a la psicología experimental? Despliegue sus dos argumentos

a) compresión endopatica

b) utilización de conceptos

Los experimentalistas, críticos acérrimos de la introspección y de la psicología académica que, según ellos se basa exclusivamente en la introspección, se jactan de haber desarrollado el método experimental hasta el punto de utilizar la experiencia directa solo bajo la forma de experiencias accidentales, no separadas y no provocadas deliberadamente, eliminando del todo la tan difamada introspección. Hay en esta psicología un error de principio q cabe subrayar: coloca los análisis realizados en la comprensión endopatica de las experiencias ajenas y tmb los análisis a base de vivencias q en su momento no fueron observadas, en el mismo plano q el análisis de experiencia de la ciencia física de la naturaleza, y de este modo cree ser ciencia experimental de lo psíquico en el mismo sentido en q la ciencia física de la naturaleza es ciencia experimental de lo físico. Ignora el carácter especifico de ciertos análisis de conciencia, q deberían ser previos para q las experiencias ingenuas puedan convertirse ene experiencias en un sentido científico.

Los psicólogos creen q deben todo su conocimiento psicológico a la experiencia, a todos los recuerdos ingenuos o a la proyección endopatica en los recuerdos q deben convertirse en fundamentos de las conclusiones experimentales. Sin embargo, la descripción de los datos de la experiencia ingenua, el análisis inmanente y la formulación conceptual q acompañan esos datos, se hacen por medio de un acervo de conceptos cuyo valor científico es decisivo para todo el progreso metódico ulterior. Todos esos conceptos de acuerdo a la naturaleza del pensamiento experimental de la cuestión, permanecen intactos en el proceso ulterior y por consiguiente pasan a los resultados finales y hasta a los supuestos juicios científicos de experiencia. El valor científico de dichos conceptos no puede existir desde un comienzo; tampoco puede provenir de la acumulación de experiencias del sujeto y del experimentador mismo; no puede ser lógicamente adquirido a partir de ninguna comprobación de la experiencia.

5) Explique la afirmación según la cual la psicología empírica ha estado desorientada “por espejismos de un método científico natural inspirado en el modelo físico-químico”. Recuerde la descripción del modelo físico-químico de Foucault.

Lo que constantemente ha desorientado a la psicología empírica desde sus comienzos en el siglo XVIII, es el espejismo de un método científico-natural inspirado en el modelo del método fisicoquímico. Se tiene la convicción de q el método de todas las ciencias de la experiencia es el mismo, y por lo tanto el de la psicología el mismo q el de la ciencia de la naturaleza física. No deja de ser significativo el hecho de q los padres de la psicología experimental exacta hayan sido fisiólogos y físicos. El verdadero método se adapta a la naturaleza de las cosas sometidas a la investigación y no a nuestros prejuicios y preconceptos. La ciencia de la naturaleza elabora las cosas objetivas con propiedades objetivas exactas, y del mismo modo se dice q tiene q proceder la psicología.



6) Cuál es el “absurdo” de la aspiración del naturalismo de cosificar la cc?

Seguir el modelo de la ciencia de la naturaleza implica casi inevitablemente cosificar la conciencia, lo q desde un principio nos lleva a un absurdo, de donde surge siempre de nuevo la propensión a planteos absurdos del problema y a direcciones erróneas de la investigación. Solo el mundo espacio-temporal de los cuerpos es naturaleza en el sentido estricto de la palabra. Toda otra existencia individual, lo psíquico, es una naturaleza en un segundo sentido, lo cual determina diferencias fundamentales entre el método de las ciencias de la naturaleza y el método psicológico. La ciencia de la naturaleza solo busca consecuentemente el sentido de lo q pretende ser la cosa misma como experimentada.



¿Cómo se oponen la esencia del “ser corpóreo” (mundo espacio-temporal) y la esencia del “ser psíquico” (mundo de lo psíquico)? ¿Por qué no existe en el mundo físico ninguna diferencia entre fenómeno y ser?

Solo el mundo espacio-temporal de los cuerpos es naturaleza en el sentido estricto de la palabra. Toda propiedad material real es causal, todo ser corpóreo esta sometido a leyes de las transformaciones posibles y esas leyes se refieren al objeto idéntico, no a la cosa en si, sino a la cosa en la totalidad unitaria, real y posible de una naturaleza única.

Las relaciones en la esfera de lo psíquico son totalmente distintas de las relaciones en la esfera de lo físico. El ser psíquico, el ser como “fenómeno” no es una unidad experimentable como individualidad idéntica en varias percepciones separadas, ni siquiera en las percepciones del mismo sujeto. No existe en el dominio psíquico ninguna diferencia entre fenómeno y ser. No hay mas q una naturaleza, aquella q se manifiesta en los fenómenos de las cosas. Todo lo q en el sentido mas amplio de la psicología llamamos fenómeno psíquico es precisamente fenómeno y no naturaleza.

7) ¿Cuál es la esencia del fenómeno psíquico? Explique los conceptos de fluir absoluto, vivencia y unidad monádica de la cc. ¿Cómo “se dan” los fenómenos psíquicos?

Un fenómeno no es una unidad sustancial, no tiene ninguna propiedad real, no sabe de reales, de alteración real ni de causalidad, todos estos términos entendidos en el sentido de la ciencia de la naturaleza. Atribuir una naturaleza a los fenómenos, investigar sus componentes reales, sus nexos causales es un puro absurdo. Es el absurdo de naturalizar algo cuya esencia excluye el ser como naturaleza.

Un hecho psíquico, un fenómeno, aparece y desaparece, no conserva un ser permanente, q pueda ser objetivamente determinable en el sentido de la ciencia de la naturaleza.

La experiencia no puede decirnos q es el ser psíquico en el mismo sentido valido para lo físico. Lo psíquico no se experimenta como aparente; es vivencia y vivencia contemplada en la reflexión; aparece como individualidad por si mismo, en un fluir absoluto, ora como siendo, ora como “dejando ser!, volviendo a caer continuamente de modo visible en un haber sido. Lo psíquico tmb puede ser algo recordado, y en lo recordado esta el “haber sido percibido”.

El a priori psíquico puede ser “experimentado” como ente e identificado. Todo lo psíquico así experimentado esta como comprendido en un vasto complejo, en una unidad “monádica” de la conciencia, unidad q en si no tiene nada q ver con el espacio, el tiempo, la sustancialidad y la causalidad, sino q tiene sus formas absolutamente exclusivas. En lo psíquico hay una unidad del tiempo inmanente, sin comienzo y sin fin.

Es evidente q la investigación tendrá sentido justamente si se la somete con toda pureza al sentido de las experiencias q se den como experiencias de lo psíquico, cuando no se admiten naturalezas absurdas. Para eso es preciso tomar los fenómenos tal como se dan, como un tener conciencia fluyente.



8) Explique la intuición de esencia o intuición pura como fundamento de una psicología verdaderamente científica. ¿Qué quiere decir que los fenómenos psíquicos deben ser tomados como una pura inmanencia?

La fascinación del naturalismo originario nos dificulta la visión de las “esencias”, de las “ideas”. La contemplación intuitiva de las esencias no implica más dificultades o secretos místicos q la percepción. En la medida en q la intuición es una intuición pura q no toma ninguna co-significación transitiva, en la misma medida la esencia contemplada es una esencia adecuadamente contemplada, absolutamente dada.

Resulta evidente para toda persona desprovista de prejuicios q las esencias captadas en la intuición de esencia pueden ser fijadas en conceptos fijos, y por consiguiente crean la posibilidad para enunciaciones firmes, objetivas a su modo y absolutamente validas.

9) ¿Cuál es la diferencia entre la intuición de esencia y la experiencia (generalización empírica)? Explique pq la fenomenología es una investigación de esencia y de ningún modo una investigación de existencia

La intuición de esencia no es experiencia en el sentido de percepción, recuerdo o actos de la misma especia, no es una generalización empírica q en su sentido postula a la vez existencialmente un ser individual a partir de hechos aislados de la experiencia. La contemplación capta la esencia como ser esencial y en ningún modo postula la existencia. El conocimiento de esencia no es un conocimiento de matter of fact; no contiene ni la mas minima forma de afirmación relativa a una existencia individual. El acto inicial de una intuición de esencia puede ser la percepción de una percepción, de un recuerdo, de un juicio, etc., pero tmb puede ser una mera fantasía solo clara q, como tal, no es una experiencia ni capta ninguna existencia. La captación efectiva de la esencia no es afectada por eso; es contempladora en tanto captación de esencia y ello significa justamente ver de otro modo q ver por la experiencia.

Mientras se mantenga pura y se abstenga de la posición existencial de la naturaleza, la fenomenología pura considerada como ciencia no puede ser más q una investigación de esencia y de ningún modo una investigación de existencia. Toda introspección y todo juicio q se apoye en tal “existencia” cae fuera de su esfera.

El individuo no es esencia, sino q tiene una esencia q puede predicarse de él con validez evidente.



10) ¿Cuál es la actitud psicofisica? ¿A que llama Husserl las “objetivaciones originarias de la psicología” q guian la psicofisica? ¿Por qué todo conocimiento psicológico en sentido ordinario presupone un conocimiento de la esencia de lo psíquico?

En esta actitud lo “psíquico” con su total esencia peculiar, se coordina en ella con un cuerpo y con la unidad de la naturaleza física; lo captado en la percepción inmanente y aceptado como perteneciente a su esencia entra en relación con lo sensiblemente percibido y por lo tanto con la naturaleza. Solo gracias a esta coordinación adquiere una objetividad natural indirecta, y, de un modo mediato, una posición en el espacio y en el tiempo de la naturaleza, en aquel q se mide con el reloj. La “dependencia” empírica en q se halla lo psíquico respecto de lo físico proporciona un medio para determinar intersubjetivamente lo psíquico como ser individual y al mismo tiempo para explorar progresivamente las relaciones psicofísicas. Este es el dominio de la psicología como ciencia natural q es psicología psicofísica y, en oposición a la fenomenología, ciencia empírica.

Resulta difícil considerar la psicología, la ciencia de lo “psíquico” únicamente como ciencia de los “fenómenos psíquicos” y de sus vinculaciones con el cuerpo. De hecho siempre esta guiada por sus objetivaciones originarias e inevitables, cuyos correlatos son las unidades empíricas hombre y animal, y, por otra parte, alma, personalidad, o bien carácter, disposición de la personalidad. Esas unidades son, en principio, de una índole muy distinta de las “cosidades” de la naturaleza q son datos q se presentan a través de fenómenos parciales, mientras q las unidades en cuestión no lo son de modo alguno. Solo el fundamento “cuerpo humano” es una unidad del fenómeno de cosa y no el hombre mismo, y menos q nada su personalidad, su carácter, etc. Todo conocimiento psicológico se remite a esas utilidades de la conciencia y, justamente por eso, se remite al estudio de los fenómenos mismos y de sus combinaciones.

Todo conocimiento psicológico presupone un conocimiento esencial de lo psíquico. Se cometería el peor de los errores si se esperara poder escrutar la esencia del recuerdo, del juicio, de la voluntad, etc. por medio de experimentaciones psicofísicas y por percepciones o vivencias interiores no intencionales.



11) ¿Cómo podrá la psicología llegar a una verdadera comprensión de lo psíquico? Explique el “antipsicologismo” de Husserl

El error fundamental de la psicología moderna es no haber reconocido y desarrollado este método fenomenológico. Por prejuicios históricos, ella se atuvo a la interdicción de emplear las tendencias iniciales de este método q ya estaban presentes en todos los análisis esclarecedores de conceptos. Una ciencia empírica de lo psíquico solo podrá regir cuando la psicología se base en una fenomenología sistemática, cuando las formas de esencia de la conciencia y las de sus correlatos inmanentes proporcione las normas para el sentido y el contenido científico de los conceptos con los q la psicología empírica expresa lo psíquico mismo en sus juicios psicofísicos. Solo una fenomenología verdaderamente radical y sistemática llevada con espíritu completamente libre, no cegado por prejuicios naturalistas, puede darnos la comprensión de lo psíquico en la esfera de la conciencia individual y en la de la comunidad. Entonces se podrá reconocer q la psicología esta íntimamente ligada a la filosofía. Entonces dejara de chocar la paradoja del antipsicologismo, a saber, q una teoría del conocimiento no es una teoría psicológica, puesto q toda verdadera teoría del conocimiento debe fundarse necesariamente sobre la fenomenología, q constituye la base común de toda filosofía y toda psicología.

Siendo la investigación fenomenológica una investigación de la esencia, o sea a priori en el verdadero sentido, tiene automáticamente en cuenta al mismo tiempo todos los motivos justificados del apriorismo. El método fenomenológico es el verdadero camino hacia una teoría científica de la razón y también hacia una psicología satisfactoria.
FENOMENOLOGÍA: (Definición en el texto de Foucault)

Descubrimiento del sentido

Es un análisis del sentido. Vivencia  el objeto de la fenomenología

La fenomenología es el análisis del sentido inmanente de experiencias vividas

Fenomenología es:

- analítica

- descriptiva

La fenomenología analiza o describe en las vivencias el sentido que les es inmanente.



MORÁN – INTRODUCCION A LA FENOMENOLOGIA

Bibliografía secundaria. Trabaja y analiza el texto de Husserl (bibliografía fuente o primaria)

El naturalismo es ingenuo, parcial y limitado

El naturalismo se autorefuta a si mismo pq las normas q nos permiten entender el conocimiento se desprenden de las mismas actividades físicas. El naturalismo no nos da las normas y los valores para dar cuenta de la experiencia. La cc no puede ser vista como parte del mundo pq sin nuestra cc del mundo el mundo no existe

El estudio de la cc para Husserl tiene q ser trascendental, tiene q dar cuenta de las contradicciones

Ejes del texto de Morán:

1) crítica al naturalismo

2) reducción fenomenológica

La reducción es el método de Husserl de cómo pensar la filosofía. No esta del todo claro ni en Morán ni en Husserl. La reducción es un método de la fenomenología, una puesta entre paréntesis.

Husserl piensa q toda la filosofía tradicional, incluyendo a Descartes y a Kant, se ha ocupado de la conciencia como algo q tiene un ser completamente natural, como una parte de la naturaleza. Considera q el naturalismo es, por un lado, la perspectiva teórica dominante en su época y, por el otro, q esta fuertemente arraigada en nuestras suposiciones ordinarias del mundo q nos rodea. Que nuestro vinculo preteórico con el mundo pasa por el naturalismo ingenuo. La critica de Husserl al naturalismo es pq lo considera una concepción distorsionada de los frutos del método científico q en si mismo esta construido sobre una interpretación naturalista.

La concepción de Husserl del naturalismo parte de su comprensión de los proyectos de Locke, Hume y Mill, así como los positivistas del siglo XIX. El naturalismo es la visión de q cada fenómeno implica y se explica en definitiva por las leyes de la naturaleza; todo lo real pertenece a la naturaleza física o puede reducirse a ella. Así el naturalista, solo ve naturaleza, y primariamente naturaleza física.

El naturalismo como teoría implica una absolutización filosófica de la visión científica del mundo; “es una mala teoría a pesar de su buen procedimiento”. Algunas características metodológicas de las ciencias, concretamente la idealización y la objetivación, han sido mal entendidas, pues sus objetos se piensan como provenientes del mundo natural tal como es. Se pretendió q una nueva ciencia psicológica, con leyes moldeadas sobre leyes mecánico-físicas. Husserl puntualiza q la división del mundo entre lo físico y lo psíquico no tiene sentido. Para él, el naturalismo no solo es parcial o limitado en sus explicaciones del mundo, sino q se auto-refuta, pq ha hecho q toda normatividad o valor se desmorone como meros sucesos físicos o psíquicos, lo q es el mismo tipo de error cometido por el psicologismo cuando buscaba explicar la normatividad de la lógica en términos de estados psicológicos reales así como las leyes empíricas q los gobiernan.

Husserl creía q todo conocimiento, toda ciencia, toda racionalidad dependía de los actos de conciencia, actos q no pueden de hecho comprenderse adecuadamente desde la perspectiva natural. La conciencia no debe ser vista de un modo naturalista como parte del mundo, dado q la conciencia es precisamente la razón por la q hay un mundo ahí para nosotros en primer lugar.

Para Husserl no es q la conciencia creara el mundo en un sentido ontológico, sino q el mundo se abre, se torna significativo, se descubre a través de la conciencia. Tratar la conciencia como parte del mundo es ignorar su rol fundacional. Dado q la conciencia se presupone en toda ciencia y conocimiento, el acercamiento adecuado al estudio de la conciencia misma debe ser uno trascendental.

La filosofía surge cuando nos preguntamos por la posibilidad del conocimiento, cuando alcanzamos cuestiones teóricas sobre la manera como el pensamiento es capaz de referirse a su objeto y a la conexión entre su objeto intencional y el mundo externo. Ya no estamos interesados en la conciencia y en el conocimiento como hechos q suceden o como episodios en el mundo. No estamos interesados ya en cuestiones escépticas como las de si el conocimiento es posible o en q medida alcanza su objeto.

La idea de la fenomenología dice q debemos dejar de lado las preocupaciones metafísicas sobre el conocimiento y dedicarnos exclusivamente a clarificar la esencia del conocimiento.

La fenomenología es una ciencia de las esencias de la conciencia y de las esencias ideales de los correlatos objetivos de los actos concientes. Llegar a esas esencias sin construirlas psicologistamente es la función de la epoché y de las reducciones fenomenológica y eidetica.

Debemos efectuar la epoché, asignarle a todo lo trascendente “el índice cero”, como dice Husserl, y trabajar ahora con un nuevo concepto “reducido” de inmanencia. La inmanencia ya no significa ahora ser algo fáctico, sino q deben eliminarse todas las afirmaciones de validez. Lo trascendente no se comprende como existente sino como aquello del objeto q se mantiene a parte de la experiencia, independientemente de cuestiones de existencia o inexistencia.

Husserl introduce una reducción fenomenológica para excluir todo lo postulado como existiendo trascendentalmente, pero habla de la necesidad de una reducción epistemológica para enfocarnos en los fenómenos puros de los actos concientes.

Un cambio de actitud q consiga desplazarnos de los supuestos naturalistas sobre el mundo, supuestos q están profundamente arraigados a nuestros comportamientos cotidianos con los objetos y q funcionan en nuestras cs naturales mas sofisticadas. El cambio de orientación permite un retorno a un punto de vista trascendental, para descubrir así un nuevo plano trascendental de la experiencia. La reducción nos proporciona el único acceso genuino al plano subjetivo de la experiencia interna.

La reducción conduce al plano del yo trascendental, el cual ha de mantenerse distinto del plano psicológico del yo empírico. El yo trascendental actúa constituyendo el mundo para mi, en la conciencia, aunq no de un modo aprehensible por la reflexión ingenua. Uno no tiene q poner el énfasis en la naturaleza, sino en la conciencia trascendental misma.

La actitud natural siempre emplea un acto tetico, una “toma de postura”. Desconectar el punto de vista natural implica realizar una decisión consciente de no apoyarnos en ninguna creencia q implique el mundo espacio-temporal. El núcleo de esta reducción implica aislar el compromiso con el mundo, la postulación de las cosas q parece estar supuesta en todas nuestras experiencias intencionales normales. A través de la reducción fenomenológica nos apartamos el carácter real de la experiencia y lo aprehendemos como fenómeno puro.

Desde el punto de vista natural creemos q las cosas están presentes en el espacio y q somos conscientes del paso del tiempo y de nosotros mismos en continuidad con el mundo. Cuando efectuamos la puesta entre paréntesis, todo ello desaparece, y de acuerdo con Husserl, queda la conciencia pura, conciencia como existencia absoluta. El propósito de la suspensión de la actitud natural es descubrir el núcleo interno de nuestra subjetividad. La reducción conduce directamente a la subjetividad trascendental.
JASPERS – PSICOPATOLOGÍA GENERAL:

Jaspers (1833-1969) fue uno de los más importantes psiquiatras y filósofos alemanes del siglo XX.

Los planteos de Jaspers se enmarcan dentro de los intentos de realizar una distinción metódica entre las cs naturales y las cs del espíritu.

“Erlebnis”  vivencia, “estar todavía en vida cuando tiene lugar algo”. La comprensión inmediata q uno tiene de algo real, a diferencia de lo q uno sabe por la mediación de la experiencia de otros. Toda experiencia q es significativa para un sujeto.

Lo vivido era siempre lo vivido por uno mismo. La unidad última de la conciencia no era la sensación, como pretendía el positivismo, sino la vivencia.

Al hablar de “fenomenología” Jaspers se enmarcaba dentro del “movimiento fenomenológico” en sentido amplio. En efecto, la fenomenología era entendida por Jaspers no tanto en el sentido ortodoxo q le había dado Husserl sino en uno heterodoxo, inspirado en Dilthey, según el cual ella constituía una “psicología descriptiva” cuyo dominio era “la vivencia psíquica individual”, solo aprehensible por medio de las comunicaciones de los enfermos, q, justamente, permitían al psiquiatra figurarse sus vivencias como presentes. Jaspers retomaba sobe todo el espíritu de la fenomenología.

Para Jaspers, el conocimiento psiquiátrico debe partir del escudriñamiento exhaustivo y la descripción minuciosa de los hechos típicos particulares tal como estos se presentan en la experiencia.

Jaspers plantea una discusión con una tradición psiquiátrica alemana clasificadora. Para él antes q clasificar primero hay q atender los relatos de las vivencias de los pacientes. La tarea de la psiquiatría pasaba por describir, acumular ciertos cuadros patológicos (afán clasificatorio=

Lo que tiene de fenomenología el texto de Jaspers es q lo q se busca es atender a los relatos q los enfermos dan de sus vivencias con una mirada desprejuiciada e imparcial.

Jaspers: fenomenología en sentido amplio. Tenemos experiencias, sentidos y significaciones q nos dan sentido de antemano. Suspender las significaciones previas. Intento de abordar objetos con ojos desprejuiciados, desprendidos de todo prejuicio.

Antes de buscar signos en el relato del paciente para poder “encajarlo” dentro de cierta patología, antes de escuchar signos q nos permitan diagnosticarlo, primero hay q escuchar desprejuiciadamente sus vivencias. Ir al relato del paciente, escucharlo sin prejuicios ni significaciones previas. En esto consiste una perspectiva fenomenológica para Jaspers.

El psiquiatra tiene q atenerse al relato del enfermo. Si la fenomenología quiere acceder a las vivencias debe realizar una suspensión de las creencias, una puesta entre paréntesis, dejar de lado todo conocimiento previo. La imparcialidad fenomenológica, se obtiene a partir de reducir los prejuicios, de esa manera hay una captación lo mas directa posible. La única captación realmente directa es la q vive uno mismo ya q no hay mediación. En el relato si hay mediación. Pero es lo más directo posible.

Jaspers critica a Freud por construir teorías metafísicas

Los hechos son el terreno de nuestro conocimiento. Escudriñarlos en toda su amplitud, esa es la actitud fundamental de la investigación empírica. Solo en ellos se verifican nuestros pensamientos.

La aprehensión de hechos es siempre aprehensión de hechos particulares. Estos no son de una sola especie. La claridad exige el ordenamiento de sus tipos básicos.

Hay que distinguir 4 grupos de hechos: fenómenos vivenciados; funciones o rendimientos objetivos; manifestaciones corporales concomitantes; objetividades significativas (expresión, acciones, obras):

1) una de las manifestaciones del alma es su vivenciar. Se le llama así por analogía con la corriente de la cc, de ese proceso indivisible de la corriente q no fluye nunca del mismo modo en los incontables individuos. La fenomenología presenta esas vivencias subjetivas de los enfermos, lo q existe y ocurre en su conciencia. A los hechos subjetivos del vivenciar son opuestos todos los otros hechos como objetivos. Los caminos para captar esos resultados objetivos son la valorización de la función o rendimiento, la observación somática, la comprensión de la expresión, del hecho y de la obra.

2) las potencialidades del alma, por ejemplo, las funciones de la aprehensión, las funciones de la memoria, los rendimientos del trabajo, las funciones de la inteligencia, son objetos de la psicología de las funciones o rendimientos. Mide las funciones cualitativa y cuantitativamente.

3) las manifestaciones corporales concomitantes de la vida psíquica son objeto de la psicología somática. Observamos un proceso físico, corporal, q no es expresión comprensible de lo psíquico, q no tiene sentido, q no es alma, sino q tiene una relación de hecho con lo psíquico, como realidad psicológica impenetrable, o coincide con el

4) las objetividades significativas o con sentido del alma son las perceptibilidades q, comprendidas solo como sentido, muestran su origen psíquico.

La fenomenología tiene la misión de presentarnos intuitivamente los estados psíquicos q experimentan realmente los enfermos, de considerarlos según sus condiciones de afinidad, de limitarnos y de distinguirlos lo mas estrictamente posible y de aplicarles términos precisos.

Ya q lo psíquico no puede, como lo físico, ser percibido directamente, para obtener una comprensión de él, debemos tratar de describir una serie de manifestaciones externas del estado anímico, estudiar las condiciones, comparaciones y simbolizaciones sensorialmente intuidas, mediante una representación sugestiva. Para ello nos sirven las autodescripciones o confidencias de los enfermos, q provocamos y examinamos en la conversación personal. El psiquiatra q solamente observa, se esforzará en vano por formular lo q puede decir el enfermo de sus vivencias.

Estamos a merced del “juicio psicológico” de los enfermos. Solo por los enfermos nos son comunicados los fenómenos patológicos más esenciales y mas visibles. Ellos mismos son los observadores, nosotros no tenemos sino q examinar su credibilidad y su capacidad de juicio. Las autodescripciones psicóticas no solo son insustituibles, sino q dan tmb muchos resultados dignos de confianza. Los enfermos fueron los descubridores de muchos conceptos básicos.

La fenomenología acá es un procedimiento empírico; es mantenida en marcha por el hecho de la comunicación por parte del enfermo. El objeto no existe sensitivamente para nuestros ojos; la experiencia es solo un imaginar, un figurarse presente.

La representación, o actualización de lo q ocurre realmente en el enfermo, de lo q experimenta propiamente, es el comienzo en el q hay q hacer abstracción de conexiones, de vivencias como totalidad, de las representaciones teóricas. Solo lo realmente existente en la conciencia debe ser representado. Tenemos q dejar de lado todas las teorías recibidas, las construcciones psicológicas, las meras interpretaciones y apreciaciones, tenemos q dirigirnos puramente a lo q podemos entender en su existencia real, a lo q podemos distinguir y describir.

Hay q informarse de todo fenómeno psíquico, de toda vivencia q se manifieste en la exploración de los enfermos y en sus autodescripciones.

La visión de lo normal enseña a menudo a esclarecer lo normal.

Las relaciones comprensibles de la vida psíquica (psicología comprensiva):

Diferencia psicopatología subjetiva (fenomenología) de psicopatología objetiva.

a) Comprender y Explicar:

En las ciencias naturales tratamos de captar solo una especie de relaciones: las relaciones causales. Tratamos de hallar por las observaciones, por los experimentos o por la reunión de muchos casos, reglas del proceso.

Mientras en las ciencias naturales solo pueden ser halladas relaciones causales, en psicología, el conocer encuentra su satisfacción en la captación de una especie muy distinta de relaciones. Lo psíquico “surge” de lo psíquico de una manera comprensible para nosotros. Así comprendemos reacciones vivenciales, el desarrollo de pasiones, la aparición del desvarío, comprendemos el contenido del sueño y del delirio, de los efectos de la sugestión, comprendemos una personalidad anormal en su propia relación esencial, comprendemos el curso fatal de una vida, comprendemos como el enfermo se comprende a si mismo, y como la manera de esa comprensión de si mismo se vuelve un factor del desarrollo psíquico ulterior. Por ej: podemos entender pq una persona atacada se vuelve colérica y realiza actos de defensa, o alguien engañado se vuelve desconfiado. Las ciencias del espíritu no van a explicar, sino a comprender.

b) Evidencia del comprender y la realidad (comprender e interpretar):

Todo comprender de procesos reales particulares es por tanto más o menos un interpretar, q solo en casos raros de relativamente alto grado de perfección puede llegar al material objetivo convincente.

c) Comprender racional y comprender empático:

La verdadera forma de acceso a la psicología es la comprensión empática  tratar de ponerse en el lugar del otro. Comprender las vivencias del otro poniéndose en su lugar. No mirar desde afuera objetivamente como en las ciencias naturales, sino empáticamente como en las ciencias espirituales.

d) Límites del comprender, ilimitación del explicar:

El conocer causal no encuentra jamás sus límites. La comprensión en cambio encuentra fronteras en todas partes. Todo limite de la comprensión es un nuevo estimulo para la interrogación causal.

e) El comprender y lo inconsciente:

Q es lo icc?

Encontrar nuevas vivencias inadvertidas (precc para Freud)  uno puede acceder mas fácilmente

El 2do sentido del ic: extra cc no son accesibles a la cc en términos fenomenológicos ej: rasgos de personalidad (icc en términos freudianos)

Todo aquello q podría influir lo psíquico pero q no podemos acceder mediante la fenomenología

Mecanismos extraconscientes agregados a la vida psíquica consciente son por principio extraconscientes, no verificables como tales, siempre teóricos. Mientras tales conceptos teóricos penetran en lo extraconsciente, quedan en la conciencia la fenomenología y la psicopatología comprensiva. Lo inconciente como inadvertido es vivenciado realmente. Lo inconciente como extraconciente no es vivenciado en realidad.




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