El reverso del sujeto sociologico


REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS



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REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

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  • Ph. D. en Sociología. E-mail: Tlon@att.net

1Como ha escrito Ernesto Laclau, "Tal vez la muerte del sujeto ha sido la condición previa al presente y renovado interés en el tema de la subjetividad. Es quizás la imposibilidad de referir la concreta y finita expresión de una variada subjetividad a un centro trascendental lo que hace posible concentrar nuestra atención en la multiplicidad misma. Los gestos fundadores de los sesenta están todavía entre nosotros, haciendo posible las exploraciones teóricas y políticas en las cuales hoy estamos envueltos”. (Laclau, 1996: 20) La traducción de esta cita y de las que siguen es mia.

2Aunque el “sujeto de la ciencia” que emerge con Descartes es condición de toda práctica científica, este es al mismo tiempo rechazado fuera de las fronteras de la ciencia, lo cual hace que la ciencia se presente como discurso sin sujeto, como una serie de enunciados impersonales.

3 Para la diferencia entre “Otro” y “otro”, ver nota 7.

4 Entre los que por aquella época adhirieron al estructuralismo se encontraban Claude Lévi-Strauss (Antropología); Georges Dumézil (religiones y mitos indo-europeos); Emile Benveniste (Lingüística); Algirdas Julian Greimas (Semántica); Lucien Febvre, Fernand Braudel, Georges Duby, Jean-Pierre Vernant and Pierre Vidal-Naquet (Historia); Roland Barthes (Análisis literario); Louis Althusser (Filosofía); Maurice Godelier (Antropología económica); Jean Piaget (Psicología cognitiva); Pierre Bourdieu (Sociología); sin mencionar los trabajos del “primer” Foucault y los de Lacan, quienes por lo menos parcialmente se ubican dentro del movimiento estructuralista. (Dosse, 1992; Merquior, 1989; Ferry y Renaud, 1985) Pese a la centralidad del estructuralismo en los cincuentas y sesentas, para fines de la década siguiente nadie, fuera de aquellos ubicados en las filas de la Lingüística estructural y la Antropología de Lévi-Strauss, hubiera aceptado ser tildado de “estructuralista”.

5 Definida de manera sucinta, la epistéme designa al marco de conceptos y nociones, vigentes en una época, que hace posible el conocimiento. En obras posteriores a Las palabras y las cosas, Foucault va a hablar de regímenes de "poder/saber”.

6 Por cierto, tampoco es válido asimilar el pensamiento de Lacan a un difuso “post-modernismo” como parecen hacerlo los cultural studies en voga en los USA, en los que el psicoanálisis se ve transformado en un ejercicio especulativo disociado de la clínica del analizante que es su fuente.

7El Otro lacaniano no es simplemente otro nombre del uno: “Es el Otro (Autre) del lenguaje que está siempre ya allí. Es el Otro del discurso universal, de todo lo que ha sido dicho en la medida en que es pensable. (…) Es el Otro de la Biblioteca de Borges, de la Biblioteca total. Es también el Otro de la verdad, ese Otro que es un tercero respecto a todo diálogo, porque en el diálogo del uno y del otro siempre está lo que funciona como referencia, tanto del acuerdo como del desacuerdo (…) El Otro de Lacan es también el Otro cuyo inconsciente es discurso; el Otro que en el seno de mí mismo me agita, y por ello es también el Otro del deseo, del deseo como inconsciente, ese deseo opaco al sujeto. (Miller, 1979. Reimpreso en Miller, 1986: 18) Obviamente, el Otro así concebido no guarda ninguna relación con el otro que es nuestro semejante, mucho menos con el “otro generalizado” de G. H. Mead, o con lo que Durkheim entendía como “conciencia colectiva”.

8 O, si se quiere, un subjectum o suppositum – el hypokeimenon de los Griegos, donde el sujeto es una mera hipóstasis, una ousia (substancia), pero no un sujeto en el sentido moderno, que es el del ego cogito.

9 La mínima expresión de un lazo social es aquel de un sujeto que se dirige a otro. La propiedad intrínseca del acto discursivo es ser vinculo (aunque no “comunicacional”), en el sentido de que siempre conecta por lo menos a dos. El discurso establece la estructura del nexo social porque asigna el lugar a ocupar por quienes están así conectados, organizando y haciendo posible la acción social. Estos lugares asimétricos son independientes de las características y propiedades particulares de los individuos; no corresponden a las tradicionales figuras emisor / receptor de la comunicación, sino más bien a los del agente del discurso y del otro. El discurso va más allá del hecho ocasional de pronunciar palabras y frases pues no se reduce al acto de habla, a la creación de sentido, o a la comunicación. Apunta, más bien, a las relaciones invariantes pero no complementarias que la operación del lenguaje establece entre hablantes, lo cual condiciona desde el principio el nexo que cada sujeto establece con otro, aun sin que se haya pronunciado palabra alguna. (Lacan, 1969-1970: 11)

10La “historicidad” es el telón de fondo de las prácticas de los movimientos sociales. El concepto difiere claramente del de “historia” porque mientras que “historia” remite a la dirección de los cambios en el tiempo, “historicidad” especifica "al conjunto de modelos culturales que gobiernan las practicas sociales ... a través de las relaciones sociales” (Touraine, 1984). En palabras de Alberto Izzo, la historicidad no es simplemente el contexto histórico concreto en que se desenvuelven la lucha entre los actores sociales, sino la “capacidad de lo social de constituirse de manera autónoma”. (Izzo, 1985: 160)

11 Touraine se opone a considerar como “movimiento social” a cualquier acción colectiva. En su criterio, los movimientos sociales propiamente dichos “oponen actores sociales entre sí: 1) por el control de los recursos más importantes de una sociedad, o 2) por el control del proceso histórico de transformación de esta sociedad. Un movimiento social es un conflicto entre grupos sociales que va más allá de una lucha de intereses y pone en tela de juicio un sistema de poder. Lo que también supone una referencia positiva a las orientaciones culturales de una sociedad”. (Touraine, 1997; Touraine, 1985).

12 Por esa razón, y para marcar diferencias, se suele emplear el calificativo de “nuevos” al hablar de los movimientos sociales contemporáneos.

13 Para el psicoanálisis el "deseo" se distingue claramente de la “necesidad” y de la “demanda". Las necesidades pueden encontrar satisfacción adecuada en un elemento del mundo exterior, como el hambre en los alimentos, la sed en el agua, etc.; el deseo, por el contrario, es indestructible porque es fundamentalmente nostalgia por algo que ya no tenemos, que hemos perdido para siempre. El deseo apunta a una experiencia primordial de satisfacción que ha dejado trazas mnemónicas en la psiquis inconsciente y que quisiéramos revivir mediante los sustitutos que podamos encontrar en la realidad circundante (desde los objetos de consumo hasta las parejas sexuales). Desafortunadamente, todo acceso a esta experiencia original está cerrado para siempre porque nuestras posibilidades de satisfacción dependen ahora del lenguaje. En la medida que el deseo tiene que pasar por la demanda articulada, se pierde y deja fuera lo esencial, que es precisamente el objeto que nos falta y que buscamos desesperados a través de la demanda. Este objeto de satisfacción más allá de cualquier demanda se ubica entonces del lado del inaccesible Real: se trata del "objeto a", que es a la vez el objeto que causa el deseo y objeto mismo del deseo.

14 Una “declaración” es un típico acto performativo (o acto de habla). Por medio de una declaración un juez puede absolver de cargos a un acusado, o un presidente inaugurar una sesión de su gabinete. (Ver Austin, 1962; Searle, 1969)





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