El «hecho psicopatológico» a partir de Freud



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El «hecho psicopatológico» a partir de Freud

A los fines de dilucidar qué podría entenderse por «hecho psicopatológico» a partir de Freud, propongo un breve examen de algunos términos fundamentales de su pensamiento clínico, a veces descuidado por suponérselo obvio u obsoleto.



Las dos primeras nosologías freudianas y su concepción de la subjetividad

Esquemas nosológicos. En la obra de Freud encontramos como mínimo tres momentos diferentes a lo largo de su desarrollo. Por razones de espacio sólo voy a llamar la atención sobre los dos primeros.

Su primera nosología (1894-1896) postulaba, por un lado, a las Neuropsicosis de defensa, que comprendía a las histerias, las neurosis obsesivas y fobias, algunas psicosis alucinatorias (Amentia) y a la paranoia, la “neurosis de defensa genuina” (Freud, 1994: 200). Los síntomas son, ya en esta época, “formaciones de compromiso” entre diversos poderes psíquicos (Ibídem). Por el otro lado, tenemos a las Neurosis actuales, que en esta época incluyen a las neurastenias y al síndrome de la neurosis de angustia, brillantemente deslindado por Freud de éstas últimas (Freud, 2002a). Las Neurosis actuales son denominadas también “neurosis simples”, para resaltar la idea de que toda presentación clínica aparece como “Neurosis mixta”, es decir, que siempre encontramos síntomas que responden a “defensas” –provenientes de las neuropsicosis- y otros cuya etiología respondería más bien a dificultades atinentes a la distribución de la energía sexual somática –provenientes de la Neurosis actual-.

Este modo de concebir la clínica en este primer período de su pensamiento, que lo lleva a hablar de “Neurosis mixtas”, se basa en que la fenomenología clínica es el resultado de la “contaminación entre varias etiologías específicas” (Freud, 2002a: 112).

Pero las Neurosis actuales le plantean a Freud un problema clínico fundamental: sus síntomas –tal como son expuestos en las neurosis de angustia, por ejemplo- serían sustitutos, subrogados de una angustia que, dado que no logra ser alojada conscientemente por el paciente, se manifiesta afectando o al talante general (irritabilidad general, hiperestesia auditiva, insomnio), o creando paradigmas sobre la realidad y el porvenir (expectativa angustiada) o flexionándose en padecimientos y temores referidos a la corporalidad (sensaciones penosas, hipocondría) o bien afectando a una serie de funciones corporales: la actividad cardíaca, la respiración, la sudoración, temblores, estremecimientos, diarreas, vértigo, etc.

Ahora bien, lo impresionante es que Freud sostenga que todas estas manifestaciones son formas de ataques de angustia (Freud, 2002a: 95), que pueden tener el mismo significado pero –no casualmente- se presentan en pacientes que conscientemente no tienen ninguna noticia de esto, sino que se quejan de un cuerpo que funciona mal, y piden que el clínico “les saque los síntomas”. Todo el problema pareciera girar en torno a las modalidades de la sustitución, es decir, al problema de si estos fenómenos pueden o no asirse desde dimensiones metafóricas. Para simplificar: si pueden o no ser puestas en discurso. En principio esto significa que aquellas manifestaciones pueden querer decir otra cosa, pueden significar algo, pero –y aquí reside el quid del asunto- ese “algo”, esa significación, es inconsciente, y además, estos pacientes no quieren saber nada con eso. Retomaremos estas ideas hacia el final de esta presentación.

En su segunda nosología (1914-1915) Freud distingue a las Psiconeurosis narcisistas de las Psiconeurosis de transferencia. Por el otro lado, las Neurosis actuales terminan de recibir a la hipocondría como tercera forma clínica de ese grupo. Las Psiconeurosis de transferencia engloban ahora a las histerias –de conversión, de angustia y su posible pero no necesaria evolución hacia una fobia- y a las neurosis obsesivas; las Psiconeurosis narcisistas incluyen a las paranoias, esquizofrenias y melancolías. Ahora bien, esta nosología no es otra cosa que la traducción directa al campo psicopatológico y clínico de los recientes descubrimientos sobre los distintos “comportamientos energéticos” del Yo: el narcisismo y el problema de las investiduras yoicas (Ichbesetzungen).

Este concepto es tan importante que leemos por ejemplo en el historial de Schreber, de 1911:

No se puede desechar la posibilidad de que las perturbaciones libidinales ejerzan unos efectos de contragolpe sobre las investiduras yoicas, como tampoco lo inverso, a saber, que alteraciones anormales en el interior del yo produzcan la perturbación secundaria o inducida de los procesos libidinales. Y aun es probable que procesos de esta índole constituyan el carácter diferenciador de la psicosis (…)” (Freud, 2001c: 69).

Es en este preciso punto donde el pensamiento freudiano instala una revolución psicopatológica. ¿Por qué? Porque el criterio discriminante no se basa ya en agrupaciones sintomáticas o sindrómicas de diversa índole –ni siquiera en la etiología- sino que la nosología girará en torno a si la persona puede o no “transferir” sobre el analista algunas porciones de los montantes de afecto y de las mociones desiderativas imbricadas en sus formaciones sintomáticas. Mezcla de falso enlace, desfiguraciones inconscientes, resistencia a descubrirse y distorsión temporal, la transferencia parece tener el suficiente poder como para incluso desdibujar los límites entre fantasía y realidad.

El «narcisismo» como punto de inflexión

El concepto de narcisismo en Freud poco tiene que ver–o no más que como efecto secundario y superficial- con el tratamiento de nuestra imagen especular. Se trata más bien –tal como Freud lo anticipa en el historial de Schreber- del problema de elegirse a sí mismo como objeto de amor; el narcisismo es ahí instancia de pasaje entre la ficción autoerótica y el amor de objeto, siempre enlazado a lo pulsional que se ocupa de fragmentar y dividir el goce en porciones independientes. Después de todo, ¿qué tiene que ver la vagina con la boca? Bueno, habría que preguntárselo a Dora. O bien, ¿qué relación tiene lo anal con el amor? Preguntémosle al Hombre de las ratas. Ni que hablar de los caballos y concebir al padre como a una sátira, según Juanito. Hermoso collage surrealista, decía Lacan.

¿Pero por qué decimos “ficción autoerótica”? Porque para Freud no existe una “etapa autoerótica”, sino que ella es un supuesto lógico que permite, entre otras cosas, entender los modos de desasimiento libidinal propios de las esquizofrenias, por ejemplo. Utilizar estos conceptos en forma aislada y separada es más un producto de ciertas maneras de leer a Freud que de su pensamiento genuino.

Esto puede entreverse muy bien ya en el “Proyecto de psicología para neurólogos”. A contrapelo de muchas lecturas que se hacen de este ensayo –reducirlo a un ensayo subsumible en las Ciencias Naturales, a un “aparato neuronal”, etc.– todos los conceptos esgrimidos aquí por Freud se extienden y desarrollan dentro de otro “concepto macro” que es el Complejo del prójimo. El “desamparo”, la “acción específica”, las “vivencias de dolor” y “satisfacción” así como la “inervación lingüística” –que queda incluida en la “acción específica”– son considerados “dentro” o “referidos a” el “Complejo del prójimo” (Freud, 2001a: 376 y ss.), pudiendo incluso ser emparentados con el “ser – con” de Heidegger (Heidegger, 2010: 142). Incluso se puede decir que dicho Complejo del prójimo es la condición de posibilidad de la transferencia, en sentido kantiano.



La «Neurosis de transferencia» como lugar del «hecho psicopatológico»

Por último, me voy a detener en la noción de Neurosis de transferencia, la piedra de toque de la clínica freudiana y el lugar del «hecho psicopatológico» para el psicoanálisis. En “Más allá del principio de placer” (1920) Freud sostiene que la neurosis de transferencia es “el genuino objeto de estudio del psicoanálisis” (Freud, 2001, 51). ¿Por qué? Creo que es una referencia muy sencilla para pensar que “lo psíquico” no es “lo que está dentro de la cabeza del paciente”, sino que “lo psíquico”, al menos a partir de Freud, es un lugar, es ese «entre», al que ahora hacemos referencia con el sintagma “neurosis de transferencia”. Sólo en este “lugar” tienen incidencia las palabras del analista.

Recordemos que la transferencia es la misma tanto fuera como dentro del dispositivo analítico; la única diferencia es que el analista utiliza ese poder otorgado por el paciente para que éste dirija su atención hacia sus resistencias; sin el levantamiento de las mismas –la tarea más difícil de todo análisis- la terapéutica se degrada en una cosmética de la inautenticidad.

El concepto de “Neurosis de transferencia” tiene una doble acepción. Por un lado, como vimos más arriba, refiere –en 1915- a neurosis plausibles de ser abordadas por el psicoanálisis –lo que llamábamos “capacidad de metaforizar” al principio de esta presentación-, aquello que en principio el “neurótico actual” no puede hacer. Por el otro, “neurosis de transferencia” remite a un momento muy particular del proceso analítico en el cual –a mi modo de ver- se requiere poder desprender, por así decir, la persona del clínico de aquello que no es más que imago repetida, de aquellas significaciones que el paciente pone en acto –sin poder hablar de ello, sin “recordarlas”- en relación a la figura del analista y que este último debe poder interpretar tal como un músico interpreta una partitura. Y para que esto suceda, es requisito que el llamado “analista” se autodestituya de su Ego, que deje de lado su persona –que pague con ella-, máscaras inclusive.

El Sujeto al cual apuntamos no es la persona que tenemos delante, sino un punto determinado y particular inscripto en una red de estructuras, resultado de varias cadenas generacionales. “Lo que no se recuerda se repite” es un axioma que alcanza también a nuestros ancestros, a lo que ellos padecieron y a lo que no pudieron elaborar ni resolver. Esto también forma parte del «hecho psicopatológico».

Los “hechos” de los que hablamos los analistas no aparecen si no se adopta un punto de vista y un método, es decir, la “atención libremente flotante” para el analista y la Regla fundamental –la asociación libre- para el paciente.

Estos son para mí algunos de los ítems indispensables a la hora de discutir a qué llamamos el «hecho psicopatológico» desde el psicoanálisis, y comencé esta breve digresión hablando de las Neurosis actuales –especialmente de las neurosis de angustia- porque considero que ése es el problema al cual nos enfrentamos cada vez que recibimos a un paciente: cómo hacer que los “signos” devengan “significantes”, cómo hacer hablar al cuerpo, al dolor y al delirio en forma metafórica.

Bibliografía consultada

-Freud, S. (1994). Cartas a Wilhelm Fließ, 1887 – 1904. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2001a). Proyecto de psicología (1950 [1895]), Obras Completas. Vol. I. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2001b). Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora) (1905). Obras Completas. Vol. VII. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2001c). Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (Dementia paranoides) descrito autobiográficamente. Obras Completas. Tomo XII. Bs. As.: Amorrortu. (Orig. 1911 [1910]).

-Freud, S. (2001d). Recordar, repetir y reelaborar. (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, II) (1914). Obras Completas. Vol. XII. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2001e). Más allá del principio del placer (1920). Obras Completas. Vol. XVIII. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2001f). Fetichismo (1927). Obras Completas. Vol. XXI. Bs. As.: Amorrortu.

-Freud, S. (2002a). Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de «neurosis de angustia» (1895 [1894]). Obras Completas. Vol. III. Bs. As: Amorrortu.

-Freud, S. (2002b). Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896). Obras Completas. Vol. III. Bs. As: Amorrortu.



-Heidegger, M. (2010). El ser y el tiempo (1927). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.




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