Ecoespiritualidad. El grito de la tierra



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ADMIRACIÓN Y GRATITUD

Wonder and Gratitude

ECOESPIRITUALIDAD. EL GRITO DE LA TIERRA.

Ruta 2013





COMPAÑEROS DE SAN FRANCISCO

Compagnons de St. François - Pilgrims of St. Francis

Gefährten des Heil Franziskus -Tochtgenoten van St Francis

Francinskanska Pilgrimsrörelsen – Pellegrini di San Francesco

www.cdsf.org - cdsf.es@gmail.com

ADMIRACIÓN Y GRATITUD

Wonder and Gratitude

ECOESPIRITUALIDAD. EL GRITO DE LA TIERRA.1

Ruta 2013

«A miles de millas de distancia de aquí, la Tierra muestra la increíble belleza

de una joya espléndida de color azul y blanco, flotando en el vasto cielo oscuro...

Cabe en mi palma de la mano»

Edgar D. Mitchell en 1971 en el Apolo 14 hacia la luna.



Note to translators

(M = Million

(If you have any questions you can email me in En or Fr: centenocueva@hotmail.com)

INTRODUCCIÓN

Francisco de Asís en el siglo XIII reconcilió la vida y la espiritualidad con la totalidad de la naturaleza y nos lo trasmitió poco antes de morir en su poema Cántico de las Creaturas o Cántico al Hermano Sol. Fue una novedad en su época. Todos le admiraron, pero pocos le imitaron. Las actuales hipótesis científicas sobre el origen del mundo y su evolución le dan la razón. Este tema es fascinante y es una invitación a revisar nuestra relación con la Tierra y todo el Cosmos con una cierta libertad de espíritu. Cada uno debe interpretarle y adaptarle a su personalidad con toda libertad.



I .- LA MARAVILLA DEL UNIVERSO QUE HABITAMOS.

Ver el mundo en un grano de arena Y un cielo en una flor silvestre Abarcar el infinito en la palma de la mano Y la eternidad en una hora...». William Blake (1757-1827)
1.- SOMOS PARTE DE UN TODO. Desde la infancia sentimos en nuestra carne la evolución de nuestro cuerpo y en nuestro espíritu la madurez de los años. Sin embargo no sentimos la evolución y la madurez de la naturaleza o del cosmos que ha tardado miles de millones de años en gestar las galaxias, las estrellas brillantes en el firmamento, la Vía Láctea, las montañas, los lagos, el aire, la luna y el sol, y también las piedras que pisamos en el camino, la vida de las plantas y de los animales y a nosotros mismos. La vida del universo tiene muchos millones de años. Hubo un tiempo en que no existía la Tierra, ni el sol, ni el cosmos.

El Universo no es la suma de todos los seres. Los seres del Universo no somos islas. Todos formamos una red de relaciones, de fuerzas y de energías; tenemos influencia unos con otros, dependemos unos de otros. Así se ha configurado este universo en el que existimos. Los seres vivos son seres abiertos, se reproducen, y van cambiando y adaptándose a los desequilibrios y a los cambios; en el caos, en los cataclismos se crean nueva estructuras para continuar existiendo. Es la evolución.

La Ecología es algo más profundo que el estudio de los seres vivos en el medio ambiente o caminar por la naturaleza y admirar sus bellezas. La física, la biología, antropología, astronáutica, biogenética, zoología… todas las ciencias son interdependientes entre ellas, con su pasado y su futuro… El ecólogo brasileño José A. Lutzenberger dice que la ecología es la ciencia de la sinfonía de la vida, es la ciencia de la supervivencia. La naturaleza es nuestra casa común y la ecología puede ser llamada también nuestra economía. El astronauta Russel Scheickhart manifestó en 1969 que la Tierra era un pequeño punto azul y blanco2 después de su viaje espacial en el Apolo.

Tenemos que abrir los ojos y salir fuera de ese punto azul hacia el universo grandioso en que habitamos, un “hábitat” de inconmensurables dimensiones que nos ha dado la existencia. La tierra es el tercer planeta del sol. El sol es una estrella mediana entre los 200.000M de soles de nuestra galaxia la Vía Láctea. Existen 100.000M de galaxias. Nosotros, la humanidad, formamos parte del planeta Tierra, un ser muy complejo que se autocontrola como afirma el químico ambientalista Lovelock. Es la Gaia de los griegos.



El cosmos no es una maquina que funciona, es un organismo en expansión, una creación continua. La célula es la parte mínima de un órgano vivo y cada órgano es parte de un cuerpo. También cada ser de la naturaleza vivo o inerte es parte de un ecosistema y cada ecosistema es parte del sistema global de la Tierra, que es parte del sistema-Sol y éste es parte del sistema-Vía Láctea; y ésta es parte del sistema-Cosmos. Nuestro ser rompe los límites de nuestra corporalidad.
2.- ORIGEN DEL UNIVERSO. EL BIG-BANG. En 1927 el astrónomo y sacerdote belga Georges Lemaître (1894-1966) propuso la teoría del Big-Bang (gran explosión), que fascinó a A.Einstein. Esta teoría fue completada en 1980 por la teoría del universo inflacionario del norteamericano Alan Guth. Eso significa que después de una explosión comenzó la expansión de la energía concentrada en un espacio reducidísimo. Expansión que continúa hasta el presente.

Hace 15.000M de años la energía proyectada por la explosión, Bing Bang, de un punto concentrado de máxima energía (los quarks y los leptones constituyentes fundamentales de la materia, los protones, electrones, neutrinos, y primeros átomos, etc), produjo nubes de gases que dieron origen a conglomerados de estrellas o galaxias. Las colisiones de galaxias con millones de estrellas, produjeron más energía. Ellas han ardido durante millones y millones de años. Así se ha formando el centenar de los diversos átomos de la tabla periódica) que componen todos los materiales del universo. Son los ladrillos del universo.

Nosotros los seres humanos y el resto de los seres del universo somos hermanos: tenemos las mismas partículas elementales. Hubo un tiempo en el que estuvimos todos juntos bajo la forma de aquellas partículas originarias, en aquel punto concentrado de energía máxima que explosionó (Big-Bang) dando lugar a las estrellas rojas gigantes, a nuestra Vía Láctea con el sol y la Tierra. Estamos “fabricados” de los mismos elementos. Además el código genético ADN de todos los seres vivos es muy semejante: las amebas, los dinosaurios, el tiburón, el australopiteco, y el homo sapiens contemporáneo.

Un vínculo de fraternidad/sororidad nos une objetivamente. Francisco lo intuyó místicamente en el siglo XIII: “hermano sol, hermana luna, hermana agua…”. Somos la gran comunidad cósmica: un origen común y un destino común.

En 1965 los astrofísicos Arrio Penzias y Robert Wilson, y en 1992 George Smoot, reforzaron esta teoría al registrar que las radiaciones cósmicas llegan uniformemente desde todas las partes del universo; es el eco residual de la hipotética expansión primordial. La fuerza de la gravedad, por muy distantes que estén los seres unos de otros en el universo, los mantiene relacionados, equilibrados e interligados. Fue Isaac Newton quien convenció a los científicos de esta interacción gravitacional.

¿Cómo no extasiarse ante la inmensidad de aquella energía proyectada por el Big-Bang, que ha producido a nuestro cosmos?



3.- LA EVOLUCIÓN. Aquel caos primordial y aquella expansión de energía originaron toda clase de seres cada vez más complejos y elaborados. Los seres somos energía en diversos grados de concentración y estabilización en esa red de relaciones en los que todos estamos intercomunicados originando la sinfonía universal de las montañas, de las estrellas, los microorganismos, las plantas, los animales y de nosotros mismos. Se supone que hace 600 millones de años se comenzó a configurar una enorme diversificación de formas de vida: plantas, invertebrados y vertebrados, reptiles y mamíferos3.

En este proceso cósmico de la evolución aparece hace ocho o diez millones de años en su forma más densa y consistente el ser humano, hombre y mujer. Es el nivel último de los procesos más complejos de la evolución, generar seres conscientes. El paleontólogo, filósofo y teólogo jesuita Teilhard de Chardin (1881-1955) en los años treinta intuyó que cuanto más avanza el proceso de la evolución del universo tanto más complejo se hacen los seres hasta llegar a la conciencia. La conciencia nos permite proteger o agredir esas energías complejas que están evolucionando. En el universo cada ser tiene su función específica, ocupa su lugar y está relacionado con todo el ritmo del universo incluso con los sentimientos, emociones o las preguntas del ser humano… Todos los seres, piensa Teilhard, poseen un cierto nivel de vida y de espíritu. Un ser superior, el que es, está detrás de ellos.

La inteligencia, la conciencia, la espiritualidad, el amor, la ciencia, el progreso técnico y los materiales o las ideas filosóficas y teológicas, el arte, etc. que los humanos hemos sido capaces de crear sobre la tierra son hijos e hijas del Cosmos, son Cosmos. Los hombres y mujeres con nuestra capacidad creadora hemos brotado de este cosmos. Por eso de alguna manera podemos afirmar con Teilhard de Chardin todo es espiritual y tiene vida en los seres humanos.

Ilya Prigogine (1917-2003) Premio Nobel de Química en 1977 ha demostrado que el universo es un sistema abiertoen proceso permanente de evolución, hacia niveles superiores de equilibrio4. Tiene una fuerza que origina nuevos seres y siempre más perfectos venciendo todas barreras y dificultades. Guarda en sus entrañas la fuerza creadora. Esto nos abre la posibilidad de un diálogo entre la ciencia y las creencias, entre la visión ecológica del cosmos y la fe. El autoperfeccionamiento nos recuerda lo que las diversas culturas y las tradiciones espirituales han llamado desde siempre la plenitud de la armonía y de la vida, la plenitud del ser o el ser supremo, el Dios de después de la “muerte térmica”5. No hay una separación rígida entre naturaleza e historia, entre cosmos y el Ser por excelencia, separación que legitimó y consolidó tantos dualismos en la historia.

Dios creó la materia y la energía con todas sus potencialidades de desarrollo y evolución hasta producir el ser humano, ser con conciencia, el ser más complejo y perfecto de todos. Por eso podemos decir que el Cosmos tiene la inteligencia, la conciencia y la espiritualidad de los seres humanos. El ser humano irrumpió de la naturaleza con capacidad de pilotar el proceso evolutivo. Es un ser con ética que asume la responsabilidad de todo el planeta. Así dice Thomas Berry en su libro El Sueño de la Tierra “El último riesgo que la tierra se atreve a aceptar es confiar su destino a la decisión humana, conceder a la comunidad humana el poder de decisión sobre la vida o la muerte de sus sistemas vitales básicos6 .

El universo ha tenido que expandirse durante millones de años hasta que aconteció esa conmoción cósmica de engendrar el ser humano, varón y mujer. Adán, que curiosamente significa “arcilla, tierra” en hebreo, es el primer ser humano según la Biblia. Nuestro cuerpo posee más o menos la misma proporción de agua que el planeta Tierra (71%) y la misma tasa de salinización de la sangre que la que presenta el mar (3,4%)7.

Nuestro útero es aquel punto de energías concentradas que un día estalló (Big-Bang). Nuestra Patria cósmica es la Vía Láctea. Nuestro hogar es el sistema solar y nuestro casa la madre Tierra de la cual tomó el nombre Adam.
4.- NUESTRA CONCIENCIA ES CÓSMICA Y PERSONAL. La conciencia es la forma más perfecta de vida. Ella es parte del universo y es la expresión de la relación de la materia y de la energía primordiales en un densísimo grado de complejidad cuando sucedió el Big-Bang. En este sentido posee la misma antigüedad que el cosmos. La conciencia puede experimentar la totalidad de relaciones con todo lo que hay alrededor, con el pasado y mirar hacia el futuro. La conciencia es esencialmente relación hacia todos los lados y en todas las direcciones y con todos los seres, con el pasado y el futuro.

5.-. CONCLUSIONES. Todo lo anterior nos invita a realizar recuperar nuevos modelos o paradigmas de pensar y actuar para desarrollar las posibilidades que llevamos dentro.

5.1.- TOTALIDAD/DIVERSIDAD: Estamos relacionados estrechamente con todos los seres del cosmos y de la tierra y formamos un cuerpo, una totalidad orgánica en la que cada uno tiene su tarea

5.2 INTERDEPENDENCIA / AUTONOMÍA RELATIVA. Todos los seres estamos necesariamente unidos; cada uno necesita de los demás para existir. Hay una solidaridad cósmica. Al mismo tiempo cada ser goza de una autonomía relativa porque tiene sentido y valor por sí mismo. Vivimos en un entramado de relaciones de campos energéticos que nos permite participar del cosmos y sentirnos unido a él.

5.3.- ARMONÍA Y EQUILIBRIO. El universo tiende a la armonía. Todos seres existen, coexisten y existieron en sus elementos fundamentales desde el principio. Tenemos un pasado, un presente y estamos abiertos al futuro. La armonía se construye poco a poco. La energía se va equilibrando lentamente. El ser con conciencia, el ser humano, con su comportamiento puede retardar o favorecer ese equilibrio.

5.4.- BIEN COMÚN/PARTICULAR. Todos los seres tenemos un origen común, estamos relacionados, y tenemos un destino común. El ser no tiene sentido en sí mismo como si fuese una isla, sin el ecosistema y sin las demás especies con las que se relaciona. El bien común no es exclusivamente el bien particular de mi tribu, de Occidente o de los poderosos. El bien común es el bien de todos incluido el cosmos. Luchar solo por el bien particular empobrece a todos. Al mismo tiempo todo lo que existe y vive merece existir, vivir y compartir con los demás. Esto enriquece a la totalidad.

5.5- CREATIVIDAD/DESTRUCTIVIDAD. El ser humano posee su singularidad: es extremadamente complejo y co-creador. Puede interferir o favorecer el ritmo del Universo. Puede valorar los pros y los contras, actuar más allá de la lógica del interés egoísta o a favor de los seres más débiles. Puede agredir a la naturaleza y exterminar las especies o puede reforzar las potencialidades del sistema Tierra para continuar la evolución de una manera armónica en la que todos estemos contentos.



5.6.- ACTITUD ECOLÓGICA ANTE EL COSMOS. La actitud de apertura y de sentirnos como parte del universo facilita tener una visión radicalmente ecológica, de estar relacionados con el todo. No somos el centro de la creación, como hasta ahora nos han educado, ni los dueños de la Naturaleza. Esto es antropocentrismo histórico o mejor androcentrismo porque la mujer ha estado marginada en todas sociedades. Nuestra singularidad, nuestra conciencia y nuestra ética, nos empuja a ser solidarios y abiertos, complementarios y co-creadores con el cosmos y solidarios con los más pobres de la tierra, con el grito de los más pobres

5.7.- LA HISTORIA DE LOS ÚLTIMOS SEGUNDOS. Solidarios con nuestro pasado. Las energías y materiales que constituyen hoy nuestro cuerpo y nuestra psique empezaron a organizarse en la explosión del Big-Bang. Nuestra edad no es desde la fecha de nuestro nacimiento. Vamos a comprimir en 365 días la vida del Cosmos: el 1 de enero se produce el Bing Bang. El 1 de mayo se forma la Vía Láctea, el 9 de septiembre la Tierra, el 25 de septiembre ya hay células con vida, el 30 de diciembre aparecen los homínidos, nuestros primitivos parientes. En los diez últimos segundos del 31 de diciembre se desarrolla la historia del homo sapiens; el nacimiento de Cristo cuatro segundos antes de terminar el año y el mundo moderno en el segundo 58 del último minuto del año8. Solamente hace 24 horas que la Tierra –nosotros- tiene conciencia de sí misma.


II.- LA TIERRA ESTÁ ENFERMA.
Cuando el último árbol haya sido abatido, cuando el último río haya sido contaminado, cuando el último pez haya sido pescado, sólo entonces nos daremos cuenta de que no se puede comer el dinero9. La Tierra ha tardado 15000M de años en ser una fuente de riqueza y la estamos destruyendo. Somos depredadores. Destruimos nuestra casa.
6.- LA MISERIA HUMANA. El 80 % de los seres humanos, los más complejos de la naturaleza, están amenazados de muerte en la pobreza absoluta (mil millones) o están subalimentados (tres mil millones) o viven en condiciones inhumanas, mientras el 20% derrochan los recursos, destruyen la mitad de los alimentos que producen y contaminan la naturaleza. El desequilibrio es insostenible.

La lógica de la vida actual es acumular riquezas y poder explotando a otros seres humanos, robando la riqueza a otros países y depredando la naturaleza. Pensamos que la naturaleza es un supermercado de donde acaparamos todo. En realidad es un patrimonio común que hay que conservar. En la nave-tierra viajamos todos; solamente el 20 % viaja en la zona de pasajeros; el 80 % (los pobres) viajan en la bodega de mercancías : con frío, hambre, incomodidades, privaciones. Hoy se excluye a los trabajadores de los centros de trabajo sustituídos por la tecnología. Se margina a los trabajadores y a regiones del mundo del reino de la economía porque no son necesarios. Cada dos días mueren de hambre y pobreza el mismo número de personas que en Hiroshima-Nagasaki. Hay un gran progreso, pero no para las personas y los pueblos, sino para el mercado. La especie más amenazada es la especie humana.



7.- DESAPARICIÓN DE LAS ESPECIES. Desde el año 1500 a 1850 desaparecía una especie de seres vivos cada diez años; de 1850 a 1950 una cada año; en 1990 una especie al día; en el año 2000 una especie cada hora. El número de especies existentes, de acuerdo con los criterios de los especialistas, oscila entre los 10 y 100 millones, pero solamente están registradas 1,4 millones. Nuestro sistema económico y de producción que defendemos es una máquina de matar dirigida contra la vida bajo sus más variadas formas.

8.- DEFORESTACIONES. La Amazonía10 es el templo de la biodiversidad. Su superficie es de 6,5 Mkm² (la mitad de Europa incluida Rusia). Tiene la mayor masa hídrica del planeta. En pocas hectáreas hay más especies de plantas e insectos que en toda UE. En 1500 había unos 3000 idiomas y 6.8M indígenas, actualmente quedan 300 idiomas y 700.000 indígenas. En una extensión como Bélgica y Holanda o como la mitad de Gran Bretaña o como Portugal están las mayores concentraciones de metales del mundo. Se han construido 11000 km carreteras trasversales para su explotación y 80 grandes hidroeléctricas en el año 2000 que inundan la selva y contaminan el agua con los sedimentos vegetales y muere la pesca. El gran proyecto en el Gran Carajás de 900.000 km², la extensión de Francia e Inglaterra juntas, es para explotar el complejo minero más rico del planeta. Para alimentar las fundiciones del hierro en este lugar se deforestan 35 has diarias –que son 35 campos de fútbol- cuyo suelo no se regenera. Allí han acudido las principales empresas del mundo para extraer minerales. En Bolivia se destruye todos años 350 hectáreas de bosque (350 campos de futbol). En el mundo cada dos segundos desaparece una hectárea de bosques. Cada año se deforesta una superficie como Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte juntas. El 42% de las selvas tropicales que había en el planeta ya ha sido destruidas. El calentamiento de la Tierra y las lluvias ácidas acelera la desaparición del bosque por la producción de incendios.

10.- CONSECUENCIAS. La Tierra no puede reciclar todo el CO² (dióxido de carbono) que se emite a la atmósfera. La combustión de un litro de gasolina genera 2.3 kg de CO2 y aumenta cada año el 130 % más según la Agencia Internacional de Energía. Se está produciendo la acidificación del medio marino y del medio ambiente, el calentamiento global, el aumento del nivel de los mares y la desertización. Cada año tierras fértiles se convierten en desierto equivalentes a la superficie de Holanda. La contaminación del medio ambiente del agua, el aire y la tierra es una agresión que se vuelve contra nosotros. Tenemos a usar filtros, aparatos de purificar y depurar. La OMS reconoce que, en Occidente, gran parte de las enfermedades son causadas por las nuevas contaminaciones del medio ambiente a pesar de la higiene.

11.- CLUB DE ROMA Y CUMBRES DE LA TIERRA11. No conocemos toda la enorme abundancia de recursos que tiene la naturaleza, pero el informe de 1972 del famoso Club de Roma, - organización mundial de altos funcionarios, científicos, industriales y políticos- titulado Los límites del crecimiento12 advirtió sobre la peligrosa concepción que había del progreso como si la Tierra es infinita en sus recursos. No puede ser explotada indefinidamente de esta manera. Los recursos, dice el informe, son limitados y no todos son renovables. El crecimiento sin límites no es posible para todos y para siempre.13 Si actualmente en China todas las familias tuviesen el mismo número de automóviles que las familias de USA se transformaría en un inmenso aparcamiento contaminado. Nadie se movería.

Los intentos de poner soluciones han sido un fracaso hasta ahora. LAS CONFERENCIAS DE NACIONES UNIDAS SOBRE EL MEDIO AMBIENTE Y EL DESARROLLO, también conocidas como las CUMBRES DE LA TIERRA, con participación de casi todos los gobiernos del mundo, no han conseguido llegar a acuerdos. Los países más contaminantes no aceptan las resoluciones. Se han elaborado buenos informes y programas sobre la pobreza, desarrollo sostenible, diversidad biológica, protección de bosques, cambio climático, problemas de salud causados por la contaminación. Se ha celebrado cuatro Estocolmo (1972), Río de Janeiro (1992) , en Johannesburgo (2002) y Río de Janeiro  (2012). En la última Cumbre no asistieron Barak Obama, Angela Merkel  o David Cameron.

III.- COSMOS MISTERIOSO, LA BIBLIA Y FRANCISCO DE ASÍS.

Los seres humanos son hijos del arco iris, de la alianza divina con la Tierra, el organismo vivo con todos los seres que en él existen y se mueven con relaciones de solidaridad cósmica, de compasión y de profundo respeto. Sólo así habrá una liberación integral del ser humano y se celebrará la vida de todos y de todo en este planeta creado por Dios.(Leonardo Boff)

12.- EL COSMOS MISTERIOSO. Hasta aquí las hipótesis actuales de la ciencia sobre la formación del cosmos y su evolución. ¿Qué significa esto para nosotros? ¿Cómo compaginarlo con nuestra fe? Todas culturas y religiones han contemplado la naturaleza con admiración y temor y veneración ante lo inexplicable y ante la imposibilidad de dominarla y comprenderla. Era un misterio revelador de algo grande, sagrado. Y crearon los mitos sobre el origen del mundo.

Los hombres primitivos vieron una presencia misteriosa-divina detrás de los seres de la naturaleza de la misma manera que también hoy nosotros vemos algo misterioso, vivo, no material, cuando contemplamos la obra de un artista. Sin embargo solamente vemos en la naturaleza objetos sin vida, sin “misterio”. Los poetas y artistas, que a veces son juzgados como un poco excéntricos, se inspiran en la naturaleza y se entusiasman. Caen en una especie de éxtasis ante la naturaleza. El entusiasmo es estar poseído por una fuerza que nos ayuda a vencer las dificultades, levantarnos, salir de nosotros mismos y tomar iniciativas. La palabra “entusiasmo” en la mayoría de las lenguas europeas ha sido tomada del griego. Significa “en-theos” (en Dios), en el dios griego Dionisios cuyo culto se realizaba con cánticos, fiestas y abundante vino. Ser poseídos por el dios o por algo misterioso era estar entusiasmados.


13.- LA NATURALEZA, UN PARAÍSO. En los mitos de la la Biblia sobre el origen del universo, el ser humano es formado por Dios de arcilla al final de la creación y le llama ADAN (“arcilla”). Aquel Huerto-Paraíso en que se hallaba Adam según el libro del Génesis (origen del mundo) es la utopía del futuro. La creación no está terminada. Adán y Eva recibieron la misión de procrearla, multiplicarla y perfeccionarla (Gen 1, 28). El autor de este relato expresa así la utopía de la humanidad: vivir en un paraíso, y lo proyecta en el origen del mundo para enseñar que el paraíso ya ha empezado, pero tenemos que terminarle. Es lo que Jesús de Nazaret llama el “Reino de Dios” (en nuestra cultura actual se traduciría “otro mundo es posible” que ya está entre nosotros.
14.- LA CREACIÓN CON DOLORES DE PARTO. Pablo de Tarso escribió a los romanos que la creación está sometida a la vanidad, en el sentido de falta de maduración. No ha llegado a su estado definitivo:“la creación entera gime y sufre dolores de parto ansiosa de la plenitud de los hijos de Dios” (Ro, 8,21-24), aquel Edén o Utopía o Paraíso del Génesis. Toda la naturaleza es “hija” del Creador. Dios es esa pasión que todo lo genera, ese motor que todo lo anima y ese imán que todo lo atrae. El Creador es amante de toda vida “Amas todo cuanto existe y nada aborreces de lo que has hecho; pues si tú hubieras odiado alguna cosa, no la habrías formado. ¿Y cómo podrá subsistir algo si tú no lo amas o cómo podrá conservarse sin ti? (Sab 11,24).

15.- UN NUEVO CIELO Y UNA NUEVA TIERRA. En el Apocalipsis (el libro del final de los tiempos) se asegura que habrá “un nuevo cielo y nueva tierra14, será la plenitud de la vida. Para el profeta Isaías el fruto de la justicia será la paz, el reposo y la vida para siempre: “El desierto, afirma, se transforma en vergel y el vergel en bosque. El derecho morará en el desierto y la justicia en el vergel” (Is, 32, 15-17) Jesús dice a Nicodemo que hay “nacer de nuevo” (Jn 3,3-8) para conseguir ese otro mundo posible, ese Paraíso, ese Reino de Dios. En los últimos decenios en Occidente se perdió la comunicación con la naturaleza y de que nuestro habitat es la tierra y la utilizamos como un depósito o almacén de recursos, como una realidad inerte, mecánica y matemática para explotarla al máximo. Tenemos que recuperar la dimensión de la sacralidad, de la admiración y veneración al Universo como cuando subimos a lo alto de una montaña o nos encontramos en plena naturaleza admirando sus colores y escuchando el canto del pájaro. Recuperar también nuestra relación fraternal con ella y especialmente con los seres humanos. El cosmos es el reflejo de Dios, por eso es sagrado. Dios está en todo porque lleva su marca registrada. Las criaturas dependen de Dios y le llevan dentro de sí, transparentan a Dios.
16.- ECOESPIRITUALIDAD. ECOCREENCIAS Dice Tomas de Aquino sobre las ciencias experimentales: “Conocer la naturaleza de las cosas ayuda a destruir los errores acerca de Dios… Es falso los que afirman que el conocimiento de la naturaleza no es importante para creer. Lo importante es pensar correctamente en Dios. Ignorar la naturaleza repercute en una idea falsa de Dios” (Summa contra Gentiles, 1,2,c.3). Debemos ser conscientes que la grandeza del cosmos tiene las huellas del Creador y apuntan hacia Él, nos conduce a saborear su belleza. Él está detrás de todo y todo en Él. Nuestra espiritualidad tiene que ser “eco-espiritualidad”. Tenemos que incorporar la naturaleza y el cosmos en nuestra fe y en nuestras creencias; nosotros somos también Naturaleza y todo es obra de Él. “Mi Padre, dice Jesús de Nazaret, sigue actuando hasta hoy y yo también”(Jn 5,17). En él vivimos, nos movemos y existimos” (He, 17,27). El Creador está en el cosmos, y nosotros en él, en el útero de Dios.
17.- FRANCISCO DE ASÍS percibía las huellas de Dios en creación, en sus colores, movimientos, sonidos y energías como si fuese su sombra alargada. Rompe toda rigidez religiosa y razonamientos teológicos-escolásticos. La naturaleza está inmersa en su espiritualidad. El cristianismo ha hecho una separación dolorosa entre Dios, la naturaleza y los seres humanos. Todo lo bueno estaba siempre del lado de Dios o de su representante en el mundo, el ser humano, dueño de la naturaleza. La naturaleza quedó despojada de su carácter simbólico de creatura de Dios. Era el lugar de la prueba, de paso, de tentación o de lo meramente “natural” opuesto a lo “sobrenatural”, a lo divino, a Dios que está por encima. De esta manera la magia y su encanto desaparecieron.
17.1.- CAMBIO DE PARADIGMA Y DE RUMBO. Francisco cambió el rumbo Cours course de su vida. Sus ojos recuperaron la inocencia. En Asís fue un cabecilla de jóvenes libertinos de familias ricas, dedicados a las cantillenae amatoriae de la Umbria, (canciones de amor), al juego y a los banquetes opulentos. Era inquieto y extremadamente sensible, todo un joven burgués del s. XIII. Quiso ser rico como su padre, experimentó ser caballero en la guerra e intentó por breve tiempo ser monje en un rico monasterio.

En una crisis existencial se hace ermitaño como tantos que había en su época. Vive en los bosques próximos y en las cuevas entregado a la búsqueda de su propio camino y le encuentra fuera del sistema burgués emergente, fuera del sistema feudal decadente y fuera del sistema religioso-monacal imperante. Su nuevo camino es la “vita evangélica”, «vivir a la manera del santo evangelio, de Jesús», “la vía de la sencillez”. Los amigos percibieron el cambio y le preguntaron. Y él habló con el lenguaje de un enamorado: «estoy pensando en tomar esposa, una incomparable princesa, es la Dama Pobreza”. (1 Celano, 7) Deja su lugar familiar, abandona su clase social y sale de las murallas de Asís. Opta por los más pobres y los más pobres de los pobres, los leprosos. No fundó un lazareto o una obra asistencial. Fue al monte, a las cuevas a vivir con ellos, a cuidarles, a acariciarlos y a comer con ellos de su escudilla (1 Celano 17; 2 Celano 9). Le llamaron el “pazzus” (loco).

17.2.- FRANCISCO, PEREGRINO EN LA NATURALEZA. Peregrinos (en latín “per-agro” significa “por el campo”) a los caminantes En pequeños grupos de hermanos anunciaba una vida diferente, la de Jesús de Nazaret, a los aldeanos de los caminos o en las plazas públicas. Lo hace en la lengua popular, sin frases académicas y preñadas de citas en latín como hacían los predicadores en las grandes iglesias. Crea un nuevo estilo de Iglesia, no la imperial y feudal de los papas y obispos, hierática y fría, ni la de los grandes monasterios de complicadas liturgias. Él y sus compañeros son “peregrinos del evangelio” junto a la gente que vivía y trabajaba la tierra. Dios, la naturaleza, los animales, los campos y los campesinos eran su mundo, todos hermanos. Vivían de su trabajo, celebran con ellos las fiestas en los mercados.

17.3.- ESPIRITUALIDAD DE PASIÓN Y DANZA CON SUS HERMANOS. Francisco recupera lo que se había perdido en el cristianismo: encontrar a Dios en las creaturas, en la espontaneidad de la naturaleza y, consecuentemente, la fraternidad-sororidad cósmicas, la conservación de la inocencia y la diafanidad infantil. Vive Francisco y sus hermanos compañeros una espiritualidad de sangre y canto, de pasión y danza, de corazón y poesía. Él abraza con el mismo cariño al sultán Kamil en Damieta, en el delta del Nilo, que al leproso en el camino a Spoleto, que al lobo que amenaza a los ciudadanos de Gubbio. Francisco abrió las fuentes del corazón y las vertientes del “Eros” de la psicología moderna. El Eros constituye la fuerza motriz y el núcleo vital dinámico de la existencia humana, la capacidad de tener entusiasmo, sentido de la vida, alegría y apreciación de la belleza y de gozar de las excelencias del universo.

Su comunidad de hermanos es pequeña, como una familia; no quiere un Abad, ni una autoridad. Uno de ellos es el guardián que debe ser como el padre o la madre en la familia, decía él, que guarda y protege y cuida a la pequeña comunidad con la autoridad del corazón. Es el símbolo del Eros. En los escritos de Francisco aparece 42 veces la palabra corazón, amor 23 veces, misericordia 26 y solamente una vez inteligencia. Aparece 170 veces solucionar problemas y sólo cinco veces las palabras razonar o demostrar propias de las tesis teológicas y filosóficas de los intelectuales.

17.4.- CON LAS HERMANAS CREATURAS. Según los primeros biógrafos15 saltaba de gozo cuando miraba al cielo, contemplaba la luna o dirigía su vista hacia las estrellas y el firmamento, o a la belleza de las flores y la variadísima constitución de su hermosura o la percepción de la fragancia de sus aromas. Cuando se encontraba con las flores les hablaba como si tuviesen inteligencia y las invitaba a alabar al Señor. Lo hacía con tiernísima y conmovedora ingenuidad; exhortaba a dar gracias a los campos de trigo y viñedos, a las piedras y a la espesura (forêt, wood), a la llanura de los campos y a las corrientes de los ríos, a la belleza de las huertas, a la tierra, al fuego, al aire y al viento. En fin, llamaba hermanos y hermanas a todas las criaturas, y adivinaba todos sus secretos (1 Celano, 80-8 1).

El universo de Francisco tiene la magia de estar impregnado de un «tiernísimo afecto y devoción hacia todo”. Recogía las babosas de los caminos para que no fuesen pisadas por la gente; daba miel y vino a las abejas en invierno para que no muriesen de frío y de hambre (2 Celano, 165). La fraternidad no es sólo humana, es cósmica. Amaba a los animales, a los reptiles, a los pájaros y a las demás criaturas sensibles e insensibles. A Francisco no le gustaba cuando sus hermanos cortaban los árboles por la raíz; tenía esperanza que brotasen de nuevo. Mandaba a los hortelanos reservar un rincón de tierra libre, sin cultivar, para que allí pudiesen crecer libremente todas las hierbas y también las dañinas, porque «también ellas aclaman al hermosísimo Padre de todos los seres» (2 Celano, 165). Decía que en las huertas se plantase flores y hierbas aromáticas “a fin de evocar en todos los que las contemplasen la suavidad eterna”.

17.5 ¿UN ROMÁNTICO? Algunos han calificado a Francisco de romanticismo. Francisco no es el romántico, infantil y soñador. Es un poeta y un místico que captó un sentido más profundo de la vida y de las cosas que nosotros no tenemos. Se identificó con el universo y experimentó las corrientes de vida y de conexión entre las criaturas y con su Creador viviendo una vida sobria con un espíritu austero y al mismo tiempo radiante de alegría. Los románticos del siglo XIX se encierran en ellos mismos, en su dolor y vuelven sus ojos a los gloriosos tiempos pasados, se aíslan de la realidad en la oscuridad de la noche y proyectan sus angustias sobre la naturaleza. Francisco, al contrario, es extrovertido, alegre, escucha el mensaje que proviene de la naturaleza y que remite a una realidad fuera de su “ego” y de su conciencia; busca y conecta con los seres de su entorno, les acompaña y llega hasta la raíz y el origen de la vida, el misterio de un Creador. En el romanticismo, el “ego” se mantiene en el centro del universo, con sus sentimientos, cerrado en su propia conmoción. En Francisco su “ego” sale al exterior por encima de él mismo, abre todas puertas cerradas y se hermana con las cosas para cantar juntos cantos de alegría y alabanzas. Recordemos la leyenda de la cigarra: Francisco se une al canto de una cigarra entonando con ella las alabanzas a la vida y al Creador.



Para mantener la biosfera habitable otros dos mil años, nosotros y nuestros descendientes deberemos olvidar el ejemplo de Pedro Bernardone, gran empresario de tejidos del siglo XIII, y su bienestar material, y comenzar a seguir el modelo de Francisco, su hijo, el mayor de todos los hombres que hayan vivido en Occidente... El ejemplo de san Francisco es el que nosotros, los occidentales, deberíamos imitar de todo corazón, porque él es el único occidental de esa sociedad que puede salvar la Tierra. (Arnold Toynbee 1889-1975)

EPÍLOGO: CANTICO DE LA CREATURAS o CANTICO AL HERMANO SOL

Escribió y cantó el Cántico del Hermano Sol o el Cantico a la Creaturas poco antes de morir (3 octubre 1224, tenía 45 años) Estaba casi ciego. Es uno de los primeros documentos de la literatura italiana en la lengua toscana-umbría. Revela su extraordinaria eco-espiritualidad. Reconciliación de todos los seres del cielo con la tierra, la vida con la muerte, el universo con Dios. Según el famoso psicólogo C. G. Jung se trata del arquetipo más universal de la totalidad psíquica humana. Todos los elementos están ordenados por parejas en las que se combina lo femenino con lo masculino: sol-luna, viento-agua, fuego-tierra. Todas esas parejas quedan englobadas en el gran desposorio Sol-Tierra, de cuyo matrimonio cósmico derivan todos los demás pares.


Omnipotente, altísimo, bondadoso Señor, 
tuyas son la alabanza, la gloria y el honor; 
tan sólo tú eres digno de toda bendición, 
y nunca es digno el hombre de hacer de ti mención.
Loado seas por toda criatura, mi Señor, 
y en especial loado por el hermano sol, 
que alumbra, y abre el día, y es bello en su esplendor, 
y lleva por los cielos noticia de su autor.
Y por la hermana luna, de blanca luz menor, 
y las estrellas claras, que tu poder creó, 
tan limpias, tan hermosas, tan vivas como son
y brillan en los cielos: ¡loado, mi Señor!
Y por la hermana agua, preciosa en su candor, 
que es útil, casta, humilde: ¡loado, mi Señor! 
Por el hermano fuego, que alumbra al irse el sol, 
y es fuerte, hermoso, alegre: ¡loado mi Señor!
Y por la hermana tierra, que es toda bendición, 
la hermana madre tierra, que da en toda ocasión 
las hierbas y los frutos y flores de color, 
y nos sustenta y rige: ¡loado, mi Señor!
Y por los que perdonan y aguantan por tu amor 
los males corporales y la tribulación:
¡felices los que sufren en paz con el dolor, 
porque les llega el tiempo de la consolación!
Y por la hermana muerte: ¡loado, mi Señor! 
Ningún viviente escapa de su persecución;
¡ay si en pecado grave sorprende al pecador!
¡Dichosos los que cumplen la voluntad de Dios!

¡No probarán la muerte de la condenación! 


Servidle con ternura y humilde corazón. 
Agradeced sus dones, cantad su creación. 
Las criaturas todas, load a mi Señor.

Traducción del poeta León Felipe



LECTURA:

Discurso del Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos de América en 1855

El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una idea extraña. Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.

Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.

Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Wáshington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil. Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.

Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.

La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto. Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las suyas. Tal vez sea porque soy un  salvaje y no comprendo.

No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar donde se pueda oír el florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.

¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar solitario de un ave o el croar nocturno de las ranas alrededor de un lago?. Yo soy un hombre piel roja y no comprendo. El indio prefiere el suave murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el propio viento, limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.

El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.

Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nuestra tierra. Si decidimos aceptar, impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.

¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo.

Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.

Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo. Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible, Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.

La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.

Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre piel roja. Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida por hilos de hablar.

¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció. ¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció. La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.

………………………….



Bibliografía

Este tema está inspirado en el pensamiento y espiritualidad franciscana de Leonardo Boff.

LEONARDO BOFF (1938), brasileño, teólogo, filósofo y ecologista, profesor en universidades de Brasil, Europa y USA.Uno de los fundadores de la teología de la liberación muy conocido por la defensa de los excluidos. Ecología: grito de la Tierra, grito de los pobres. Trotta. Barcelona, 2006

 religioso pasionista. Historiador de la cultura y ecoteólogo


Naturaleza y los humanos. Video de 9 minutos. Subtítulos en español http://www.youtube.com/watch?v=xwa0mQyhxCI
La historia del universo. URIEL SATORI, 2009. The Dream of the Earth (1988) (El Sueño de la Tierra)

ECOESPIRITUALIDAD: http://www.eco-spirituality.org / EN FR ES

TEILHARD DE CHARDIN (1988-1955).Filósofo francés, paleontólogo y geologista. Himno del Universo.1984

Sobre FRANCISCO DE ASÍS. Florecillas de San Francisco –Vida y Leyendas de Thomas de Celano

José Centeno. España.

(Con la colaboración de compañeros de Suecia, Holanda y Francia)



1 Este tema está inspirado en el pensamiento y espiritualidad franciscana del teólogo y filósofo brasileño Leonardo Boff 1938) uno de los fundadores de la Teología de la Liberación


2 “Vista desde fuera, la Tierra es tan pequeña y frágil, una preciosa mancha pequeñita... Todo lo que significa algo para ti, toda la historia, el arte, al muerte, el amor, la alegría y las lágrimas, todo esto está en aquel pequeño punto azul y blanco que puedes tapar con tu pulgar. A partir de aquella perspectiva se comprende que todo haya cambiado para mí, que comience a ser algo nuevo, que mis relaciones ya no sean las mismas que antes”

3 E. Morin, Tierra-Patria, Kairós, Barcelona, 1993. E. Jantsch, The SelfOrganizing Universe: Scientific and Human lmplications of the Emerging Paradigme of Evolution, Pergarnon, Nueva York, 1980. Cf. M. Longair, Los orígenes del universo, Alianza, Madrid, 1992. E. O. Wilson, La diversidad de la vida, Crítica, Barcelona, 1994

4 Entre el tiempo y la eternidad, Alianza, Madrid, 1990, 162 ss.

5 A. R. Peacoke, Creation and the World of Science (1979), Oxford University Press, Oxford, 1979; W. Pannenberg, Toward a Theology of Nature. Essays o» Science and Faith, John Knox Press, 1993, 29-49.

6 Thomas Berry, The Dream of the Earth (1988) (El sueño de la Tierra)

7 Cf. A. Gore, Wege zum Gleichgewicht. Em Marshallplan für de Erde, S. Fischer, Francfort, 1992,

8 Carl Sagan, Los dragones del Eden, RBA, Barcelona, 1993, 28-31. http:// wikipedia.org/wiki/Carl_Sagan - http://es.wikipedia.org/wiki/Los_dragones_del_Ed%C3%A9n - http://en.wikipedia.org/wiki/The_Dragons_of_Eden

9 E. Drewermann, Der tödliche Fortschritt..., dr., 160-165.-(El progreso mortal. La destrucción de la tierra y del hombre en el patrimonio del cristianismo)

10 Secours Catholique – Departamento América Latina y Caribe, La amazonía: Cosmovisión y derechos Indígenas,2009. http://openfsm.net/projects/destinoamazonia/elementos-para-acercarse~xa0a-la-realidad-amazonica/La-Amazonia-Cosmovision-y-derechos-indigenas.pdf


11 http://en.wikipedia.org/wiki/Earth_Summit En todos idiomas.

12 Li. Meadows et al., Los límites del crecimiento: informe al Club de Roma sobre el predicamento de la humanidad, FCE, México, 1982.

13 3. j. A. Lutzenberger, Fim do futuro?, Movirnento, Porto Alegre, 1980.

14 Ap, 21,1-7 “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar no existía ya… He aquí que hago nuevas todas las cosas… Yo soy el alfa y el omega, el principio y el fin” -

15 Leer las biografías de San Francisco: La Vita (Tomás de Celano) o las Leyendas ( de San Buenaventura), Las Florecillas y la Leyenda de los tres Compañeros



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