Datos sobre los ponentes y resumen de sus conferencias



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DATOS SOBRE LOS PONENTES Y RESUMEN DE SUS CONFERENCIAS

III Simposio Internacional Ibn Arabi 2014

Agustín Andreu Rodrigo

Estudió Humanidades, Filosofía y Teología en el Seminario Metropolitano de Valencia. Se doctoró en Teología Oriental en el Pontificio Instituto Oriental de Roma. Enseñó Teología Dogmática en la Facultad de Teología de Valencia (1956-76). Perteneció al Instituto de Filosofía del CSIC (1980-95). Fundó y presidió la Universidad de Verano del Zambuch (Pedralba, 1975-2000). Dirigió la Institución Valenciana de Estudios e Investigación (IVEI) y, en la actualidad, dirige en Valencia el Seminario Leibniz como Presidente Honorario de la Sociedad Leibniz de España. Buen conocedor de la filosofía española (Ortega, Zambrano, etc.) nos ha regalado preciosos libros muy personales, entre ellos sus series de Sideraciones.



El logos en Ibn Arabi

Con Ibn Arabi, en Los engarces de las sabidurías, volvemos a encontrarnos con el tema alejandrino del logos, pero esta vez en la singularidad de la historia del Antiguo Testamento como trasfondo común de las tradiciones abrahámicas. Con finura y pertinencia extraordinarias, Ibn Arabi va mostrando las diversas maneras en que el Verbo se asienta en cada tipología espiritual, en cada alma particular, proponiendo una fenomenología de la inteligencia.



Marcos Fleury de Oliveira (São Paulo, Brasil)

Psicólogo clínico, analista junguiano formado por la SBPA (Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica), afiliada a la IAAP (International Association for Analytical Psychology)  y  Máster en Ciencias de la Religión por la PUC-SP. Organizador de eventos temáticos sobre símbolos del alma brasileña conocidos como “Moitará” junto a SBPA. Director de los talleres titulados “Incubação de Sonhos” (Incubación de sueños) sobre el tema del “Día de los Muertos” en el Valle de Oaxaca (México), con la participación de curanderos tradicionales zapotecas. Editor y coordinador de los libros Terra Brasilis - Pré-história e Arqueologia da Psique; Machado de Assis - O bruxo do Cosme Velho,  y  Reflexões sobre Morte no Brasil.



Jung e o Islam: contribuições à diversidade religiosa

En esta conferencia se reúnen referencias y aportaciones relativas a la cuestión de la diversidad religiosa en la vida y los escritos del psicoanalista suizo C. G. Jung, presentando algunas de sus ideas que muestran puntos de afinidad con el pensamiento de Ibn Arabi. La relación entre el pensamiento místico de Ibn Arabi y el pensamiento de Jung se aborda a partir de la aproximación entre la noción moderna de psique desarrollada por Freud y Jung y nociones como la Imaginación creativa y el intermundo (barzaj) desarrolladas por el maestro andalusí. Además, el autor presenta algunas de las ideas básicas del pensamiento religioso de Jung que han anticipado la noción contemporánea de “espiritualidad laica” desarrollada por el filósofo francés Luc Ferry.



Marcos Fleury de Oliveira (São Paulo, Brasil)

Marcos Fleury de Oliveira, clinical psychologist, junguian analyst by SBPA (Brasilian Society for Analytical Psychology), IAAP affiliated (International Association for Analytical Psychology), has a Master degree in Sciences of Religion at PUC-SP. Organizer of thematic events on symbols of Brazilian culture. Workshop leader on Dream Incubation on “Día de Muertos” in Oaxaca Valley, Mexico, with tradicional healers of the Zapotec culture. Organizer of the books Terra Brasilis - Pré-history and Psyche archeology; Machado de Assis - The  Cosme Velho sorcerer,  and Reflections about Death in Brazil.



Jung and Islam: contributions to religious diversity

The author seeks to provide support to the issue of religious diversity presenting some ideas of the Swiss psychoanalyst CG Jung, showing points of affinity with the thought of Ibn Arabi. The relationship between East and West is illustrated by the approach between the modern notion of psyche developed by Freud and Jung with notions like Imagination, Barzakh and alam al-mithal, developed by the Andalusian master. Furthermore the author presents some of the basic ideas on Jung’s religious thought that have anticipated the contemporary notion of "secular spirituality" developed by French philosopher Luc Ferry.



Verónica García Moreno

Nace en Sevilla, pero reside actualmente en Los Ángeles, donde un ocupa un puesto de Teaching Associate en el Departamento de Español y Portugués de la Universidad de Los Angeles (UCLA). Comenzó sus estudios en Filología Árabe e Hispánica en la Universidad de Sevilla y culminó su licenciatura en Hispanic Studies en MSU (EE.UU) y con un Máster en Lingüística Aplicada por la Universidad de León. Está escribiendo su tesis doctoral sobre la influencia de lo islámico en la literatura española contemporánea, incluyendo la influencia del sufismo en la obra de Valente y María Zambrano. Ha publicado tres libros de poesía y ha ganado numerosos premios literarios.



Zambrano y Valente: encuentros en los claros del bosque

La amistad de Zambrano y Valente contribuyó a generar ese espacio místico-literario desde el que Zambrano abandona el sistema filosófico tradicional para abrazar una prosa poética que pueda expresar el inefable contacto del hombre y lo divino. Aunque ambos autores estaban ya familiarizados con la obra de Ibn Arabi, a raíz de esta fecunda relación María Zambrano ahondó en el concepto sufí del logos esencial anterior a la palabra en uno de sus últimos escritos, Claros del bosque.



Amina González Costa

Fue docente de Lengua Árabe y de Estudios Islámicos en la Universidad de Sevilla. Ha trabajado en la Facultad de Traducción e Interpretación de Granada y en el Centro de Lenguas Modernas de Granada (2010-2011). Con anterioridad trabajó como profesora de español en Damasco. Licenciada en Filología Árabe por la Universidad Complutense de Madrid (Madrid, 2002) y Doctora recientemente por la Universidad de Sevilla (2013), donde ha realizado sus estudios de postgrado. Como doctoranda e investigadora ha coordinado y participado en diversos coloquios y congresos nacionales e internacionales. Sus investigaciones se han centrado en el sufismo –la espiritualidad en el Islam– y en concreto en el campo de los maestros sufíes en la época de al-Andalus. Sobre estos temas ha realizado varias publicaciones centradas en la obra y vida del maestro sufí sevillano Ibn Barrayan (m. 536/1141). Coeditora del libro Historia del Sufismo en al-Andalus. Maestros sufíes de al-Andalus y el Magreb (Córdoba, Almuzara, 2009) y autora de artículos como “Die islamische Spiritualität und ihre Dichtung: Ein Beispiel für Toleranz” (Springer, Bernd F. W y Fidora, Alexander (eds.), Religiöse Toleranz im Spiegel der Literatur. Eine Idee und ihre ästhetische Gestaltung, Berlín, ed. LIT-Verlag, 2009), o más recientemente “Exégesis y exégetas en al-Andalus” (Conocer al-Andalus. Perspectivas desde el siglo XXI, 2010, Ediciones Alfar-Universidad de Sevilla).



El corazón reflexivo, intérprete del Libro de la existencia

La hermenéutica espiritual coránica en al-Andalus tuvo un desarrollo especial, original y significativo dentro de la exégesis coránica del mundo islámico gracias a las grandes aportaciones de algunos maestros sufíes como Ibn Arabi e Ibn Barrayan, entre otros. Ellos sostienen que la inspiración divina revela los secretos espirituales al gnóstico (‘arif) y al lector que “reflexiona” sin necesidad de ningún otro intermediario que no sea la palabra divina, pues con sólo esa base es suficiente para que se manifiesten todos los significados en el corazón, receptáculo sutil de la Palabra divina.

Desde esta epistemología, el acercamiento, la interpretación, la comprensión y la lectura del Corán son vistas como un proceso ilimitado y diferente en cada individuo –según sus intuiciones, estados e inspiraciones–. El método de esta hermenéutica espiritual se fundamenta en la apertura hacia los significados coránicos y el “despertar del intelecto”, no por el mero uso de la razón, sino invitando al hombre a una comprensión gradual del lenguaje y la terminología, pues el Corán muestra el camino. El corazón es el que permite la transición hacia el universo simbólico y la compresión de la Verdad profunda que subyace a los significados coránicos. Como plantea el gran maestro sufí Ibn Barrayan -precursor de ciertos aspectos del pensamiento de Ibn Arabi-: la inspiración, la alusión, el símbolo y la apertura y el desbordamiento de los significados y sentidos del universo coránico se realiza a través de una vía ascendente de meditación, reflexión, transposición (i‘tibar) y lectura analógica entre el Corán y los signos del Cosmos, como discurso divino.

En palabras de Ibn Barrayan: «Quien reflexiona con lo más profundo de su interior (lubb) vacío y un corazón contemplativo (qalb shahid) puede comprender (fahm) mejor los significados del universo coránico». Este entendimiento o aprehensión sutil es parte de su método interpretativo, es la capacidad para que lleguen al corazón los significados más originales, en su sentido más primordial y puro. Insistiendo en la llamada a la escucha del corazón (hudur sama‘ al-qalb) y la meditación (tadabbur) del intelecto (ʻaql) sobre los signos del Universo y los versos del Libro, en un movimiento constante de este mundo hacia el otro.



Antoni Gonzalo Carbó

Profesor Titular de Pintura en la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona. Miembro de la Sociedad Española de Iranología. Su ámbito de estudio se centra en la relación entre los campos de la filosofía de la religión, la mística y el arte. Colaborador en revistas de filosofía (Convivium, Aurora, Universidad de Barcelona) y de orientalística (Sufí, Mundo Iranio), ha publicado numerosos artículos sobre pensamiento contemporáneo, mística y arte contemporáneo. Su línea de investigación más reciente versa sobre la ontología de las imágenes en el cine contemporáneo y sobre la relación entre pensamiento, poesía y música clásica contemporánea. Ha participado en distintos congresos y seminarios, nacionales e internacionales, sobre filosofía y mística.



La ruina de la luz. Ojos que sólo en la tumba ven (A. Berg, M. Blanchot, C. Th. Dreyer, J. Tourneur, C. Vivier, M. Zambrano)

Hay una luz que mata y que, al mismo tiempo, hace ver: plano cinematográfico medio corto del perfil de los jóvenes Bowie y Keechie (Los amantes de la noche, 1948, N. Ray) dentro del coche con el que emprenden una huida sin rumbo fijo; el resplandor de los relámpagos se vislumbra a través de los vidrios humedecidos por la lluvia como una metáfora a la vez de iluminación súbita y aniquilación final. Habitar en el relámpago que nos fulmina: «el Rayo, que tan pronto nos ilumina como nos parte en dos» (R. Char). Una «muerte que no es debida sino a un exceso de blanco y a una consumación de la luz». En los «flancos magullados» se abre «la herida por donde la luz entra en ti» (Rumi); dejar que la luz aniquiladora te extinga en la visión: «¡Reclama la visión y no temas ser fulminado!» (Ibn Arabi); precipitar la barca (la muerte de sí) en alta mar (el océano del Otro) para que se rompa en sus aguas (Hallaŷ); «dichoso naufragio» (J.-J. Surin); empujar el cuchillo del otro, «de extraño magnetismo», que con su herida mortal nos libera (Lulú, F. Wedekind/A. Berg; Glaubst du an die Unsterblichkeit der Seele?, C. Vivier); muerte iluminada (G. Scelsi, In Nomine Lucis); consumar la «muerte deslumbrada» (M. de Certeau); «luz desgarrada por la luz» (A. Gamoneda). A esta «excesiva luz» (Juan de la Cruz, A. Gamoneda) y a la muerte simbólica nos referimos por medio de varios ejemplos sacados del pensamiento, la mística y el arte.



Nacer Khemir (Premio Barzaj 2014)

Nacer Khemir nació en 1948 en la ciudad de Korba en Túnez. Tanto a través del cine, la pintura y la escultura, como de la caligrafía, la escritura y la narración de historias, Nacer Khemir ha construido puentes entre orillas, entre el Norte y el Sur, el Este y el Oeste. Su obra literaria comprende una docena de publicaciones y su producción sigue creciendo. Su obra artística se ha exhibido en numerosas exposiciones, en el Centro Georges Pompidou, en el Museo de Arte Moderno de París y en muchas otras ciudades europeas.

En 1982 y 1988, Antoine Vitez lo invitó al Teatro Nacional de Chaillot de París para un espectáculo de narración de cuentos en el que contaba historias de Las mil y una noches (The Arabian Nights). El espectáculo contó con Yannis Kokkos como escenógrafo, ofreció una historia nueva cada noche (25 horas en total) y duró un mes entero.

Desde que dirigió su película La historia de la Tierra de Dios (The Story of the Land of God), que se emitió en el Canal 2 de Francia en 1975, ha dirigido otros muchos largometrajes.

En 1984, ganó el primer premio del Festival de Cine de los Tres Continentes, en Nantes, Francia, por su película Los peregrinos del desierto (The Wanderers of the Desert). También ganó el Premio Opera Prima (First Movie Award) en el Festival de Cartago (Túnez), la Palma de Oro del Festival de Cine de Valencia, y el Premio de la Crítica de la Mostra di Venezia.

Más tarde, su película El collar perdido de la paloma (The Dove´s Lost Necklace), ganó el Premio Especial del Jurado en el Festival de Locarno, Italia, el Primer Premio en el Festival de Cine de Belfort, Francia, y el Premio Especial del Jurado del Festival de Cine Francófono de San Martín.

En 1991 dirigió En busca de las mil y una noches (In search of the Arabian Nights), para el Canal 3 de Francia.

En 2005 dirigió Bab Aziz, el príncipe que contemplaba su alma (Bab Aziz, The Prince Who Contemplated His Soul). La película ganó la Golden Dagger del Festival de Cine de Muscat.

En 2007, Nacer Khemir participó, esta vez delante de la cámara, en la película del director suizo Bruno Moll, Voyage à Tunis, que relata el viaje de Paul Klee a Túnez en 1914 y su influencia en su pintura.

En 2008 dirigió The Alphabet of My Mother, un corto de 30 minutos producido por el Festival Internacional de Cine de JeonJu (Corea del Sur), y que fue seleccionado en los festivales de cine de Locarno y Melbourne.

En 2010 produjo y dirigió En Passant, avec André Miquel, en la que entrevistó al profesor André Miquel del Collège de France sobre su trabajo con la lengua árabe.

En 2011 Nacer Khemir escribió y dirigió Sheherazade, obra que muestra su experiencia como narrador contando la génesis de Las mil y una noches.

En 2012-2013 produjo y dirigió En busca de Muhyiddin, una película de género mixto, documental y ficción, de tres horas de duración, por la cual recibe en Murcia el Premio Barzaj 2014, concedido por IBAFF/MIAS-Latina, en reconocimiento a su inspirado diálogo creativo con el legado de Ibn Arabi.

En 2014 produjo y dirigió Yasmina o los 60 nombres del amor.



Nacer Khemir (Barzakh Prize 2014)

Nacer Khemir was born in 1948 in the city of Korba in Tunisia. Through cinema, painting and sculpture, not to mention calligraphy, writing and storytelling, Nacer Khemir has thrown bridges between two shores, between the North and the South, the East and the West. His literary work comprises a dozen publications and his production is still growing. His artistic work was the occasion of many exhibitions, at the Georges Pompidou Center, at the Museum of Modern Art in Paris and in many other French and European cities.

In 1982 and 1988, he was invited by Antoine Vitez to the National Theatre of Chaillot, Paris, for a story-telling show in which he tells stories from “The Arabian Nights”. One new story each evening, 25 hours of story-telling, with a stage design by Yannis Kokkos. The show lasted an entire month.

Since he directed his film “The Story of the Land of God”, which was broadcasted on the French second channel in 1975, he has directed many other feature films.

In 1984, he won the first award at the Movie Festival of the Three Continents, in Nantes, France for his movie “The Wanderers of the Desert”. He also won the “First Movie award” at the Festival of Carthage, Tunisia, and the Golden Palm leaf at the Movie Festival of Valencia, Spain. and the Critic’s award at the Mostra di Venezia..

Later, his movie “The Dove’s Lost Necklace” won the Jury’s Special Award at the Locarno Festival, Italy and the First Award at the Belfort Movie Festival, France as well the Jury’s Special Award at the Festival of French-Speaking Movies at St-Martin.

In 1991, he directed, for the French third channel, “In search of the Arabian Nights”.

In 2005, he directed “Bab Aziz, The Prince Who Contemplated His Soul”. The film won the Golden Dagger in Muscat Film Festival.

In 2007, Nacer Khemir participated, but this time in front of the camera, in the film of the Swiss director Bruno Moll. “Voyage à Tunis” is about the journey of Paul Klee to Tunisia in 1914 and its influence on his painting.

In 2008 Nacer Khemir directed “The Alphabet of My Mother” a short digital film of 30 minutes produced by JeonJu International Film Festival (South Korea) which was selected in Locarno and Melbourne film festivals.

In 2010 Nacer Khemir produced and directed “En Passant, avec André Miquel” in which he interrogated Professor André Miquel of the Collège de France on his work on the Arab language

In 2011 Nacer Khemir wrote and directed “Scheherazade” in which he shows his storyteller experience through telling the genesis of the One Thousand and One Nights.

In 2012/2013 Nacer Khemir produced and directed “Looking For Muhyiddin” a three hours documentary-fiction film.

In 2014 Nacer Khemir produced and directed “Yasmina, or the 60 names of Love”.



Francisco Martínez Albarracín

Caravaca de la Cruz, 1956. Licenciado en filosofía por la Universidad de Valencia, amplió estudios en Viena y es profesor de bachillerato. Entre sus publicaciones se cuentan los libros Tres maestros de la filosofía: Agustín de Hipona, Tomás de Aquino, Ortega y Gasset; De Orfeo a los Dióscuros y De sofía y teosofía. Jacob Boehme y otros ensayos. Es miembro fundador de MIAS-Latina, co-director de la Colección Dragomán, y uno de los coordinadores del Círculo de Estudios Espirituales Comparados (CEEC).



El fruto de la razón inspirada

Partiendo de la distinción entre razón e intelecto, se intenta ofrecer una visión caleidoscópica de las confluencias entre las diferentes vías y pensadores tradicionales respecto de los frutos de la inteligencia iluminada o inspirada.

Frutos de realización, de apreciación de la belleza y de capacidad de discernir entre valores morales y espirituales, para que la unidad no borre las diferencias ni estas impidan saborear tanto lo esencial como los pequeños matices.

Frutos que se convierten, a su vez, en nueva llave hermenéutica para no oponer necesariamente contemplación y acción, razón teórica y razón práctica, religión y espiritualidad, modernidad y tradición, etc. Un camino tal vez arriesgado, pero que, entendemos, solicita y reclama nuestro tiempo.



Fernando Mora Zahonero

Valencia. Traductor y escritor. Se ha interesado, desde hace décadas, por diferentes tradiciones espirituales como el budismo. En los últimos años se ha dedicado al estudio del islam y, muy en especial, de su vertiente mística, el sufismo. Ha publicado dos libros: El budismo tibetano y las enseñanzas de Padmasambhava (1998) e Ibn Arabi: Vida y enseñanzas del gran místico andalusí (2011).



El mundo como Maestro: La santidad natural de los seres y la paradójica situación del hombre

A partir de la referencia coránica de que todas las criaturas, a excepción de seres humanos y genios, están inmersas en un proceso continuo de adoración universal: «Le glorifican los siete cielos, la tierra y sus habitantes. No hay nada que no celebre Sus alabanzas, pero no comprendéis su glorificación» (C. 17: 44), Ibn Arabi explica, muchas veces a través del relato de sus propias experiencias personales en el camino espiritual, no sólo que todos los seres animados e inanimados (es decir, minerales, vegetales, animales) poseen vida y lenguaje propios, sino que disfrutan también de una percepción directa de la realidad divina que les hace acreedores de un estado de santidad natural.

La paradoja del hombre se cifra en el hecho de que, habiendo recibido el potencial del ser jalifa o vicerregente de la Creación y portando en su interior la semilla de todas las realidades cósmicas, se encuentra excluido en principio de ese proceso de adoración universal debido a su ambigua situación existencial. Para volver a sumarse a la glorificación de los cielos y la tierra, el hombre —nos dice Ibn Arabi— debe responsabilizarse de los reinos naturales presentes en él y reintegrarlos en sí mismo, un proceso simbolizado por los diferentes movimientos corporales de la plegaria islámica.

Desde la perspectiva akbarí, el santo —el ser humano perfecto y universal— es capaz de entender directamente el lenguaje de todas las criaturas y de indagar en sus diferentes modalidades de adoración puesto que, en su anhelo de servir y adorar a Dios de cualquier modo posible, le compete conocerlas todas. El verdadero šayj o maestro es, en suma, aquel que se sitúa en un permanente estado discipular ante la realidad y aprende de todas las cosas, incluidas —como evidencia el propio testimonio de Ibn Arabi— las más pequeñas e insignificantes.



Jesús Moreno Sanz

Jesús Moreno Sanz (Cáceres, 1949) es licenciado en Filosofía, en Ciencias Políticas y Sociología y en Historia Moderna y Contemporánea. Profesor en la UNED (Madrid) de Historia de la filosofía y metodología de las Ciencias Sociales y de “Historia de las ideas políticas desde el curso 1988-89 hasta la actualidad. Durante varios años impartió también en esa universidad clases de Historia de la Filosofía Antigua, Teoría e Historia de los Sistemas Sociales, “Historia de España Moderna y Contemporánea e Introducción a la Antropología. En 1992-1993, y en el Máster de Antropología impartido en la Universidad Complutense dirigió un curso sobre Teorías antropológicas de la religión.

Gran conocedor de la obra de María Zambrano, actualmente dirige la edición en curso de sus Obras completas y ha publicado estudios, antologías y ediciones de y sobre la filósofa de Vélez Málaga, entre los que destacamos Encuentro sin fin, La razón en la sombra y El Logos oscuro, en cuatro volúmenes (Editorial Verbum, 2009). Poeta y crítico literario, se ha ocupado entre otros temas de la estética del Barroco o el pensamiento de Spinoza, y ha traducido y presentado a los lectores de lengua castellana algunas obras de Louis Massignon.

Entre sus libros de ensayo figuran Zurbarán (1982), La razón en la sombra. Antología crítica del pensamiento de María Zambrano (Siruela 1993, 2ª edición corregida y aumentada en la misma editorial, 2004), Encuentro sin fin (Endymión 1996), El Ángel del límite y el confín intermedio (Endymión 1999), El logos oscuro: tragedia, mística y filosofía en María Zambrano (2008) y ha colaborado en varios libros sobre Massignon, Ibn Arabi y Experiencia religiosa y comunicación.

Ha editado y prologado varias obras de María Zambrano, entre las que destacan Los Bienaventurados (1990), Los sueños y el tiempo (Siruela, 1992), Horizonte del liberalismo (Morata, 1996), Los intelectuales en el drama de España y escritos de la guerra civil (1936-1939) (Trotta, 1998), Delirio y destino (Centro de Estudios Ramón Areces, 1998), El hombre y lo divino (Círculo de lectores, 1999), La Agonía de Europa (Trotta, 2000), De la Aurora (2004), Cuadernos del Café Greco (Instituto Cervantes de Roma, 2004).

En poesía ha publicado varios libros como Recorrido de sombras (Endymión 1984), Memoria de la estación ausente (Endymión, 1985), Rahmaniel y Región de arena (Arte y cultura, 1994) y Dioscuros (Arte y cultura, en prensa).



Confluencia entre María Zambrano e Ibn Arabi

En el contexto de un modelo místico del Dios compadeciente y naciente en el hombre, que marca la constelación de muy diversas confluencias en María Zambrano (Tao, sufismo, san Juan de la Cruz, J. Böhme, Maestro Eckhart, Nietzsche, Max Scheler, L. Massignon, R. Guénon), se expone la genealogía de la recepción de Ibn Arabi en el pensamiento de María Zambrano y la serie de correlaciones con él en la "visión segunda" que es la "razón poética".



James Winston Morris (Premio Taryumán 2014)

El profesor James Winston Morris (Boston College) ha enseñado islamología en las universidades de Exeter, Princeton, Oberlin y La Sorbona de París. Imparte conferencias y dirige talleres en muchos países sobre filosofía y teología islámica, el sufismo, las humanidades en el Islam, el cine y la espiritualidad, el Corán y el pensamiento chií. Entre sus muy numerosos libros y artículos, sus últimas obras incluyen El saber del espíritu (Knowing the Spirit) de Ostad Elahi (2007), The Reflective Heart: Discovering Spiritual Intelligence in Ibn 'Arabi's 'Meccan Illuminations' (2005) y Orientations: Islamic Thought in a World Civilisation (2004), además de otras dos de inminente aparición: Openings: From the Qur’an to the Islamic Humanities (World Wisdom, 2014) y Approaching Ibn ‘Arabi (2014). Este año recibe en Murcia el Premio Taryumán 2014, otorgado por IBAFF y MIAS-Latina en reconocimiento a su trayectoria investigadora y su inestimable contribución al conocimiento de la obra de Ibn Arabi.



La creación como «cine» divino: Ibn Arabi y la naturaleza cinematográfica de la realidad

Para Ibn Arabi, al igual que para Platón y Dante, toda la vida terrenal y la existencia son esencialmente un drama divino: un acontecer cinemático actual, profundamente significativo y, en última instancia, transformador. Esta conferencia se centra en un pasaje clave de la obra maestro murciano procedente de Las iluminaciones de La Meca (incluyendo referencias ocasionales a La escalera de Jacob, así como a otros paralelismos cinematográficos que sirvan de ayuda a la hora de entender estos principios). También se destacarán algunos de los elementos fundamentales del proceso de la realización espiritual (tahqiq), por el cual cada individuo parte de la percepción de este drama en términos humanos (incluso en la forma de una pesadilla o de un castigo misterioso) y se dirige paulatinamente hacia el reconocimiento más profundo de su culminación como sueño divino. Teniendo en cuenta el contexto más amplio del festival de cine IBAFF en cuyo marco se celebra este simposio, nos centraremos sobre todo en el contraste entre las propuestas espirituales de distintos tipos de cine, considerándolas en tanto que claves eficaces y prácticas de este proceso universal de transformación.



James Winston Morris (Boston College, Tarjuman Prize 2014)

He has taught Islamic and religious studies at the Universities of Exeter, Princeton, Oberlin, and the Sorbonne. He lectures and leads workshops in many countries on Islamic philosophy and theology, Sufism, the Islamic humanities, cinema and spirituality, the Qur’an, and Shiite thought. Recent books include Ostad Elahi’s Knowing the Spirit (2007); The Reflective Heart: Discovering Spiritual Intelligence in Ibn ‘Arabi’s ‘Meccan Illuminations’ (2005); and Orientations: Islamic Thought in a World Civilisation (2004); together with the forthcoming Openings: From the Qur’an to the Islamic Humanities (World Wisdom, 2014) and Approaching Ibn ‘Arabi (2014).



Creation as Divine “Cinema”: Ibn ‘Arabi on the Cinematic Nature of Reality

For Ibn Arabi, as for Plato and Dante, all of earthly life and existece is essentially a divine Drama: an ongoing, profoundly meaningful, and ultimately transformative cinematic Event. Centering on a key passage in the Murcian master’s Mecccan Illuminations —with occasional allusion to helpful illustrations of these principles in Jacob’s Ladder and other cinematic parallels— this talk will highlight some of the key elements of the process of spiritual realization (tahqiq) by which each of us gradually moves from the perception of this drama in human terms (even as nightmare or mysterious punishment) to the deeper recognition of its fulfillment as divine Dream. Given the larger film festival context of this conference, we will focus particularly on the contrasting spiritual roles of different types of cinema as effective practical keys to this universal process of transformation.



María del Carmen Piñas Saura

Thiers, 1971. Es doctora en filosofía por la Universidad de Murcia con una tesis sobre María Zambrano. Interesada por la filosofía española, la poesía y las tradiciones espirituales, sus dos primeros libros (En el espejo de la llama y Pasividad creadora) se ocupan preferentemente de la razón poética zambraniana, mientras que el tercero (La esperanza habitada), que inaugura la Colección Dragomán de MIAS-Latina, añade, además, ensayos sobre la filosofía griega y sobre pensadores del mundo imaginal, como Jung o Tarkovski.



Gestación de la razón inspirada: agnosia infinita

Confluencias entre sufismo y mística filosófica trenzando un tejido vital de donde misterio y misericordia son matriz de experiencia abisal e inspiración. En el ámbito infinito de toda comprensión, Ibn Arabi y María Zambrano reconstituyen en el exilio al abrir espacio y tiempo. Con ellos y Heráclito se recuerda -memoria, órgano de la nostalgia- cómo al alma le aguarda lo que ni espera ni siquiera imagina...


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