Daniel Goleman



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Sobre los participantes

Tenzin Gyatso, Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, es el líder del budismo tibetano, el jefe del Gobierno tibetano en el exilio y un guía espmtual respetado en todo el mundo Nacido en el seno de una famiha campesma el 6 de juho de 1935 en una pequeña aldea llamada Taktser, ubicada en el Nordeste del Tíbet, fue reconocido a los dos años y en conformidad con la tradición tibetana, como la reencarnación de su predecesor, el decimotercer Dalai Lama Los Dalai Lamas son avatares del Buda de la Compasión, que se reencarna para servir a todos los seres humanos. Ganador del premio Nobel de la paz en 1989, es umversalmente conocido como un adalid de la resolución pacíftca y compasiva de los confhctos Ha viajado por todo el mundo disertando sobre cuestiones como la responsabihdad universal, el amor, la compasión y la bondad Menos conocido es su gran mterés personal por la ciencia, hasta el punto de haber afirmado que, de no ser monje, le hubiera gustado ser mgeniero Cuando erajoven en Lhasa se dedicaba a arreglar todo aquello que se estropease en el palacio del Potala, ya fuese un reloj o un automóvil Está muy mteresado en aprender los nuevos avances de la ciencia, posee un alto grado de softsticación metodológica mtuitiva y está muy mteresado en las imphcaciones humanísticas de los descubnmientos científicos

Richard. J. Davidson es el director del Laboratory for Affective Neuroscience y del WM Keck Laboratory for Functional Bram Imagmg and Behavior de la University of Wisconsm en Madison Estudió en la Nueva York University y en la Harvard University, donde se hcenció y doctoró, respectivamente, en psicología A lo largo de su carrera como investigador se ha mteresado por la relación que existe entre el cerebro y la emoción Actualmente ocupa las cátedras Wilham James y Vilas Research de psicología y psiquiatría de la Umversity of Wisconsm Es coautor o editor de nueve hbros, los más recientes son Anxiety, Depression, andEmotwn (OxTenzin Gyatso, Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, es el líder del budismo tibetano, el jefe del Gobierno tibetano en el exilio y un guía espiritual respetado en todo el mundo. Nacido en el seno de una familia campesina el 6 de julio de 1935 en una pequeña aldea llamada Taktser, ubicada en el Nordeste del Tíbet, fue reconocido a los dos años y en conformidad con la tradición tibetana, como la reencarnación de su predecesor, el decimotercer Dalai Lama. Los Dalai Lamas son avatares del Buda de la Compasión, que se reencarna para servir a todos los seres humanos. Ganador del premio Nobel de la paz en 1989, es universalmente conocido como un adalid de la resolución pacífica y compasiva de los conflictos. Ha viajado por todo el mundo disertando sobre cuestiones como la responsabilidad universal, el amor, la compasión y la bondad. Menos conocido es su gran interés personal por la ciencia, hasta el punto de haber afirmado que, de no ser monje, le hubiera gustado ser ingeniero. Cuando era joven en Lhasa se dedicaba a arreglar todo aquello que se estropease en el palacio del Potala, ya fuese un reloj o un automóvil. Está muy interesado en aprender los nuevos avances de la ciencia, posee un alto grado de sofisticación raetodológica intuitiva y está muy interesado en las implicaciones humanísdcas de los descubrimientos científícos.

Richard. J. Davidson es el director del Laboratory for Affective Neuroscience y del W.M. Keck Laboratory for Functional Brain Imaging and Behavior de la University of Wisconsin en Madison. Estudió en la Nueva York University y en la Harvard University, donde se licenció y doctoró, respectivamente, en psicología. A lo largo de su carrera como investigador se ha interesado por la relación que existe entre el cerebro y la emoción. Actualmente ocupa las cátedras William James y Vilas Research de psicología y psiquiatría de la University of Wisconsin. Es coautor o editor de nueve libros, los más recientes son Anxiety, Depression, and Emotion (Oxford University Press, 2000) y Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature (Oxford University Press, 2001). El profesor Davidson también es autor de más de ciento cincuenta artículos. Su obra ha recibido numerosos galardones por su destacada investigación científica, entre los que cabe señalar los concedidos por el National Institute of Mental Health y la American Psychological Association. También es asesor del comité científico del National Institute of Mental Health. En 1992 y, como participante en anteriores encuentros del Mind and Life Institute, formó parte del equipo científico encargado de llevar a cabo la investigación neurocientífica para el estudio de las excepcionales habilidades mentales mostradas por los practicantes avanzados de la meditación tibetana.

Paul Ekman es profesor de psicología y director del Human Interaction Laboratory de la facultad de medicina de la Uníversity of California en San Francisco. Estudió en la University of Chicago, en la Nueva York University y en la Adelphi University, donde terminó doctorándose. Su investigación se ha centrado en el estudio de la expresión de las emociones (y su relación con los cambios fisiológicos) y el engaño; es una auténtica autoridad en el campo de la expresión facial de las emociones. Entre los años 1967 y 1968 llevó a cabo una investigación intercultural sobre la expresión de las emociones en una cultura prehistórica de PapúaNueva Guinea, la cultura japonesa y varias otras culturas. Ha recibido muchos galardones, entre los que se cuentan el premio a la investigación científica concedido por el National Institute of Mental Health (que ha recibido en siete ocasiones) y un doctorado cum laude en humanidades por la University of Chicago. Ha publicado más que cien artículos y ha editado y publicado catorce libros, entre los que cabe citar The Nature of Emotion (en colaboración con Richard Davidson) (Oxford University Press, 1997). Su libro más reciente es una edición comentada del libro de 1872 de Charles Darwin, La expresión de las emociones en el hombre y en los animales, en el que subraya la importancia para la investigación contemporánea de las visiones de Darwin acerca de la evolución de la emoción.

Owen Flanagan es profesor de la cátedra James B. Duke de filosofía, catedrático de filosofía, profesor de psicología (experimental) y profesor de neurobiología en la Duke University. Durante el curso 1999–2000, el doctor Flanagan obtuvo el Romanell Phi Beta Kappa Professorship, un galardón que concede la dirección nacional de la hermandad Phi Beta Kappa a los filósofos americanos que hayan hecho una contribución importante a la filosofía y a su difusión entre el público en general. En la actualidad, el doctor Flanagan está muy interesado en el problema mentecuerpo, la psicología moral y el conflicto entre la imagen científica y humanística de las personas. Es autor de The Science ofMind (el MIT Press, 1991); Varieties ofMoral Personality (Harvard University Press, 1991); Consciousness Reconsidered (MIT Press, 1992); Self–Expressions: Minds, Morals and the Meaning ofLife (Oxford University Press, 1996) y Dreaming Souls: Sleep, Dreams, and the Evolution of the Conscious Mind (Oxford University Press, 2000). También ha publicado numerosos artículos, sobre temas muy diversos como la naturaleza de la virtud, las emociones morales, el confucianismo y el status científico del psicoanálisis.

Daniel Goleman es copresidente del Consortium for Research on Emotional Intelligence de la Graduate School of Applied and Professional Psy–chology de la Rutgers University. Se licenció en el Amherst College y se doctoró en psicología clínica y evolutiva en la Harvard University, donde acabó impartiendo clases. Ha sido cofundador del Collaborative for Academics, Social and Emotional Learning de la University of Illinois (Chicago), un grupo de investigación centrado en la evaluación y difusión de los programas escolares para el desarrollo del autocontrol afectivo. Su atención se ha centrado en la interfaz que existe entre la psicobiología y la conducta, con un especial interés en las emociones y la salud. En un par de ocasiones ha sido propuesto para el premio Pulitzer por su obra como periodista cubriendo la sección dedicada a las ciencias cerebrales y conductuales del Nueva York Times. Ha escrito o editado una docena de libros, entre los cuales cabe destacar el best–séller Inteligenda emocional (Kairós, 1996) y La salud emocional (Kairós, 1997), que recoge el tercer encuentro organizado por el Mind and Life Institute.

Mark Greenberg ocupa la cátedra Bennett de investigación sobre la prevención del departamento de desarrollo humano y estudios de la familia en la Pennsylvania State University, donde también es director del Prevention Research Center for the Promotion of Human Development. Se licenció en la Johns Hopkins University y se doctoró en psicología evolutiva e infantil en la University of Virginia. Su investigación se ha centrado en la neuroplasticidad, en el desarrollo emocional de los niños, en el estudio del vínculo padrehijo y en el desarrollo de estrategias educativas que puedan disminuirálos riesgos de problemas conductuales y alentar la competencia emocional y social. El profesor Greenberg ha sido asesor del U.S. Center for Disease Task Force on Violence Prevention y es copresidente del comité de investigación de CASEl (Collaborative for Academics, Social and Emotional Learning). Ha publicado más de cien artículos sobre el desarrollo infantil y un capítulo sobre los fundamentos neurológicos del desarrollo emocional en Emotional Development and Emotional Intelligence (Basic Books, 1997).

Geshe Thupten Jinpa nació en el Tíbet en 1958. Fonnado como monje en el Sur de la India, recibió el grado de geshe Iharam (el equivalente a un doctorado en filosofía) en el Shartse College de la universidad monástica Ganden, donde también enseñó filosofía budista durante cinco años. Es doctor (cum laude) en filosofía occidental y estudios religiosos por la Cambridge University. Desde 1985 ha sido el principal traductor al inglés de Su Santidad el Dalai Lama y ha traducido y editado varios de sus libros, entre los que se cuentan: The Good Heart: The Dalai Lama Explores the Heart of Crisüanity (Rider, 1996) y Ethicsfor the New Millennium (Riverhead, 1999). Sus trabajos más recientes son: (junto a Ja's Elsner) Songs ofSpiritual Experience (Shambhala, 2000), Tsongkhapa's Philosophy of Emptiness (que en breve publicar Curzon Press) y las entradas relativas a la filosofía tibetana de la Encyclopedia ofAsian Philosophy (Routledge, 2001). Entre 1996 y 1999 fue profesor del Margaret Smith Research de religiones orientales del Girton College de la Cambridge University. En la actualidad es presidente del Institute of Tibetan Classics, que se dedica a traducir los principales textos clásicos tibetanos a los idiomas contemporáneos. Vive en Montreal (Canadá) con su esposa y sus dos hijos pequeños.

El venerable Ajahn Maha Somchai Kusalacitto nació en una familia campesina del remoto Norte de Tailandia y fue ordenado monje a la edad de veinte años. Después de haberse licenciado en estudios budistas en Tailandia y de haberse doctorado en filosofía india en la University of Madras fue nombrado decano de la Mahachulalongkornrajavidyalaya University de Bangkok, donde actualmente es vicepresidente de asuntos externos y profesor de budismo y religiones comparadas. Ha publicado numerosos textos sobre el budismo y es ayudante del abad del monasterio budista de Chandaram y también suele aparecer asiduamente en la radio y la televisión tailandesa y escribir artículos para periódicos y revistas sobre temas budistas. Es cofundador de una sociedad internacional de budistas socialmente comprometidos, de un grupo que apoya un sistema alternativo de enseñanza en Tailandia y de una asociación de monjes tailandeses dedicada a preservar la vida retirada en la jungla propia de la tradición monástica tailandesa.

Matthieu Ricard es un monje budista en el Shechen Monastery de Kathmandú e intérprete al francés de Su Santidad el Dalai Lama desde 1989. Nacido en Francia en 1946, recibió el doctorado en genética celular en el Institut Pasteur bajo la dirección de Fran^ois Jacob, laureado con el premio Nobel. Por mera afición escribió Animal Migrations (Hill and Wang, 1969). Viajó a los Himalayas en 1967 y, desde 1972, ha vivido allí, convirtiéndose en monje budista en 1979. Durante quince años estudió con Dilgo Khyentse Rinpoche, uno de los principales maestros tibetanos de nuestro tiempo. Con su padre, el pensador francés JeanFran^ois Revel, ha escrito El monje y elfilósofo (Schocken, 1999) y The Quantum and the Lotus con el astrofísico Trinh Xuan Thuan (Crown, 2001). También ha publicado varios libros de fotografía, como The Spirit of Tibet (Aperture, 2000) y (con Olivier y Danielle Follmi) Buddhists Himalayas (Abrams, 2002).

Jeanne L. Tsai trabaja en el departamento de psicología de la Stanford University. Se licenció en Stanford y se doctoró en psicología clínica en la University of California en Berkeley. Su investigación se ha centrado en la relación que existe entre la cultura y la emoción, ocupándose del impacto de la socialización en la experiencia, la expresión y la fisiología de la emoción. Ha aportado un amplio espectro de métodos como, por ejemplo, comparar las diferencias fisiológicas y experienciales asociadas a la emoción entre personas de origen chino y otros grupos étnicos de Estados Unidos. Ha escrito numerosos artículos para diversas revistas técnicas y también es autora de varios libros, entre los cuales cabe destacar: The Encydopedia of Human Emotions (Gale, 1999) y The Comprehensive Handbook of Psychopathology (Plenum, 1993).

Francisco J. Varela se doctoró en biología en Harvard en 1970. Sus intereses se centraron en los mecanismos biológicos de la cognición y de la conciencia, temas sobre los cuales escribió cerca de doscientos artículos para diversas publicaciones científicas. También es autor o editor de quince libros, muchos de los cuales han sido traducidos a varios idiomas y entre los cuales cabe destacar: The Embodied Mind (MIT Press, 1992) y, más recientemente, Naturalizing Phenomenology: Contemporary Issues in Phenomenology and Cognitive Science (Stanford University Press, 1999) y The Viewfrom Within: First Person Methods on the Study ofConsciousness (Imprint Academic, 1999). Recibió varios premios por su investigación y fue fundador del France Professor of Cognitive Science and Epistemology de la École Polytechnique, director de investigación del Centre National de la Recherche Scientifique de París y jefe de la unidad neurodinámica del LENA (laboratorio de neurociencias cognitivas y de imaginación cerebral) del Hospital de la Salpetriére de París. Fue el científico fundador del Mind and Life y ha publicado varios artículos y libros sobre el diálogo entre la ciencia y la religión, entre los cuales destacamos Gentle Bridges (Shambhala, 1991) y Sleeping, Dreaming and Dying (Wisdom, 1997), que se ocupan del primero y del cuarto de los diálogos organizados por el Mind and Life Institute. El doctor Varela murió el 28 de mayo de 2001.

B. Alan Wallace se formó durante muchos años en monasterios budistas de la India y Suiza y, desde 1976, se dedica a la enseñanza de la teoría y de la práctica budista en Europa y América. Ha servido como intérprete de numerosos eruditos y contemplativos tibetanos, incluyendo a Su Santidad el Dalai Lama. Después de graduarse cum laude en el Amherst College, donde estudió física y filosofía de la ciencia, obtuvo un doctorado en estudios religiosos en la Stanford University. Ha editado, traducido, publicado o colaborado en más de treinta libros sobre el budismo, la medicina, el lenguaje y la cultura tibetana. También ha escrito sobre la interfaz que existe entre la ciencia y la religión. Entre sus trabajos publicados se cuentan Tibetan Buddhismfrom the Ground Up (Wisdom Publications, 1993), Choosing Reality: A Buddhist View ofPhysics and the Mind (Snow Lion Publications, 1996), The Bridge of Quiescence: Experiencing Buddhist Meditation (Open Court Publishing, 1998) y The Taboo ofSubjectivity: Toward a New Science of Consciousness (Oxford University Press, 2000). También es jefe de redacción de una antología de ensayos titulados Buddhism and Science: Breaking New Ground, que en breve publicar la Columbia University Press.


Sobre el Mind and Life Institute


Los diálogos entre Su Santidad, el Dalai Lama y científicos occidentales organizados por el Mind and Life Institute vieron la luz gracias a la colaboración entre el abogado y empresario estadounidense R. Adam Engle y el doctor Francisco Varela, neurocientífico nacido en Chile, que vivió y trabajó en París. En 1984, cuando Engle y Varela todavía no se conocían, ambos asumieron separadamente la iniciativa de crear un ciclo de encuentros interculturales entre Su Santidad y científicos occidentales para poder pasar varios días discutiendo temas diversos de interés común.

Después de acabar su carrera en la Harvard Law School, Engle entró a trabajar en un gabinete de abogados especializados en el mundo artístico de Beverly Hills y posteriormente pasó un año como asesor de GTE en Teherán. Su infatigable espíritu le llevó a pasar el primer año sabático en Asia, donde quedó fascinado por los monasterios tibetanos que visitó en los Himalayas. En 1974 conoció al lama Thubten Yeshe, uno de los primeros budistas tibetanos que enseñó en Inglaterra y pasó cuatro meses viviendo en el Kopan Monastery de Katmandú. Cuando Engle regresó a Estados Unidos se instaló cerca de Santa Cruz (California), donde el lama Yeshe y su compañero de enseñanzas, el lama Thubten Zopa Rinpoché, tenían un centro de enseñanzas.

Fue a través del lama Yeshe como Engle se enteró del interés que el Dalai Lama profesaba por la ciencia y de su deseo de profundizar en la comprensión de la ciencia occidental y de compartir con los occidentales su propia visión de la ciencia contemplativa de Oriente y se dio inmediatamente cuenta de que se trataba de un proyecto en el que debía involucrarse.

En otoño de 1984, Engle, que había sido acompañado en su aventura por su amigo, Michael Sautman, conoció en Los Ángeles a Tendziri Choegyal (Ngari Rinpoche), hermano menor de Su Santidad, y le presentó su plan para organizar, siempre que Su Santidad lo aceptara, un encuentro científico intercultural de una semana de duración. Ngari Rinpoche propuso la oferta a Su Santidad y, al cabo de pocos días, le informó de que Su Santidad estaría encantado de participar en las conversaciones con los científicos y delegó en Engle y Sautman la organización del encuentro. Así fue como Tendzin Choegyal empezó a desempeñar el papel de asesor fundamental de lo que, hoy en día, se ha convertido en el Mind and Life Institute.

Entretanto, Francisco Varela –también budista desde 1974– conoció a Su Santidad en un encuentro internacional en 1983, en el que participó como ponente en el Alpbach Symposia on Consciousness, donde enseguida entablaron contacto. Su Santidad estaba muy contento de tener la oportunidad de hablar con un neurocientífico que tenía cierta comprensión del budismo tibetano, y Varela, por su parte, estaba decidido a profundizar en ese diálogo. En la primavera de 1985, su amiga Joan Halifax, a la sazón directora de la Ojai Foundation, que había oído hablar de los esfuerzos de Engle y Sautman, le sugirió que tal vez pudieran aunar sus esfuerzos y trabajar juntos en la organización del encuentro. En octubre de 1985, los cuatro se reunieron en la Ojai Foundation y acordaron que el tema central del primer encuentro organizado por el Mind and Life Institute se centraría en la visión de la vida sustentada por las ciencias de la vida y la tradición budista.

El primer encuentro, que se celebró en Dharamsala (la India) en el mes de octubre de 1987, supuso más de dos años de trabajo entre Engle, Varela y la ofícina privada de Su Santidad. Durante este tiempo, Engle y Varela trabajaron en estrecha colaboración para encontrar el modo más adecuado de articular el encuentro. Engle se encargó de la coordinación general y asumió la responsabilidad de recabar fondos, la relación con Su Santidad y con su oficina y otras cuestiones de orden general, mientras que Francisco actuaría como coordinador científico y se encargaría de determinar el contenido científico, de seleccionar e invitar a los científicos y de editar las transcripciones de los encuentros.

Esta división entre las funciones administrativas y científícas funcionó tan bien que ha seguido manteniéndose desde entonces. Cuando, en 1990, el Mind and Life Institute acabó organizándose formalmente, Adam se convirtió en su presidente y en el coordinador general de todos los encuentros. Varela, por su parte, no se ha ocupado de la coordinación científica de todos ellos, pero hasta el momento de su muerte –acaecida en 2001– ha seguido siendo uno de sus principales impulsores y el colaborador más cercano de Engle.

Hay que destacar el carácter único de estos ciclos de conferencias. No siempre resultan fáciles de establecer los puentes de conexión que pueden tenderse entre el budismo y la ciencia moderna, en particular, la neurociencia; resultan difíciles de establecer. Varela tuvo la ocasión de experimentarlo cuando trató de poner en funcionamiento un programa científico en el Naropa Institute (hoy en día, la Naropa University), una institución de artes liberales ubicada en Boulder (Colorado) y creada por el maestro de meditación tibetano Chógyam Trungpa Rinpoche. En 1979, el Naropa recibió una subvención de la Sloan Foundation para organizar lo que probablemente fuera el primer encuentro de este tipo. Ese encuentro reunió a cerca de veinticinco estudiosos de prominentes instituciones americanas de diferentes disciplinas, como la filosofía, la ciencia cognitiva (neurociencia, psicología experimental, lingüística e inteligencia artificial) y, ob–viamente, los estudios budistas. La conferencia supuso una dura lección sobre la dedicación y el cuidado que exige la organización de un encuentro intercultural de tal envergadura.

Así fue como, en 1987, aprovechando la experiencia del Naropa y deseando evitar algunos de los errores cometidos en el pasado, Francisco adoptó varios principios operativos que ha utilizado para la organización de los encuentros del Mind and Life. Tal vez lo más importante fuera la decisión de que los científicos no sólo serían elegidos por su reputación y competencia en sus respectivos campos, sino también por su apertura mental. Esta familiarización con el budismo no es esencial –siempre que exista un sano respeto por las disciplinas contemplativas orientales, pero ciertamente resulta muy útil.

El programa fue perfeccionándose en la medida en que las conversaciones iban aclarando qué parte del terreno científico debían cubrir para asegurarse de que Su Santidad participase plenamente en los encuentros. Para garantizar su carácter participativo, los encuentros se estructuraron de modo que, en la sesión de la mañana, se llevara a cabo la presentación científica. De ese modo, Su Santidad podría tener una idea del campo de conocimiento que iba a tratarse. Las presentaciones matinales tenían una orientación amplia y general. La sesión de la tarde estaba dedicada al diá–logo en torno a los temas tocados en la charla de la mañana. Durante la sesión de diálogo, el orador que hubiera hecho la presentación de esa mañana podía defender sus preferencias y juicios personales en el caso de que difiriesen de los admitidos por el grupo.

La cuestión de la traducción de las reuniones supuso también un auténtico reto, porque era prácticamente imposible encontrar a un tibetano nativo que dominara el inglés y la ciencia, una dificultad que acabó superándose con un par de intérpretes, uno tibetano y el otro un occidental de formación científica. De ese modo se facilitaba la rápida aclaración de términos tan necesaria para poder superar los comprensibles malentendidos entre dos tradiciones tan diferentes. Thubten Jinpa, un monje tibetano que entonces estudiaba para obtener su licenciatura en geshe en el monasterio de Ganden Shartse y hoy en día doctor en filosofía por la Cambridge University, y Alan Wallace, que haba sido monje tibetano, licenciado en física por la Amherst University y doctor en estudios religiosos por la Stanford University, se encargaron de ejercer de intérpretes del primer encuentro y han seguido haciéndolo desde entonces. Durante el Mind and Life V el doctor Wallace no pudo asistir y se vio reemplazado por el doctor José Cabezon.

Uno de los principios fundamentales que han contribuido al éxito de los encuentros organizados por el Mind and Life Institute ha sido su carácter estrictamente privado, sin presencia de la prensa y con unos pocos invitados a modo de observadores. Esto contrasta profundamente con las conferencias que suele dar el Dalai Lama en Occidente, en donde su estatus público casi imposibilita mantener una conversación relajada y espontánea. El Mind and Life Institute graba sus encuentros en vídeo y audio para sus archivos y posterior transcripción, pero cuida mucho el entorno de los encuentros para permitir que la exploración pueda llevarse a cabo sin distorsiones.

El primer diálogo Mind and Life se celebró en 1987 en la residencia oficial del Dalai Lama en Dharamsala. Varela fue el coordinador científico y el moderador del encuentro, que giró en torno a varios temas, desde la ciencia cognitiva hasta el método científíco, la neurobiología, la psicología cognitiva, la inteligencia artificial, el desarrollo del cerebro y la evolución. En el grupo de apoyo se encontraban, además de Varela, Jeremy Hayward (física y filosofía de la ciencia), Robert Livingston (neurociencia y medicina), Eleanor Rosch (ciencia cognitiva) y Newcomb Greenleaf (informática).

El evento fue muy gratificante, ya que tanto Su Santidad como el resto de los participantes quedaron muy satisfechos al advertir que servían para establecer los cimientos de un puente de conexión. Finalmente, el Mind and Life I fue transcrito, editado y publicado por Jeremy Hayward y Francisco J. Varela con el título Gentle Bridges: Conversations with the Dalai Lama on the Sciences ofMind (Boston: Shambala, 1992). Este libro ha terminado traduciéndose al francés, castellano, alemán, japonés y chino.

El Mind and Life II tuvo lugar en el mes de octubre de 1989 en Newport Beach (California), bajo la supervisión científica de Robert Livingston y giró en torno a las ciencias del cerebro. El encuentro duró dos días y se centró fundamentalmente en la neurociencia y contó con la participación de Patricia S. Churchland (filosofía de la ciencia), J. Allan Hobson (sueño y sueños), Larry Squire (memoria), Antonio Damasio (neurociencia) y Lewis Judd (salud mental). Fue durante ese encuentro que Engle recibió una llamada telefónica a las tres de la madrugada para comunicar a Su Santidad que acababa de ser galardonado con el premio Nobel de la paz y que a las ocho de la mañana del día siguiente recibirían la visita del embajador noruego para informarle personalmente. Tras conocer la noticia, el Dalai Lama asistió al resto del encuentro como tenía previsto y sólo lo interrumpió para conceder una breve conferencia de prensa. Un relato de este encuentro puede encontrarse en Consciousness at the Crossroads: Conversation with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism, editado por Zara Housmand, Robert L. Livingston y B. Alan Wallace (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1999).

El encuentro Mind and Life III se celebró al año siguiente de nuevo en Dharamsala. Después de haber organizado y asistido a los dos primeros encuentros, Adam Engle y Tenzin Geyche Tethong llegaron a la conclusión de que los encuentros resultaban mucho más productivos en la India que en Occidente. Daniel Goleman (psicología) actuó como coordinador científico del Mind and Life III, que se centró en el tema de la relación que existe entre las emociones y la salud. Entre los participantes se hallaban Daniel Brown (psicología experimental), Jon Kabat–Zinn (medicina), Clifford Saron (neurociencia), Lee Yearley (filosofía) y Francisco Varela (inmunología y neurociencia). Posteriormente, Goleman editó el volumen que cubría ese evento bajo el título Healing Emotions: Conversation with the Dalai Lama on Mindfulness, Emotions, and Health (Boston: Shambhala, 1997).

Durante la celebración del Mind and Life III surgió una nueva área de investigación, que fue másallá del programa de la conferencia, pero que supuso una extensión espontánea de éste. Clifford Saron, Richard Davidson, Francisco Varela, Gregory Simpson y Alan Wallace iniciaron un proyecto para investigar los efectos de la meditación en personas que llevan mucho tiempo meditando. La idea era aprovechar la buena voluntad y confianza que se había forjado en la comunidad tibetana de Dharamsala y la predisposición de Su Santidad a este tipo de investigación. Fue entonces cuando, con el dinero aportado por la Hershey Family Foundation, se creó el Mind and Life Institute, que ha sido presidido por Adam Engle desde entonces. El Fetzer Institute patrocinó los estadios iniciales y, en 1994, recibió un informe sobre los avances realizados.

El Mind and Life IV –titulado "Sleeping, Dreaming, and Dying"– se celebró en 1992; la coordinación científica corrió nuevamente a cargo de Francisco Varela. En esta ocasión, los invitados fueron Charles Taylor (filosofía), Jerome Engle (medicina), Joan Halifax (antropología, muerte y el proceso del morir), Jayne Gackenbach (psicología del sueño lúcido) y Joyce McDougal (psicoanálisis). El resumen de esta conferencia fue editado por Francisco Varela y puede encontrarse bajo el título de Sleeping, Dreaming and Dying: Dialogues with the Dalai Lama (Boston: Wisdom Publications, 1997).

El Mind and Life V se celebró en Dharamsala en el mes de octubre de 1994. El tema fue "Altruism, Ethics, and Compassion" y la supervisión científica correspondió, en este caso, a Richard Davidson. Además del doctor Davidson, también participaron Nancy Eisenberg (desarrollo infantil), Robert Frank (altruismo en la economía), Anne Harrignton (historia de la ciencia), Elliot Sober (filosofía) y Ervin Staub (psicología social y conducta grupal). El libro que recoge este encuentro se titula Visions of Compasión: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Naíure, editado por Richard J. Davidson y Anne Harrington (NY: Oxford University Press, 2002).

El Mind and Life VI abrió una nueva vía de exploración másallá de las ciencias de la vida. El encuentro se produjo en octubre de 1997, y la coordinación científica corrió a cargo de Arthur Zajonc (física). Además del doctor Zajonc y de Su Santidad, los participantes fueron David Finkelstein (física), George Greenstein (astronomía), Piet Hut (astrofísica), Tu Weming (filosofía) y Anton Zeilinger (física cuántica). El volumen que cubre este encuentro se titula New Physics and Cosmology y fue editado por Arthur Zajonz (Nueva York: Oxford University Press, 2003).

El diálogo sobre la física cuántica prosiguió durante el Mind and Life VII, celebrado en el laboratorio de Anton Zeilinger en el Institut fur Experimentalphysic de Innsbruck (Austria), en junio de 1998. Los participantes de ese diálogo fueron Su Santidad, los doctores Zeilinger y Zajonc y los intérpretes, los doctores Jinpa y Wallace. Ese encuentro fue el tema del artículo de portada del número de enero de 1999 de la revista alemana Geo.

El Mind and Life VIII –el encuentro recogido en este libro se celebró en marzo de 2000 en Dharamsala con Daniel Goleman y B. Alan Wallace como coordinadores filosófico y científico, respectivamente. El título de este encuentro fue "Destructive Emotions" y en él participaron el venerable Matthieu Ricard (budismo), Richard Davidson (neurociencia y psicología), Francisco Varela (neurociencia), Paul Ekman (psicología), Mark Greenberg (psicología), Jeanne Tsai (psicología), el venerable Somchai Kusalacitto (budismo) y Owen Flanagan (filosofía).

El Mind and Life IX se celebró en la University of Wisconsin en Madison en colaboración con el Health Emotions Research Institute y el Center for Research on MindBody Interactions. Los participantes fueron Su Santidad, Richard Davidson, Antoine Lutz (en sustitución de Francisco Varela, que estaba enfermo), Matthieu Ricard, Paul Ekman y Michael Merzenich (neurociencia). Este encuentro de dos días se centró en el modo más eficaz de usar el RMNf y el EEG/MEG en la investigación sobre la meditación, la percepción, la emoción y las relaciones entre la plasticidad neuronal humana y la práctica de la meditación.

El Mind and Life X está previsto que se celebre en Dharamsala en octubre de 2002. El tema elegido para esta ocasión es "¿What Is Matter? What Is Life?". El coordinador científico y moderador será Arthur Zajonc, y los participantes Su Santidad, Steven Chu (física), Stuart Kauffman (teorías de la complejidad), Luigi Luisi (biología celular y química), Ursula Goodenough (biología evolutiva), Eric Lander (investigación genómica), Michel Bitbol (filosofía) y Matthieu Ricard (filosofía budista).

El Mind and Life XI será el primer encuentro público de esta serie y se celebrar en Boston los días 13 y 14 de septiembre de 2003 bajo el título "Investigating the Mind: Exchanges Between Buddhism and the Biobehavioral Sciences on How the Mind Works". En ese encuentro, veintidós reputados científicos se reunirán un par de días con Su Santidad y hablarán del modo en que el Institute puede alentar la investigación colaborativa entre el budismo y la ciencia moderna en los dominios de la atención, el control cognitivo, la emoción y la imaginería mental.

En el año 2000, algunos miembros del Mind and Life Institute ampliaron las fronteras de la investigación iniciada en 1990 y empezaron a investigar los resultados de la práctica de la meditación en los laboratorios de la ciencia cerebral de Occidente con la plena colaboración de meditadores avanzados. Esta investigación utiliza el RMNf, el EEG y el MEG y está llevándose a cabo en el CREA, de París, en la University of Wisconsin, en Madison, y la Harvard University. Los registros de la expresión emocional y de la psicofisiología del sistema nervioso autónomo están llevándose a cabo en la University of California en San Francisco y en la University of Berkeley.

El doctor Paul Ekman, de la University of California de San Francisco y uno de los participantes en el encuentro descrito en este volumen ha elaborado un proyecto de investigación denominado "El cultivo del equilibrio emocional". Éste es el primer proyecto de investigación multifásica a gran escala destinado a enseñar y evaluar el impacto de la meditación en la vida emocional de los meditadores principiantes. El proyecto tiene un par de objetivos fundamentales: diseñar un programa basado en las prácticas contemplativas del budismo y en la investigación psicológica occidental para enseñar a las personas a afrontar más adecuadamente las emociones destructivas y evaluar el impacto del programa en la vida emocional y de relación de quienes lo lleven a cabo. B. Alan Wallace, otro de los participantes de este encuentro, ha colaborado en la elaboración del proyecto y se encargar de enseñar a meditar a los participantes. Ekman ha reclutado también a Margaret Kemeny para dirigir, bajo su tutela, la ejecución del proyecto, mientras que el Fetzer Institute y Su Santidad han proporcionado los fondos necesarios para ponerlo en marcha.

Mind and Life Institute

2805 Lafayette Drive

Boulder, Colorado 80305

www.InvestigatingTheMind.org

info@mindandlife.org

Los congresos organizados por el Mind and Life Institute a lo largo de todos estos años han sido posibles gracias a la colaboración de numerosas personas y organizaciones.

Fundadores

E\ Mind and Life Institute no hubiera visto la luz, ni hubiera podido seguir desarrollándose sin el interés inicial y la continua participación y apoyo de nuestro Honorable Presidente. Su Santidad el Dalai Lama. Es realmente extraordinario que un líder religioso y un estadista esté tan abierto a la investigación científica y tan dispuesto a dedicar su tiempo a establecer y dirigir un diálogo entre la ciencia y el budismo. En los últimos quince años, Su Santidad ha invertido más tiempo en los diálogos del Mind and Life Institute que en cualquier otro grupo no tibetano del mundo y, por ello, le estaremos humilde y eternamente agradecidos y dispuestos a entregarnos a la colaboración y el diálogo entre el budismo y la investigación científica, por el bien de todos los seres.

Francisco Varela fue nuestro fundador científico; añoramos mucho su pérdida. Reputado neurocientífico y serio practicante del budismo, Francisco vivía realmente en la intersección entre la ciencia y el budismo y estaba plenamente convencido de que la colaboración entre ambas sería extraordinariamente provechosa no sólo para la ciencia y el budismo, sino también para toda la humanidad. La dirección en que orientó al Mind and Life Institute ha sido audaz e imaginativa, pero al mismo tiempo, respetuosa con las exigencias del rigor científico y de la sensibilidad budista. Y, por encima de todo, encontró, en medio del veloz mundo actual, el tiempo necesario para cultivar la obra del Institute de un modo respetuoso, lógico y científico. Nosotros seguiremos el camino que él nos trazó.


Agradecimientos


R. Adam Engle es el empresario que, después de enterarse de que Su Santidad estaba interesado en el diálogo entre el budismo y la ciencia, aprovechó la oportunidad y proporcionó el esfuerzo y el ingenio necesarios para que el Institute floreciera y avanzase.

Patrocinadores

Barry y Connie Hershey, de la Hershey Family Foundation han sido nuestros patrocinadores más leales y estables desde 1990. Su generoso apoyo no sólo ha garantizado la continuidad de los encuentros, sino que tambiér, ha alentado la vida del mismo Mind and Life Institute.

Desde 1990, Daniel Goleman nos ha entregado generosamente su tiempo y su energía. Éste es el espíritu con el que ha elaborado este libro –y también La salud emocional por los que no ha recibido compensación alguna, como un trabajo ofrecido a Su Santidad el Dalai Lama y al Mind and Life Institute, que serán quienes reciban los beneficios de su publicación.

A lo largo de los años, el Institute ha recibido un substancial apoyo financiero del Fetzer Institute, la Nathan Cummings Foundation, Branco Weiss, Adam Engle, Michael Sautman, Mr. y Mrs. R. Thomas Northcote, Christine Austin, el difunto Dennis Perlman, Marilyn y el difunto Don Gevirtz, Michelle Grennon y Michaela Wood, Klaus Hebben, Joe y Mary Ellyn Sensenbrenner, Edwin y Adrienne Joseph, Howard Cutler, Bennet y Fredericka Foster Shapiro, Richard Gere y John Cleese. En nombre de Su Santidad el Dalai Lama y de todos los participantes en estos encuentros, agradezco humildemente su ayuda a todas esas personas y organizaciones. Su generosidad ha tenido un profundo impacto en las vidas de muchas personas.

Científicos, filósofos, eruditos y practicantes budistas

Quisiera también dar las gracias a muchas personas por su apoyo para facilitar el funcionamiento del Institute. Muchas de ellas han ayudado al Institute desde sus orígenes. En este sentido, damos las gracias a Su Santidad el Dalai Lama y a los científicos, filósofos y eruditos budistas que han participado o siguen participando en nuestros encuentros, coino el difunto Francisco Varela, Richard Davidson, Paul Ekman, Anne Harrington, Arthur Zajonc, Robert Livingston, Pier Luigi Luisi, Newcomb Greenleaf, Jeremy Hayward, Eleanor Rosch, Patricia Churchland, Antonio Damasio, Alan Hobson, Lewis Judd, Larry Squire, Daniel Brown, Daniel Goleman, Jon Kabat–Zinn, Clifford Saron, Lee Yearley, Jerome Engel, Jayne Gackenbach, Joyce McDougall, Charles Taylor, Joan Halifax, Nancy Eisenberg, Robert Frank, Elliott Sober, Ervin Staub, David Finkelstein, George Greenstein, Piet Hut, Tu Weiming, Anton Zeilinger, Owen Flanagan, Mark Greenberg, Matthieu Ricard, Jeanne Tsai, Michael Merzenich, Sharon Salzberg, Steven Chu, Stuart Kauffman, Ursula Goodenough, Eric Lander, Michel Bitbol, Jonathan Cohen, John Duncan, David Meyer, Anne Treisman, Ajahn Amaro, Daniel Gilbert, Daniel Kahneman, Georges Dreyfus, Stephen Kosslyn, Marlene Behrmann, Daniel Reisberg, Elaine Scarry, Jerome Kagan, Eva Thompson, Antoine Lutz, Gregory Simpson, Alan Wallace, Margaret Kemeny, Erika Rosenberg, Thubten Jinpa, Ajan Maha Sonchai Kusalacitto, Sogyal Rinpoche, Tsonki Rinpoche, Mingyur Rinpoche y Rabjam Rinpoche.

La oficina privada de Su Santidady apoyos tíbetanos

También agradecemos y reconocemos el apoyo de Tenzin Geyche Tethong, Tenzin N. Taklha y olas demás personas extraordinarias de la oficina personal de Su Santidad. Estamos agradecidos con Rinchen Dharlo, Dawa Tsering, Nawang Rapgyal y Amy Head de la Office of Tibet de la ciudad de Nueva York y a Lodi Gyari Rinpoche de la International Campaign for the Tibet por su ayuda a lo largo de todos estos años. Y especialmente damos las gracias a Tendzin Choegyal, Ngari Rinpoche, que ha sido un guía maravilloso y un auténtico amigo.

Otros patrocinadores

Nuestro agradecimiento al Kashmir Cottage, el Chonor House, el Pema Thang Guesthouse y el Glenmoor Cottage de Dharamsala, Maazda Travel de San Francisco y Middle Path Travel de Nueva Delhi; Elaine Jackson, Zara Houshmand, Alan Kelly, Peter Jepson, Thupten Chodron, Laurel Chiten, Billie Jo Joy, Nancy Mayer, Patricia Rockwell, George Rosenfeld, Andy Neddermeyer, Kristen Glover, Maclen Marvit, David Marvit, Wendy Miller, Sandra Berman, Will Shattuck, Franz Reichle, Marcel Hoehn, Geshe Sopa y los monjes y las monjas del centro budista Park Deer, Dwight Kiyono, Eric Janish, Brenden Clarke, Jadyn Wensink, Josh Dob–son, Matt McNeil, Penny y Zorba Paster y Jeffrey Davis; Magnetic Image, Inc., Raphael Inc. San Raphael, California; Disappearing, San Francisco. Y también agradecemos la colaboración prestada por Boulder Creek, California HealthEmotions Research Institute (University of Wisconsin), Harvard University's Mind/Brain/Behavior Interfaculty Initiative, Karen Barkow, John Dowling, Catherine Whalen, Sara Roscoe, Jennifer Shep–hard, Sydney Prince, Metta McGarvey, Ken Kaiser, T & C Films, Shamb–hala Publications, Wisdom Publications, Oxford University Press, Bantam Books, Snow Lion Publications, Meridian Trust, Geoff Jukes, Gillian FarrerHallas, Tony Pitts, Edwin Maynard, Daniel Drasin, David Mayer y Sandra Berman.y budismo, respectivamente, y a Erik Hein Schmidt por sus respuestas a mis dudas sobre determinados aspectos concretos del budismo. Y gracias asimismo a Adam Engle por sus extraordinarios esfuerzos por mantener en marcha este tren. Sin su visión, firmeza y bondad, este empeño nunca hubiera podido llegar hasta aquí.

DANIEl GOLEMAN



Intérpretes

Gracias, por último, a nuestros intérpretes a lo largo de los años: Geshe Thupten Jinpa, que ha participado en todos los encuentros, B. Alan Wallace, que ha estado con nosotros en siete de las ocho ocasiones, y gracias también a Jose Cabezon, que sustituyó a Alan mientras estaba de retiro en 1995. Establecer un diálogo y una colaboración entre científicos occidentales y budistas tibetanos requiere de una traducción e interpretación muy cuidadosa. Estos amigos son literalmente los mejores del mundo.

R. ADAM ENGLE

A los reconocimientos de Adam quisiera añadir los míos propios. Como siempre, aprecio mucho el sabio consejo y el amoroso apoyo de mi esposa, Tara Bennett Goleman. También estoy especialmente en deuda con Zara Houshmand por sus interesantes notas líricas sobre la reunión y los eventos que la acompañaron (algunas de las cuales han terminado incorporándose al texto), por llevar a cabo las entrevistas anteriores y posteriores al encuentro con los participantes y por su dedicación a la adecuada supervisión de las transcripciones. También estoy agradecido a Alan Wallace por sus comentarios adicionales sobre ciertas cuestiones budistas muy detalladas, a Thupten Jinpa por sus consultas a los textos budistas y a las reuniones celebradas entre el Dalai Lama y científicos. Ngari Rinpoche ofreció una valiosa información sobre el interés que, durante toda su vida, ha tenido por la ciencia su hermano, el Dalai Lama. Gracias también a Rachel Brod por la investigación suplementaria, a Achaan Passano por entrevistar a Bhikku Kusalacitto en Bangkok, a Arthur Zajonc y a Sharon Salzberg y Joseph Goldstein por responder a mis dudas técnicas sobre física cuántica


ÍNDICE


(NOTA: Las páginas se corresponden a la edición papel)
Abbott, Jim, 348 Acimovic, Vesna, 85 aflicciones mentales, 131-57

adquiridas, 131-32, 185

antídotos de las, 137-40, 217

contrarrestar las, 132-33

y emociones, 131-32

fragilidad de las, 135-36

e inteligencia, 136-37

liberación de las, 146-47. 196-97, 213-14.217

listadelas, 144, 148-49, 153-54

y raíces del apego, 226-27

sin emociones, 155-56 afrenta moral, 127-28, 147-48 agresividad, 146-47, 331-32. 341-42 Ainsworth, Mary, 326 altruismo, 114, 353-55. 362-64 Amaro, Ajahn. 444 amor, 104-05, 191-93

antídoto de las emociones destructivas, 354-55, 365-66

antídoto del odio, 113-14. 121

cultivo del, 132-33. 281-84, 354-57

culturay, 301-14

y educación, 279-81

y metta, 96

poder del, 44-46

práctica del, 48

romántico. 311-13 ammales, 183. 185. 242. 244-45, 361-62,

366-67 ánimo, estados de. 187-91. 200. 361-62,

417-19


apego, 113, 116, 130, 144, 149, 156-57, 182

antídoto del, 132-33

cerebro y, 259-60

y ego, 115

visión occidental del, 156

y visualización, 358 rbol del conocimiento, EI (Varela y Matu

rana), 383 Aristóteles, 86, 87, 91, 95, 100, 101, 218,

223, 229, 346 arte de lafelicidad, El, (Dalai Lama y Cutler).

54, 92, 262, 289 asesinato. 19. 157-59, 365-66 Aung San Suu Kyi, 348-49 autoestima,

y compasión, 95-97

y estados constructivos de la mente, 104-05

exceso de, 149

faltade, 104

e influencias culturales, 309-10

visión budista de la, 370

visión occidental de la, 99, 310-11

Bell, sir Charles, 60

Bodhicaiyavatara (Shantideva), 85. 351.

354. 363

Bohm. David, 67. 68 Bohr, Niels, 67 Bowlby. John, 326 Boyer, Sophie. 143 Brown. Daniel. 327 Buddhisí and Western Perspectives (Walla

ce etal.), 442-43

483


Indice

budismo,


Abhidhaima, 68, 69, 110, 129, 141,

215-16,398,423 Abhidhsarmakosha, 154 y actividad iluminada, 362-64 actuahzación de la budeidad en el, 125-

26 y beneficios para la sociedad, 56, 70-

71,221,277

ciencia y, 62, 67-73, 86-87 tomo "ciencia interaa", 265 Cuatro Nobles Verdades en el, 286 y debates monásticos, 68 y emouones destruetivas, 18, 113-24,

198, 222-23,225-26 enseñanzas psicológicas del, 109-26 y entrenamiento meditativo, 49-51.

222-23

y expenencia, 129-30 y expenmentos con el lama, 27-52 y humildad, 50, 371 e impermanencia, 213, 224 Mahayana, 107 y meditación tibetana. 29-31 miulita en el, 355 namba en el, 401 objetivo del, 211 y practica, 216-17 ramas del, 107 y razón. 278-79 y reahdad nosustancial, 67 y relación entre el cuerpo y la mente. 72 samadhi en el, 48, 217, 228 samsara en el, 214. 276 Saüpathana Sutra, 224 y suicidio, 115



thangkhas tibetanos, 31, 80-81 Theravada, 96, 107 Tres Venenos en el, 17. 83, 148, 154,

235, 256-63

Vajrayana, 65, 72, 107. 146 Bunting, Eve, 349

cerebro. 241, 249

y alimentación mfantil, 327-30, 375 amigdala en el, 241-42, 248, 252-53, 259,417-20,418,434

y atención espacial, 270

cognición, percepción y, 395-97

y compasión, 358-60, 431

y conciencia, 386-414

y conducta compleja, 240-41

córtex prefrontal en el, 247-50, 420-21

córtex visual en el, 388-89, 430-31

y datos de pnmera persona, 389-91,

406-07


y deseo, 259-60 dividido. 251-52 y etectos de la meditacion, 19-20, 27-

51

de Emstein, 246-47, 249-50 y emociones impulsivas frente a razonadas, 272-74 y estudio del geshe, 420-22 y estudios con meditadores, 31-36, 37-



39,408-14 tunuón reíractana en el. 254-56, 277,

393,435-36

hipocampo en el. 241, 242-44, 434 e ilusión, 260-63 e tntehgencia humana, 247-50 e mvestigación con el lama, 34-36, 37-39 ira y, 256-57 lesiones del, 243, 331 lóbulo panetal en el, 240-42. 246 lóbulos frontales en el. 240-42, 244-45.

331-32 lo(us de las emociones en el, 237-38,

247-49 locus de las emociones destrucüvas en el,

16. 19. 240-44. 247-49, 251-63 locus de las emociones positivas en el.

38-39,247-49,419-20,427 y meditación, 424-29 y mente, 268-72 y miedo, 252-54

y niños en edad preescolar, 330-33 plasticidad del, 16, 20, 49-51. 83, 244-

46, 255. 268-98, 358-60, 415-37 razón, emoción y, 277-79 como lecipiente, 250 y reflejo del sobresalto, 42-44, 55 RMN, RMNt y pruebas con el lama,

31-36,392,428-29

T

y sistemas corporales, 250, 426-27



y sonnsa, 174-75, 356

y sueño, 429-31

y temponzación de las respuestas, 399-

401, 404-05 Chalmers, David, 388 ciencia,

y budismo, 22, 62, 67-69, 86-87 búsqueda de la verdad en la, 68-69 y filosofía occidental, 86, 353-54 predisposición del Dalai Lama hacia la,

57-73


teoría de la falsabihdad de Popper, 68 cogmción, 107-08 aflicciones mentales y, 137

funciones cerebrales y, 395-97 y mente, 129-30 y rigpa, 137-38 y shepa, 107 sutil, 267-68

válida versus mváhda, 227-29 Cohen. Amy, 386 Cohen, Jonathan, 444 compasión, 94-99, 191-93. 204-17 aflictiva, 145, 193 altruista, 94-95 yamor, 191-93 como antídoto, 354-55 autoestima frente a, 96-97 y cambios cerebrales, 358-60 cultivo de la, 30, 31, 132-33, 216-17.

276.280-81,353-77 Dalai Lama sobre la, 185, 360 dehmción budista de, 193 etectos calmantes de la, 357-58 y ejerucio "amor de madre", 355-56 y empatía, 95-96 importancia para uno mismo de la, 95-

96

e ira, 145-47 karuna, 96 y rneditación, 30-31, 37-39, 132-33,



191-93.276-77 meditadores como beneñcianos de la,

37-39, 358-60 y mente. 104 modelado de la. 348-50

Indice

y naturaleza humana, 94-99, 206-08



y percepción, 401-02, 405-06

y "Proyecto Personas Extraordinanas",

46-48

y supervivencia, 94-95 tsewa tibetana, 95 vínculo madrehijo y, 35, 192-93, 326,



328-29

conciencia, 36, 69, 266 cerebro y, 386-414 cogmción, 107-08, 267-68 contmuidad de la, 267-68 y meditación, 401-02 y mente mnata, 266 y muerte, 247 naturaleza lununosa de la, 118, 136,

266

mveles budistas de, 118-20, 136-37 rasgos alterados de, 55 shepa tibetano, 107 crueldad, 204-06, 362-66 cuántica, teoría, 66-67 cultura,



y autoestima, 309-10

y conducta mfantil, 314-17

y cultivo de la amabihdad, 360-62.

371-73 y estados emocionales deseables, 311-

313 y expenencia de la emoción, 19, 301,

320-21


y expenencia de la verguenza, 318 humana común, 301-02 mfluencia de la, 301-23 y lenguaje, 97 y reconocimiento de las simihtudes.

319-21


y souedad, 308-09, 317-19, 321-23 y umversahdad de la emouón, 170-73.

301-02 y yo, 305-07 Cutler, Howard, 54, 262

Dalai Lama, decimocuarto, 23 y actividad ilummada, 362-63 y alecto, 330 y afhcciones de la mente, 135-36

484


485

Indice


y aprendi/aje eficaz. 373-74

y atención, 48, 118

y autoestima, 97, 310

y cerebro, 250, 270-74, 398-99

y ciencia, 65-72

y tompasión, 185, 350-52, 357-58, 360

cuento del \et­ y la marmota. 105-08

y educación de las emociones, 65-73,

286-88, 348

y emociones afhctivas, 137-39, 153-56 y emociones destructivas, 127-59 y empatía, 366-67 y equihbno emocional, 209-30 y estado de ánimo, 187-91 ética secular en el, 16, 22. 219-20. 282,

284, 286, 322-23 exiho del, 65-66

y expenmentos con el lama. 55-56 y expresión tacial de las emociones,

174-77

y expresion hbre, 177-78 y famihas de emociones, 184-85 e ilusión, 260-61 mfancia y educación del, 57-64 e ira, 145-46. 204, 257-58, 335-36,



434-36

kundun, 47-48 linaje del, 57

y niente innata. 266. 267-68 y miedo a volar, 196 y Mind and Life Institute, 69-72 y muerte, 139 y paz, 21

y pensamientos que preceden a las emociones, 181-82 personahdad del, 20, 66 y phronesis de Anstóteles. 101-02 predisposición hacia la ciencia del. 36,

57-73

y presentación de Matthieu, 126 y reahdad, 133-35



y responsabihdad individual, 157-59 en Rusia, 66, 69 título de geshe del, 58-59, 129 visita a la Umversity ot Wisconsin, 29,

35-36, 62 Dalai Lama, decimotercero, 60, 64, 65

r

Darwm, Charles, 93, 170, 173, 182. 184,



207-08, 302, 434

Davidson. Richard J , 19, 20, 23. 77, 83, 211. 239-40, 315, 374, 377, 402-03 y atención espacial, 271 -72 búsqueda de emociones tranqmhzantes,

213

y cambios en el cerebro, 279-81 y Dalai Lama, 36, 62 decimopnmer diálogo Mind and Life,



443-44

y educación emocional, 288, 294 y emociones no afhctivas, 155-56 y equihbno, 218 equipamiento laboratono. 234. 239,

412 estudio de las emociones y cerebro, 38,

50-51, 233-63, 272-74, 277-79, 331.

358-59 expenmentos con el lama, 29-39, 50-

51, 54-55, 272, 392-93. 447-48 expenmentos sobre la cogmción mválida,

228-29

y Daniel Goleman. 235-36 mvestigación con Ekman, 174-75, 176 naturaleza de la concienua, 36 presentación, 235-40 qumto diálogo Mmd and Life. 353 trabajo con meditadores, 50-51. 54-55 Dawson. Geraldine, 329 De cuerpo piesente (Varela & Thompson),



389.411,445 Dennett, Damel, 250 depresión, 38. 243-44, 329-30, 417-19 deseo, ve'ase apego, desilusión radical. 213-14 destructivas, emociones,

antídoto de las, 21, 27-28, 87-88, 113-

114,119-20,132-33. 137-40,415-

416


atención plena y, 223-25, 297, 428 y cerebro, 16, 19. 240-44, 247-49, 251-

263 consenso en lo que está equivocado y,

294-96

cuestiones exploradas en la conferencia, 87-88



y daño, 113-15, 153 y dehncuencia, 364 desencadenantes de las. 87, 198-201.

417


efectos de las, 87, 286-88 emociones consideradas, 19-20. 115-

117, 143-45, 148-50, 215-16 y entermedad, 71 y fármatos. 28,416-17 tuentes de la, 16, 87, 115-17, 222-24 habituación a las, 196 impacto social de las, 286-88 e impulso y action, 194-96, 336-46 mtermitencia de las, 119-20 hberación de las, 119-24, 137-39. 140.

146-47, 217. 222-23, 229-30, 265 mamfestación de las, 120-21 y meditación, 28, 415-17 y naturaleza humana, 16. 117-20, 196 ochenta y cuatro mil, 115-17, 354 y percepcion, 112-13 y respuesta del sobresalto, 42-44 y sufhrmento, 15-16. 82, 115, 354 superacion de las, 16-20, 87-88. 196-

203.336-46,415-37 y supervivencia humana, 19-20. 163-

164,218 sustitución por la ecuanimidad de las,

19-20,28.214-15,355-56 temponzación de las, 122-23, 222-23

225-26 y Tres Venenos, 17, 83, 154. 235. 256-

263 visión budista de las. 19-20. 112-26.

209-10,212-13, visión occidental de las, 19-20. 87, 93.

209-10


vea.se también aflicciones mentales, Destructive Emotions (Flanagan), 441 destructivos de la mente, estados, 104-05,

152-53


véase tambien aflicciones mentales, Dilgo Khyentse Rmpoche, 112 doctnna del ]usto medio, 101,218 Dreytub, Georges, 444 Duchenne. Gmllaume, 169. 174

Indice


ecuammidad. 19. 28, 44-46. 214-16. 355-

356 educacion.

para adultos. 284-86

y alabanzas, 373-74

y amabihdad, 360-62

y aprendizaje emocional, 284, 288-98.

326-52 y compasión, 30. 31. 132-33. 216-17.

276,280-81.353-77 y dehncuencia, 364 y emociones negativas. 279, 333-36,

336-39

y equihbno emocional, 298 en Francia, 295 mfantil. 158-59, 178, 220-21, 245,



326-52. 360-62 e mtrospección, 297 PATHS, 325-27. 333-46, 372, 373-74 promover la amabihdad en la, 279,

280, 282-84 en Tailandm, 287-88 ego vease yo,

Emstem. Albert, 67, 246-47, 249-50 Eknun, Paul. 18-19, 23, 40, 78, 82, 89, 175, 257, 277-78. 433-34, 442-43 y compasión, 358

decimopnmer encuentro Mind and Life, 443-45

y desarme nuclear. 169-70 y educación emocional, 289-90, 296 y emociones perturbadoras del equihbno,

218-21


y eqmhbno emocional. 448-49 y estudios con el lama, 40-46 y evolución de las emociones, 138-39,

140, 164. 170, 180-81, 183 y suhijaEve, 170, 192-93 mvestigauón en Nueva Gumea dc.

168, 171-73.301

e ira, 201-03, 221, 277-78, 450-51 y lectura facial de las emociones. 165-66 y Margaret Mead, 301,320 y rmcroemociones, 165 presentación de, 165-66, 167-70 "Proyecto Personas Extraordinarias".

46-48, 450-51

486


487

Indice


transformación de las emociones destructivas, 147-48, 277-78 universahdad de las emociones, 163-

208, 229-30 Elias, Maunce, 333 emociones,

actividad cerebral y, 19-20, 38-39, 39-

48.89 y afecto facial, 18-19, 40-42, 89, 169-

185

en los animales, 183, 185, 242, 244-45 y aprendizaje, 177-78 atrapados en las, 178-80, 182-83, 198 y cambios corporales, 173, 176-77,



180-82, 250

canahzación de las, 123-24 y crianza, 244-45, 375 defmición de, 210-12 y diferencias mdividuales, 176-77 y distorsión de la reahdad, 112-13, 125,

262

y ecuanimidad y entrenarmento meditativo, 44-46 y eqmhbno, 209-30, 265 y evolución, 93, 98, 138-39, 164, 170,



183

expresión de las, 339-41 expresión voluntana e involuntana de las,

174-76

famihas básicas de, 184-87 y filosofía occidental, 90-105 y hormonas del estrés, 255 impulsivas \ersus razonadas, 272-74 e impulso y acción, 194-96, 336-46 mfluencia cultural de las, 301-23 e mtensidad, 207-08, 356-57 e mteracción social, 98-99 hberación de las, 123-26 y meditación, 27-28, 29-54, 54-56,



212-13 y mente, 107

microexpresiones de las, 40-41 y moral, 97-99 y naturaleza humana, 89, 97-99, 117-

120

neurociencia de las, 233-63 y pensamiento, 181-82,210-11



488

período refractano en las, 198, 202-03, 254-56, 393, 435-36

y práctica budista, 203

raíz latma del terrruno, 112, 133, 210-211

razón frente a, 101, 277-79

y represión, 196-98, 336-46

y respuestas condicionadas, 183-84

y sonnsa, 174-75, 356, 374, 440

térmmo tibetano para, 210-12

y test Stroop, 262

umversahdad de las, 19, 163-208, 301-302

valoración de las, 180-82

y velocidad de ocurrencia, 178-79

visión budista de las, 112

véase también destructivas, emocio

nes, positivas, emociones, empatía,

antídoto para la crueldad, 365-66

y compasión, 95-96

cultivo de la, 366-67

enseñanzas de la, 285-86, 354-56

e mfancia, 17, 83

y "Proyecto Personas Extraordmarias",

48

Engle, Adam, 17,69,81, 85,385,452 envidia, 116-17,313



antídoto de la, 120-21 ética,

y el Dalai Lama, 16, 22, 90-91, 99. 219-20,301

y tehcidad, 93

secular, 90-91, 282-84, 427 Etica a Nicomaco (Anstóteles), 95 Éüca para un nuevo milenio (Dalai Lama).

16,22,91,92,99,220,301 evolución, 93, 138-39, 164

y emociones, 93, 98, 138-40, 164, 170.

182 e\preswn de las emociones en los ammales

\ en el hombre, La (Darwm), 170, 182. 207. 302

Facial Action Coding System, 169 fchcidad,

bondadfrente a, 99-103

Indice

y crecimiento, 101-02



como objetivo humano, 99-103

placer frente a, 124

y plenitud, 123-24

siete clases de, 185-87

tipo sensual o tipo supenor de, 100-101

yvirtud. 368-71 tenomenología, 408-09

y \oguis, 93, 386, 389, 408-409 Ferrell, Trevor, 350-51 filosofía occidental,

y ciencia, 86

distmción entre hechos y valores en la, 92,98-99. 134

y duahsmo cartesiano, 269-70

Edad de la Razón en la, 102

e ignorancia respecto del budismo, 142-43

vision de las emociones en la, 88-105 Flanagan, Owen, 18, 23, 78, 82, 87, 88

y afrenta moral, 147-48

y definición budista de las emociones

destructivas, 217-18

y discusión de las emociones y filoso

tía occidental, 93-104, 149, 152

"Dreams The Spandrels of Sleep", 163-64

y educación emocional. 367-68

y estado de ánimo, 361

y tehcidad, 368-70

yfe, 90-91

John Fmdley Lecture, 440-41

mente versus cerebro, 269

naturaleza mherente a las emociones, 135-36

presentación de, 88-89

y reconsideración de las emociones

destructivas, 440-41

sueño y. 431

y valor evolutivo de los rasgos huma

nos, 163-64

Freedom m E\ile (Dalai Lama), 175 Fundamento'i del sendero medw Nagarjuna),

67, 226


Geschwind, Norman, 238

Goleman, Daniel, 23

conversación sobre la ira y los hderes políticos, 127-28 y Davidson, 235-36 y educación emocional, 289-90, 291-93 y etectos de la meditación, 235-36 y Paul Ekman, 165-66, 169-70 e mtehgencia emocional, 180, 235 moderador de las discusión con el Dalai Lama, 77, 78, 81-82, 96, 164-65.

288, 303-05, 436-37 presentación de, 235-36 y psicología budista, 109-10, 215 tarea de registro del encuentro, 20-21

Gottman, John, 347

Gould, Stephen Jay, 140, 163

Greenberg, Chnsta, 328

Greenberg, Mark, 19, 23, 78, 83

y aprendizaje emocional, 279-80, 282,

284, 293, 294-95, 325-52, 366-67 y cnanza, 315

y cultivo del eqmhbno emocional, 449 y educación de los maestros, 375-76 y educación mfantil, 177, 220, 245 tuturos proyectos de, 445-46

y PATHS, 325-27, 333-46, 372, 445-46 y percepcion de la muerte de los niños,

158 presentación de, 326-27

Guidded b\ Emotwns (Ekman), 198, 442

Gurdjieft, G 1, 110

Gyatso, Tenzin. véase Dalai Lama, decimocuarto,

Hahfax, Joan, 385 Harrer, Hemnch, 63-64 Hdirmgton, Anne, 240, 353, 443 Harvard University, encuentros Mmd and

Life, 20


"Investigatmg the Mind", 442-45 Hayward, Jeremy, 69-70. 383-84 Heitetz, Ronald, 127 humana, naturaleza,

y compasión, 94-99, 206-08

y cultura, 93-94

desinteresada, 94-99

y emociones, 89, 97-99

489


índice

y emociones destructivas, 16, 117-20

y evolucion. 93

visión occidental de la. 94-95 humildad, 50. 105,371 Husserl, Edmund, 408-09 Hut, Piet, 67

identificación, vease apego, ignorancia 116, 144, 149-51

anottopa, 152

y cerebro. 260-63

lelo, 150

ilummacion, 125-26, 140, 156 Ilustración. era de la, 211 mtegndad, 104-05 mtehgencid emocional, 19, 180 Inteligenaa emocwnal (Goleman), 150,

289, 325 ira. 144, 148-49, 256-57

antídoto de la, 44-46, 132-33

apropiada. 432-33

y cerebro, 256-57

constructiva, 257-58. 433-34

y control educacional, 336-39, 343-46

e mvestigación, 393

y líderes del mundo, 127-28

y meditación, 137-38

y moral. 128, 147-48, 432-36

patológica, 259

y rabia, 17, 127-28

respuestas airadas en la, 203-06, 207-08

y respuestas corporales, 173, 314

superación de la, 198-204

y temperamento, 101

tipos de, 148-49, 204-06,

y violencia, 204-06

virtuosa, 145-47

visión budista de la, 119-20, 189, 204

visión octidental de la, 189-90

Jacob, Francois, 111

James, Wilhams, 85. 88. 239. 247. 297. 351,408,412

Jmpa, Gheshe Thupten, 23, 73, 77-78. 81. 99, 130, 184,247,307,313,360 y emociones destructivas, 141, 144-45. 148-53,215

490


T

y emociones positivas, 215-16 encuentro Mmd and Life, 444 mterprete del Dalai Lama, 141. 142 presentación de, 141-43 título de geshe de, 142 Judd, Lew, 209

Kdbdt-Zmn. Jon. 285, 420, 424-29, 449

Kagan, Jerome, 314, 316. 444

Kagan, Norman, 290

Kangyur Rmpoche, 111

Kant, Immanuel. 91, 99-101, 103, 268

Kennedy, John F. 127

Kierkegaard, Soren, 30

Kitayama, Shmobu, 306

kleshas véase aflicciones mentales,

Kohlberg, Lawrence, 296

Kosslyn, Stephen, 444-45

Kuhn, Thomas, 68

Kusalacitto, Ajahn Maha Somchai, 23, 78.

81,82,96, 106-07. 129,215

y atención plena, 223-25

campos de verano en Tailandia, 287-88

presentación de, 106-07

y valores budistas, 451 Kusché, Carol, 326

Lazarus. Richard, 148

Leverison, Robert, 43. 46, 173. 303, 311

Lewontm, Richard, 163

Libet, Benjamm, 399

hbro tibetano de la Gtan Liberacion, El

(EvansWentz, trad ). 84 hbro nbetano de la muerte, El (Sogyal Rin

poche), 84, 285

hnguística. 97, 186. 189, 210-11, 307 Luborsky. Lester, 197 Lutz, Antome, 51-53, 452

Markus, Hazel, 306

Marx n­ Jesús, Ni (Revel), 110

Maturana, Humberto, 382-83

McClelland, David, 237

Mead, Margaret, 301, 320

meditación,

amor>, 132-33,279-81

y análisis electroentelalográfico, 37-39

antídoto de las emociones destructivas,

120-22, 132-33, 147-48 y atención plena, 50, 83, 217, 223-25,

285, 297, 389, 428 y autogestión emocional, 28 cambios cerebrales en la, 424-29 y compasión, 30-31, 37-39, 132-33.

192-93,276-77

concentración en un punto, 30, 48, 52 control del pensamiento y, 274-77 y Cuatro Inconmensurables, 354 y devoción, 29-31 y cducación mfanül, 28 y emociones sutiles, 212-13 como entrenamiento de la mente, 27,

34-56


y estado abierto, 29-30, 52 expenmentos sobre la, 27-56 e impermanencia, 212-13 mtrospección y, 178-80 mvestigación sobre la, 27-56 y microexpresiones, 40-42 y miedo. 31 pautas cerebrales en la, 20, 31-32, 36-

37, 420-24

y percepción, 52-54, 225-26 y plasticidad neuronal, 49-51. 244-45,

281-82


y reahdad, 137-39 y reflejo del sobresalto, 42-44 shamata, 297 shme, 258, 413 enTíbet, 123, 275 tipos de, 29-30, 36-37 y vacmdad. 120-22 vipashsvana, 84, 228 visuahzación, 29-31, 130-31 mentales constructivos, estados. 104-05,

156,214-16,235 mcnte,

y cerebro, 268-72

innatd, 266

"naturaleza última de la". 118

sosiego de la, 55-56, 213-14, 333-36

vacía, 133-34

véase también aflicciones mentales.,

conciencia,

Indice


miedo,

y cerebro, 252-54

contagioso, 207

y fobid, 244

habituacion al, 196

hberacion del, 196-98

y neurociencia afettiva, 19

respuestas corporales ante el. 173

tipos positivos de. 217-19 Milarepa. 126 Mill, John Stuart, 100 Mind and Its Funttwns (Rabten), 152 Mmd and Lite Insütute, 17

frutos de los diálogos del, 69-72

fundación del, 19, 77, 385-86

"Investigatmg the Mmd", 443-45

orígenes de los encuentros con el Dalai

Lama, 17,69-70,85,386

qumto encuentro, 353-54

website, 445 Mmgyur Rmpoche, 137 monje \ el filósofo El (Ricard), 110, 265 muerte, 139, 157-59,246-47

y estado de la Clara Luz, 266

miedo a la, 253

Nagarjuna, 67. 226

Nauta. Walle, 238. 240

neuroplasticidad. 16, 20. 49-51, 83, 244-

46, 255, 268-98, 358-60, 415-37

véase también cerebro,

odio, 15. 116, 191

antídotodel, 113-14, 121

hacia uno mismo, 114-15

no destructivo, 191

prácticas para transfortnar el, 146-47

y shedang tibetano, 145

y violencia, 15

On BecommgAnate (Varela), 389 optimismo, 47

y estados de mmo, 361-62 orgullo, 116, 144

antídoto del, 120-21 Oser, lama, 27-55, 272, 392-93, 445, 447-

448


491

Indice


PATHS (Promotmg Alternative Thmkmg

Strategies), 325-27, 333-46, 372, 373-374

Control Signals Poseer, 343, 344, 351 Patrol Rmpoche, 276 pensamiento,

yemoción, 181-82,210-11

encadenanuento de, 274-77

visión budista del, 181-82

visión occidental del, 181

véase también cogmción, mente, percepción, 51-53, 225-26

y emociones, 402-04

filosofía budista y namba, 401-02

y reconocimiento de rostros, 400-06 Platón, 86, 87, 91, 100-01, 152 Popper, Karl, 66, 68 positivas, emociones, 155-56, 214-16, 235

cultivo de las, 351-52, 355-57

debihtamiento de las emociones des

tructivas y, 235

y distorsión de la realidad, 155-56

estudio de las, 46-47

e mfluencus culturales, 312-14, 371-73

lista budista de las, 214-16 lotits cerebral de las. 37-39. 247-49, 419-

20, 427

\ease tambien emociones, practua de la mtehgetuia emocional, La



(Goleman), 291

Pnnuples ofPsychology (James), 247 Problems ofthe Soul (Flanagan), 441 "Proyecto Personas Extraordmanas", 46-

48,450-51 psicologia budista, 109-26, 130

y afhcciones mentales, 130-56

anusa^as en la, 190-91

bienestar emocional y social en la, 209-10

y coneeptuahzación, 399-401

desarrollo del yo en la, 327, 442-43

fattores mentales en la. 214-16, 235

c mfehcidad mental, 188-90

ptajña en la, 180

snkha en la, 442 psicología occidental,

atención a lo que tunuona mal en la. 39. 209, 353

492


r

y cambio, 353-55

cogmtiva, 238, 239

conductismo, 237, 238-39

exitosa, 197

e mtegración con la psicología onental,

442-43

e mtrospección, 413 e mvestigación cerebral, 233-34 objetivodela, 211,265, 327 y tendencias latentes, 190-91 transpersonal, 327 visión freudiana en la, 209, 233, 238,



Rabten, Geshe, 152 razón, 101

en el budismo, 129-30, 215-16

y emociones destructivas, 277-79

enfasis occidental en la, 211-12

\éa<­e también pensarmento, reahdad,

mvel convencional, 133-34

emociones destructivas, 112-13, 130. 131, 138

naturaleza de la, 132-34

nivel úlümo, 133-34 regocijo, 216, 356 rehgión, 102-03, 282-84, 294-96

simihtudes culturales en la, 319-21 resentimiento, 191 Revel, JeanFrangois, 110, 265 Ricard, Matthieu. 18, 23, 78, 79, 82. 87. 90.

92, 186,265

y compasión, 193, 285, 355-56

y desilusion radical. 214

y educación emocional, 291-93

y equihbno emocional. 449

"Investigatmg the Mmd", 444-45

e ira no afhctiva, 146-48

meditacion y pensamiento. 274-77

presentacion de, 110-12

y psicología budista, 113-26, 137-39,

335

Rodm, Judith, 237 Ruesch, Jurgen, 167



Salzberg, Sharon, 96 Schwartz, Gary, 236

Seligman,Martm, 47

Shantideva, 85, 354

Shure, Myrna, 333

Smith, Huston, 66

Sogyal Rmpoche, 137, 285

Staub, Ervm, 353

Stem, Gertrude, 412

sufrimiento, 46, 206-07, 214, 286-88

compasión y hberacion del, 354-55 Suomi, Stephen, 185

Talks to Temhers (James), 297 temperamento, 101, 200-01, 361-62, 403-

04,417-20

Thompson, Evan, 444-45 Thurman, Robert, 73. 85 Tomkms, Sylvan. 168 Tres Venenos. 17, 83, 148. 154, 235, 256-

263


Trungpa, Chogyam, 109, 383-85 Tsai, Jeanne L. 19, 23, 78, 83. 157, 284,

365


y educauón emouonal. 290

y equihbno emociondl. 449

e influencias culturales en las emouones. 305-19.371-73

presentación de, 302-03, 305

relacion con el Dalai Lama de. 319-23

y responsabihdad mdividual del estado

mental, 157-59 Tsoknyi Rmpothe, 137 Tsongkhapa, 143.211

University ot California, 43

estudios sobre la meditación en la. 40-42 University of Wi&consin,

Davidson en, 236. 239

encuentros postenores, 20, 39-40, 56

expenmentos con el lama, 29-39, 50-51. 54-55, 272. 392-93, 447-48

visita del Dalai Lama. 29, 35-36, 62

uühtdnsmo, 100, 102-03

Varela, Francisco J , 19, 23, 51-53. 69. 77. 81.83. 105-06, 186,247,445 afhcuones mentales \ersus emociones, 152-53

Indice


compasión y el cerebro. 358-60

cosificación de la reahdad, 133-35

y el Dalai Lama, 69, 105-06

y educación, 295

y emoción tibetana, 210-11

estado mental y propiedad emergente, 267,269

y estudio de la conciencia, 51-53, 83

muerte de, 452

y percepción de la emoción, 225-26, 227

presentación de, 382-89 vajiedades de la experiencia rehgwsa,

Las, (James), 247

Varietiei of'Mord Personahn (Flanagan), 89 V;eu from Wirhm, The (Varela), 389 violencia, 204-06

escuela, 376-77

guerra, 205-06 virtud,

Anstoteles y la, 101, 146

y bondad pnmordial, 124-26

de las buenas personas, 93

y emociones. 89, 97-99, 101-02

y fehcidad e ilusiones positivas. 368-371

tehciddd \enii:,, 99-101

enKant, 99-103

y papel en la vida mtegra. 89-90

yrehgion. 102, 103

utihtansmo y, 100, 102-03

Wallace, D Alan, 18, 23, 71, 78, 81, 83, 209,258,313,351,376.411 y compasión, 96. 192-93, 354-55 definiuón de búsqueda mental sana.

209 educación emocional en la empresa,

291-93

y equihbno emotional, 449 intérprete del Dalai Lamd, 83-85, 107,



130

"Invesügating the Mmd", 444 y mente mnata, 265-66 moderador del encuentro. 83, 96. 107,

110. 114. 146. 148.229,432-33 presentauon de. 83-86

493


Indice

r

presentación de la lista de Jinpa, 141. desarrollo del, 327



143-44, 148-53 y emociones destructivas, 117

y sobrecogimiento, 187 ilusorio, 117

Weissberg, Roger, 327, 333, 344 percepciones culturales del, 305-07

Weizsácker, Carl Friedrich Von, 67 y sociedad, 308-09, 317-19, 321-23

Whitman, Charles, 259 vacuidad del, 133-34 Wilber, Ken, 327

Zajonc, Arthur, 85 '



yo, 115-17 Zeilinger, Anton, 67 FIN

1 Reconstrucción didáctica por capas del cuerpo humano en la que se superponen una serie de láminas transparentes en cada una de las cuales se halla representado un sistema orgánico distinto (óseo, digestivo, vascular, nervioso, muscular, etcétera) para transmitir a los estudiantes de anatomía una idea global de la ubicación de las distmtas cstructuras (N de los T)




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