"Conciencia absoluta" y acción en Jaspers



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a.En el caso de las expresiones lógicas las explicaciones en torno a lo existencial se caracterizan por argumentos puramente negativos (que la existencia no sería tal y tal), circulares o paradojales.

b.En el caso de las expresiones psicológicas por medio de las cuales se pretende explicar lo propiamente existencial trayendo a colación distintas experiencias (el ámbito empírico).

c.Y dejemos que el propio Jaspers describa lo relativo a lo metafísico: "En los pensamientos metafísicos e imágenes está el peligro de tomarlos como contenidos a la mano de la fe dogmática o de ver degradarse su profundidad a meros símiles /..../" (p. 289).

Mas, como ya vimos, pese a todo el existente tiene que atreverse a la comunicación de esos contenidos. La postura contraria a ello, es decir la que por lo demás es muy característica, y que consiste en un "resistirse" ("Sichsträuben") contra esos contenidos, como ser, existencia y trascendencia, porque de ellos no se habla, postura que suele confundirse con un auténtico pudor, significa, en verdad, para Jaspers el "peligro de no filosofar".

Y, claro está, el que tiene esa postura, puede parecer que se guarda la verdad, pero lo cierto es que junto con ser un falso pudor el que lo motiva, ésa su postura es tal vez un cómodo refugio en el que no hay filosofar en absoluto.
3.4 Serenidad.

Ella está también atravesada por la distinción entre ser-ahí y la posibilidad de la existencia.

Nos dice nuestro psiquiatra-filósofo que la serenidad puede significar primero tranquilidad de los nervios o el vivir con alegría en distintas situaciones, mientras que la serenidad de la que se trata aquí (diríamos, la "serenidad existencial") se manifiesta en el guardar la posibilidad de la conciencia absoluta, aunque estemos muy lejos de alcanzarla: ella es pues confianza, a pesar de que lo que de momento vivimos pueda inclinarnos a no creer más en ella. La serenidad, así entendida, es "resguardo en el estar-lejos de la cumbre" (p. 291).

III


Acción
Como veíamos anteriormente, más allá de las distintas etapas y estadios de la conciencia absoluta que hemos analizado se trata de que el existente actúe, esto es, por decirlo así, retorne al mundo y lo modifique.

Mas, a lo largo de la historia de la filosofía la acción, cómo definirla y con ayuda de esa definición al fin y al cabo cómo actuar de una determinada manera, siempre ha consitutuido un problema, y no podríamos sostener que con Jaspers este problema se solucione (tal vez no tiene solución).

Quiero decir con ello que nuevamente en Jaspers encontramos unos que podríamos llamar "preparativos para la acción". La acción propiamente tal, pensemos en la acción del político, por ejemplo, es asunto del político. La mala experiencia de Platón en Siracusa es ilustradora al respecto.

Pero, por otro lado, estos así llamados "preparativos" son enormemente significativos y es más que probable que en razón de que nunca han sido suficientemente tomados en cuenta, el mundo está en esa ruina perpetua de que nos habla Jaspers.

Dentro de su filosofía la nueva barrera para llegar a la acción concreta tiene su perfil peculiar: se trata en ella de que la existencia no puede objetivarse. Ella es en el modo del ser-posible asumido. El siguiente pasaje es iluminador al respecto:

"La existencia independiente puede estar a solas con su trascendencia; ella conoce el punto arquimédico fuera del mundo como un posible, y sin embargo retorna al ser-ahí y a su comunicación como la única estancia de la certidumbre y verificación de aquello que ha experimentado solitaria y en el más allá. Ella vive en el mundo y fuera del mundo; conoce los límites y se mueve esencialmente dentro de ellos" (p.168).

Con el fin de ver por qué la objetivación de la existencia es siempre indebida, tomemos en cuenta, por ejemplo, la libertad (y la existencia es pues posibilidad y libertad). Escuchemos a Jaspers:

"La libertad no es fuera del ser-sí-mismo. En el mundo objetivo no hay para ella lugar ni vacío" (p. 191).

Si reparamos en ello, en la última cita leemos no solamente que no hay lugar para la libertad en el mundo, sino además que no hay tampoco vacío para ella, lo que quiere decir que no siendo ella del mundo, sin embargo es ahí donde está llamada a realizarse.

En lo que concierne a la acción, ella desde luego supone elección, (porque precisamente tenemos que elegir qué hacer), mas, antes que ello, es ante todo la libertad la que propiamente es elección, y lo decisivo radica en la elección de la posibilidad de ser-sí-mismos. La libertad es "la elección de mí mismo" (p. 182).

Ello explica que Jaspers, en la línea de Spinoza,Leibniz y Hegel, pero siguiendo el propio camino de su pensar, pueda identificar la libertad con la necesidad, cumpliéndose ello exclusivamente en la decisión de lo más esencial: la de ser-sí-mismos.

"/.../ que la libertad absoluta sea la necesidad absoluta; que la más elevada decisión por lo recto sea sin elección" (p. 196).19

Y bien, todos estos elementos concurren en pensar la acción desde la posibilidad de la "acción incondicional"(lo que sin duda está en la directriz ética de seguir pensando a Kant).

Ya hemos visto que de la existencia en su relación con el mundo provienen ideas que lo gobiernan (y ello tiene que ver con lo que Jaspers llama el "espíritu" ("Geist"). Digamos que una de esas ideas puede ser la justicia. La justicia constituye de este modo una posible expresión de la acción incondicional (cfr. p. 299).

Ahora bien, la forma como realicemos la justicia, qué medidas concretas tomemos, si acaso la idea de justicia la traducimos en una ideología, todo ello corresponde ya a las demandas de un "actuar-según-finalidades" ("Zweckhandeln"). Escuchemos a Jaspers:

"Actuar-según-finalidades está condicionado por la finalidad a hacer explícita y la cual es nada más que medio. El actuar incondicional, al contrario, es él mismo querido como tal; en tanto como actuar en el mundo tiene finalidades, él está insuficientemente fundado en ellas. Mientras que al actuar-según-finalidades le gustaría conocer una finalidad última, que empero nunca puede encontrar, no necesita el actuar incondicional una finalidad última, ya que lo es en sí mismo como expresión de un ser" (p. 294).

Conviene hacer notar que al final de la cita se asocia la finalidad última con la "expresión de un ser" y no simplemente con lo que sería una "expresión de el ser". Por cierto, ello se debe a que el actuar incondicional tiene que ver ante todo con la afirmación del ser de cada cual en la posibilidad de ser-sí-mismo.

Pero, claro está, fijémosnos bien en lo que ocurre con esta acción incondicional, por ejemplo la de la justicia, en un mundo caracterizado enteramente por el condicionamiento. Aquí se produce inevitablemente un choque.

"La incondicionalidad no tiene una relación tranquila con el ser-ahí; es recién en el quiebre del ser-ahí el movimiento de su realización. / El hombre, el único ser /Wesen/ actuante, está de hecho en un quiebre con su ser-ahí" (p. 296).

(Dicho sea de paso, Jaspers sostiene que sólo el hombre actúa, el resto de la naturaleza, incluyendo los animales, es parte de un acontecer - Geschehen -:

"Desde el movimiento de los astros hasta las transformaciones sobre la superficie terrestre sólo hay acontecer. Planta y animal viven en una inconciente relación-de-finalidades /Zweckbezogenheit/ de su ser-ahí cerrado en sí mismo. Sólo el hombre actúa" (p. 292)).

Pues bien, este único ser actuante está en un quiebre con el ser-ahí, el cual es ya en primer lugar con la naturaleza :

"Él quiebra con la naturaleza con el fin, o bien de hacerse uno con ella libremente, o bien caer en ella salvajemente, lo que no es un retorno a la naturaleza, sino una desvirtuación del hombre, que no puede dejar de ser hombre" (p. 297).

Pero luego ese quiebre (que también incluye a la técnica), se amplía a toda forma de "orden-del- ser-ahí" ("Daseinsordnung") como estado, sociedad, estado, iglesia, incluso la vida misma. Desde esta perspectiva, que tiene que ver con el planteamiento de que el hombre no agota su ser como mero ser-ahí, Jaspers dirige su atención con mucha perspicacia a lo que sucede con el delicuente, el enfermo mental (Geisteskranke) y el suicida, porque efectivamente ellos también quiebran a su manera con el orden-del- ser-ahí, incluso con la vida, como es el caso del suicida, el cual de alguna manera puede decir en los momentos previos a su acto fatal: aquí mando yo, pero ese "yo" que así discurre y osadamente decide, ya no es mero ser-ahí (cfr. p. 298, 300 ss.).

Ello explica también porque nuestro Jaspers le presta tanta atención a Van Gogh, Strindberg y Nietzsche y les dedica importantes análisis y escritos.

Finalmente, y conjugándose en ello todos los elementos anteriores, la acción está pensada aquí desde la "acción interna" ("inneres Handeln").

Encontramos en la acción interna una clave de la mayor relevancia en lo que se refiere a la acción, y precisamente en el sentido de lo que nos prepara para la acción.

"Yo no actúo sin que al mismo tiempo genere efectos sobre mí mismo. No proyecto solamente posibilidades del actuar en el mundo en ensayos y planes internos, sino que advierto mis impulsos al contemplarlos, adopto una posición en cuanto a afirmarlos y elevarlos, o en cuanto a despreciarlos y reprimirlos. Por medio de medidas que reflejan lo que soy propiamente y lo que debería hacer genero efectos sobre las primeras motivaciones de mis sentimientos, modos de ver, juicios de valor" (p. 322).

La acción interna, así descrita, nos hace ver como por la contraparte, cuando ella falta, caemos en el activismo. Y, fijando nuestra atención en este último fenómeno - el activismo -, salta a la vista que representa uno de los signos del hombre contemporáneo, a quien lo caracteriza por lo mismo también la falta de una acción interna.

Por ejemplo, si atendemos a la visión de nuestro tiempo desde el dominio de la técnica, que encontramos ya en Jaspers (mucho antes que en Heidegger) en La crisis espiritual de nuestro tiempo de 1931,20 y posteriormente en Origen y meta de la historia de 1949,21 el activismo, la premura, todo ello unido a una vertiginosa velocidad del cambio son claros signos de ella.

No hay nunca suficiente tiempo para el pensar, como no lo hay tampoco para la maduración de la acción interna. De pronto nos encontramos, por ejemplo, iniciando la clonación vegetal, animal y humana.

Y se trata, según agrega nuestro autor, de que sólo gracias esa acción interna realizada a fondo podemos dejar de ser una pelota (Spielball) que es lanzada en una y otra dirección por las más distintas fuerzas en acción.

Jaspers nos recuerda además que la acción interna en la historia se ha hecho presente a través de distintas prácticas como los ejercicios de San Ignacio de Loyola, la elevación mística, la iniciación en la escuela pitagórica, el yoga (cfr. 323).

Pero esa psicagogia (gobierno de nuestras psiquis, pensemos, por ejemplo, en los chamanes), en la medida en que nuevamente lo dominante puede ser aquí lo técnico (técnicas para el dominio de la psiquis), puede acarrear una desvirtuación de nuestro yo (y precisamente cuando lo más relevante en ello es algo externo, a saber, lo técnico). En este caso la mentada psicagogia en sus distintas formas se convierte en pedantería.

Por ello dice Jaspers:

"En razón de esto no hay que despreciar las aptitudes en la conducción de la vida, en el trato consigo mismo, en los órdenes del diario vivir; el ser-sí-mismo es el señor de ellas, y /por lo tanto/ no está sometido a ellas" (p. 324).

Por último, la propia filosofía, en particular, lo que aquí hemos desarrollado, siguiendo a Jaspers - el "esclarecimiento existencial" -, es parte también de esa acción interna (y, en este sentido, prepara al hombre para la acción externa).

Tengamos en cuenta como en este caso, si efectivamente logramos con ello el consabido esclarecimiento, ese logro se ha cumplido exclusivamente gracias al poder de la palabra, sin la necesidad de la práctica de determinados rituales, o, si se quiere, el ritual es aquí la palabra.





1 Este trabajo es fruto del Proyecto FONDECYT sobre "El esclarecimiento existencial en Karl Jaspers".

A su vez, como parte del mismo Proyecto, el Investigador Responsable ha realizado una Estadía de Investigación en la Universidad Johannes Gutenberg de Maguncia, Alemania, en la que ha tenido un contacto permanente con el Prof. Dr. Richard Wisser, destacado exponente del pensamiento de Jaspers.

Asimismo ha habido en la Universidad Johannes Gutenberg un estrecho contacto con Hans-Martin Gerlach también destacado en la línea del mismo pensamiento.

Ha contribuido además significativamente a la realización de este trabajo la Beca de Estadía de Investigación otorgada por la Fundación Andes y que se realizara entre Septiembre y Noviembre de 1999.




2 Cfr. a este respecto: Richard Wisser « Intercambio epistolar entre Martin heidegger y Karl Jaspers. Interpretación jaspersiana de la « comunicación crítica””, en: “Folia Humanistica”, Tomo 34, No. 354, Barcelona, 1999, p. 79-96.

3 Martin Heidegger-Karl Jaspers Briefwechsel 1920-1963 (Martin Heidegger-Karl Jaspers Epistolario 1920-1963), Edit. Vittorio Klostermann, Frankfurt a/M, 1990, p. 222. Las traducciones de este texto como de todos los que siguen enel presente artículo son mías.

4 Cfr. Hans Saner, Jaspers, Rowohlts Monographien, Edit. Rowohlt, Hamburg, 1999, p. 36 ss.

5 Richard Wisser trata ampliamente de la relación entre ambos, entre otros, en Philosophie in der Bewährung (Filosofía en la verificación), Edit. Königshausen & Neumann, Würzburg, 1995.

Además: vid. Karl Jaspers, Philosopher among philosophers, Editado por Richard Wisser y Leonard H. Ehrlich, Edit. Königshausen & Neumann, Würzburg, 1993, „Part Three: Jaspers and Heidegger: distance and relation“, con Artículos de Leonard H, Ehrlich, Hans Saner, Richard Wisser, Walter Biemel, entre otros.



6 Karl Jaspers, Philosophie II, Edit. Piper, München, 1994, p. 404. En el presente artículo nos basaremos especialmente en esta II Parte, es decir, "Existenzerhellung" ("Esclarecimiento existencial") y las citas que se hagan de esta parte se señalaran únicamente con el número de página.

Ed. cast.: Jaspers, Filosofía , trad. de Fernando Vela, Revista de Occidente, COMPLETAR



En el caso de Heidegger me atendo aquí a la traducción de 'Durchschnittlichkeit' por 'medianía de Jorge Eduardo Rivera. Ser y tiempo, Edit. Universitaria, Santiago de Chile, 1997, # 26.

7 Cfr. Jaspers, Die geistige Situation der Zeit (La situación espiritual de nuestro tiempo), Edit. Walter de Gruyter, Berlin, 1971, p. 179 ss.

8 Kurt Salamun sostiene lo siguiente sobre esta forma de conciencia: „Mientras que en el mero ser-ahí la conciencia es sólo en el sentido de lo intencional, según lo que le es más cercano, que presenta finalidades que ayudan al vivir, significa el nivel de la conciencia general la ascensión a un pensamiento lógico forzoso de validez general. El hombre ha sido despertado de la sorda ingenuidad y no-cuestionamiento que lo caracteriza como mero ser-ahí“ (Kurt Salamun, „Ethische Komponenten in der Philosophie von Karl Jaspers“ – „Componentes éticos en la filosofía de Karl Jaspers“ -, en: „Jahrbuch der Österreichischen Karl-Jaspers-Gesellschaft“ – „Anuario de la Sociedad Austriaca Karl Jaspers“ -, Jahrgang 1, Viena, 1988,).

9 Jeanne Hersch habla incluso de una „philosophia negativa“ en Jaspers, vid.: Jeanne Hersch, „Von der Wirkung einer „philosophia negativa““ („De los efectos de una „philosophia negativa““), en: „Philosophie auf dem Weg zur „Weltphilosophie““ („Filosofía de camino a una „filosofía mundial““), Editado por Leonard H. Ehrlich y Richard Wisser, Edit. Königshausen & Neumann, Würzburg, 1998, p. 33 ss.

10 Vid. Jaspers, Philosophie, op. cit., III Parte Metaphysik, Cap. "Das formale Transzendieren" ("El trascender formal"). En adelante se citará esta III Parte de Philosophie con la abreviatura 'M'.

11 Aquí nos encontramos con un problema de traducción, dado que Jaspers usa tanto el término 'Entschluss' como 'Entschlossenheit', y si bien el segundo pareciera significar propiamente 'resolución', lo cierto es que no menos el primero. La cuestión, pienso, que se puede dirimir de la siguiente manera: 'Entschluss' es 'resolución' y 'Entschlossenheit' es el 'ser de la resolución', su esencia.

12 Cfr. H. G. Stoker, Das Gewissen (La conciencia), Edit. Friedrich Cohen, Bonn, 1925, esp. p. 255 ss.

13 Meister Eckhart, Schriften (Escritos), Edit. Eugen Diederich, Jena, 1938, ("Von der Abgeschiedenheit" - "Del desasimiento"), p. 42 ss. El propio Jaspers hace un interesante análisis del desasimiento eckhartiano en Psychologie der Weltanschauungen (Psicología de las concepciones del mundo) (1919), Edit. Piper, München, 1985,p. 86 ss.

14 /.../ en los movimientos de la parte apetitiva, el bien tiene una especie de poder atractivo; el mal, en cambio, repulsivo. El bien produce en la potencia apetitiva, primero cierta inclinación o aptitd o connaturalidad para con el bien, lo que es propio de la pasión del amor, a la que corresponde como contrario, por parte del mal, el odio/.../" (Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Biblioteca de Autores

Cristianos,Madrid,1954,vol.IV,1-2,q.23,art.4).



15 Eugenio Trías, Tratado de la pasión, Edit. Grijalbo, México, 1991.

16 Por ejemplo Der grüne Heinrich (Enrique verde) de Gottfried Keller nos muestra como Heinrich aprende como pintor de su maestro a descubrir los "mensajes espirituales que hay en el paisaje" (Cfr. Gottfried Keller, Der Grüne Heinrich, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt a/M, 1985, p. 538 ss.). Incluso el nombre “Enrique verde” se asocia con el “verde del paisaje”, cfr. op. cit., p. 554. Y lo mismo ciertamente encontramos en general en la pintura paisajista, por ejemplo, la flamenca.

17 El argumento desarrollado por Walter Schulz en su Metaphysik des Schwebens (Metafísica de la vacilación), Edit. Günther Neske, Pfullingen, 1985, p. 306 ss., es bastante próximo a este pensamiento jaspersiano.

18 Jaspers en general prefiere el uso del término de 'filosofar' ('Philosophieren') en vez de 'filosofía', con el fin poner el acento en el hecho de que la filosofía vive en el filosofar, lo cual compromete un singular vínculo con el sujeto que filosofa. En otras palabras, mientras no hay está conexión en la filosofía con lo que a mí me conmueve (erschüttert), no hay propiamente filosofía. Y es además en la conmoción aludida (Erschütterung) en la que está el origen último del filosofar, y no en el mero asombrarse.

19 Ésta que podríamos llamar „libertad superior“ está a su vez en consonancia con lo que Jaspers define como „necesidad existencial“, distinta de la „necesidad natural“ y de la necesidad en el orden moral. Yusuf Örnek la explica en los siguientes términos: „Esta „necesidad más profunda“ no se localiza más en el ámbito de la objetividad, mientras que la necesidad natural y la legalidad del deber se dejan aprehender objetiva y legítimamente. En la necesidad natural no hay libertad, en la legalidad del deber hay libertad como ley, pero permanentemente en el peligro de perderse como mera fórmula. Recién la necesidad existencial como incondicionalidad (vid. § 5) permite a la libertad su adecuada realización“ (Yusuf Örnek, Karl Jaspers. Philosophie der Freiheit (Karl Jaspers. Filosofía de la libertad), Edit. Karl Alber, Freiburg, 1986, p. 27).

20 Jaspers, Die geistige Situation der Zeit, op. cit., p. 32 ss.

21 Jaspers, Ursprung und Ziel der Geschichte (Origen y meta de la historia) , Edit. Piper, München, 1950, p. 109 ss.





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