Base etnográfica del particularismo



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Base etnográfica del particularismo
Sobre el trabajo de campo de Boas ha habido muchas alabanzas y muchas críticas.
Su principal trabajo –durante un periodo de casi 45 años- fue sobre los kwakiutl, de la isla de Vancouver, en la costa noroeste americana.
Hay dos cuestiones en su estudio que han suscitado críticas:

1. su estudio sobre la organización social (filiación)

2. su estudio sobre los potlach (son fiestas en las que se destruían y se regalaban toda clase de riquezas).

1. Filiación kwakiutl

Primero creyó que al principio habían sido matrilineales y luego pasaron a ser patrilineales.


Después (en 1895) cambió de parecer, desafió el esquema evolucionista dominante y sostuvo que la transición había sido de la patrilinealidad a la matrilinealidad.

Como evidencia mantenía que si el estadio anterior hubiera sido matrilineal, existirían survivals como huellas de transmisiones hereditarias de los hermanos a las mujeres, o matrilocalidad, o leyendas o mitos sobre ancestros matrilineales.


Creía que los kwakiutl tenían grupos de parentesco –llamados numaym-, la pertenencia a los cuales y los privilegios dentro de ellos se regían por filiación matrilineal.
Más tarde, en 1920, volvió a cambiar de parecer y mantuvo que los numaym se basan en la filiación paterna preferentemente.
La idea de la evolución patrilineal a matrilineal, contraria al esquema evolucionista, fue aceptada por muchos antropólogos (Lowie, Kroeber, Goldenweiser) y pasó a ser casi un dogma en la antropología americana.
Estudios posteriores sobre el numaym kwakiutl:
Goodenough (1956) y Davenport (1959): el rasgo distintivo del numaym es precisamente el hecho de que no hay una adhesión rígida a ninguno de los dos principios unilineales: los individuos pueden escoger entre varios grupos de residencia y filiación.
Thomas Hazard (1960) intenta hacer un análisis funcional de este fenómeno, y asocia la naturaleza no lineal del numaym con las tecnología, economía y hábitat de la zona: los individuos aprovechan esta posible filiación bilateral para vincularse a los caudillos más capaces de proporcionarles seguridad y sustento. Y cuando el descenso de población tras el contacto con los europeos, cada grupo local necesitaba reclutar a todo el personal necesario para explotar sus recursos hereditarios de caza y pesca, y lo hacía a través de todas las líneas de filiación.


2. El potlach

Esta clase de fiesta desafía cualquier explicación tecnoecológica o tecnoeconómica.

En los potlach, se confería el mayor prestigio al individuo que se desprendía de mayor cantidad de bienes valiosos.

Esto contradecía los anteriores análisis del comportamiento económico, basados en la importancia de ahorrar los productos del trabajo y organización racional del esfuerzo en relación con las necesidades y el consumo.



Además, no solo se regalaba, sino que se destruían cosas (mantas, aceite, hasta poblados enteros).
Este tema fue muy importante en la disciplina, porque fue un material aprovechado por una discípula de Boas, Ruth Benedict, y Helen Codere más tarde.
Ruth Benedict habla sobre los kwakiutl en su libro “Patterns of culture” (1934), que fue muy leído y tuvo mucho éxito. Los presentó como megalomaníacos cuya prioridad era demostrar su superioridad sobre todos sus niveles. La razón del potlach era el desmesurado deseo de los jefes de mantener o aumentar su prestigio.
Helen Codere, en su “Fighting with property” (1950) intenta relacionar el potlach con la historia de los kwakiutl y verlo desde una perspectiva histórica.
El contacto con los europeos provocó muchos cambios en la sociedad kwakiutl, llevó a la desaparición de los modos de vida aborígenes y la virtual extinción de los kwakiutl como población capaz de reproducirse.
El explorador Vancouver entra en contacto con ellos en 1792, aunque ya antes había comercio en mosquetes. En el siglo XIX se produjo un aumento del comercio y un descenso drástico de población debido a la introducción de enfermedades nuevas (viruela, etc.); en 1836 la población era de 23.000, en tiempos de la 1ª visita de Boas, 2.000 personas.
La presión europea cada vez era mayor: fundación de Fort Rupert como puesto comercial, explotación de minas de oro, establecimiento de la industria conservera de noroeste y de la industria maderera, que ofrecieron puestos de trabajo a los kwakiutl.
La presencia europea introdujo nuevos productos (mantas) que se incorporaron a los potlach, y también trajo la prohibición de la guerra.
Codere establece una relación entre la desaparición de la guerra y el desarrollo de pautas agresivas del potlach de la época tardía. Según Codere, cuando los indios se vieron obligados a dejar de guerrear, empezaron a luchar con la riqueza.
Pero la misma Codere advirtió más tarde que entre la gente ordinaria no se advertía esa “furiosa” competitividad asociada a las grandes pugnas de fines del siglo XIX.
En los años 50 los especialistas de la costa del NO expresaron su insatisfacción con el material de Boas sobre los kwakiutl, pero el potlach siguió siendo presentado como producto de una situación de contacto, sin recurrir a explicaciones generalizadoras.
Andrew Vayda (1961) y Wayne Suttles (1960) estudiaron las condiciones de abastecimiento de los kwakiutl y llegaron a diferentes conclusiones que Boas y Codere.
Antes se pensaba que la economía kwakiutl era excedentaria, ya que vivían en una zona donde la naturaleza era extremadamente generosa: la población tenía asegurada con un mínimo de esfuerzo productivo grandes excedentes de alimentos.
Vayda y Suttles lo matizaron, afirmando que esta excedencia alimentaria no era continua; había épocas de grave insuficiencia de alimentos ocasionados por las variaciones climáticas, por irregularidades en las migraciones y variaciones en la reproducción de la flora y la fauna.
A finales del XIX había efectivamente un excedente superfluo, pero era debido al decrecimiento del número de la población.
Siguiendo las teorías de Vayda y Suttles, se puede comprender la filiación bilateral del numaym como el mejor arreglo para conseguir la máxima adaptación de una población precariamente equilibrada en un entorno de abundancia y riqueza, pero sujeto a variaciones no predecibles.
Y el potlach sería una respuesta funcional al problema de minimizar los efectos de las fluctuaciones estacionales en los grupos locales. Así se acumulaban los excedentes de un numaym y bajo los auspicios del jefe se distribuían entre los numaym que estaban en peor situación. Esto aumenta el prestigio de los jefes obtenido a través de los regalos.
El potlach sería una variante de los sistemas redistributivos de sociedades de estratificación incipiente, gracias a los cuales mantienen sus niveles de productividad y maximizan su cohesión social. Esta idea fue formulada por Karl Polanyi y se ha podido aplicar a varias sociedades distintas (en la Polinesia).


Evaluación del trabajo etnográfico de Boas

Boas recogió sistemáticamente una gran cantidad de datos (casi 5.000 páginas sobre los kwakiutl), pero gran parte de estos datos son trivialidades (por ejemplo, recetas de cocina) y no son los más adecuados para facilitar la comprensión de los sistemas culturales, como por ejemplo, su estructura social y las prácticas relacionadas con ella.


Se le acusó de no haber estudiado la economía, pero sí la estudió, solo que era economía emic, no etic, por ejemplo al estudiar el potlach tal como se presenta a quienes participan en él. (Se estudiaría el potlach en el marco de categorías analíticas y cuantitativas válidas para la comparación cultural (calorías, inversión horas-hombre, redistribución, etc.) si lo estudiáramos desde el punto de vista de la economía etic.)
Desde el punto de vista de Boas, la prueba definitiva de que una etnografía era buena era si reflejaba o no con fidelidad el mundo de los nativos tal y como lo veían los nativos.
Así, la importancia que da Boas a los principios psicológicos no es debido a la separación entre psicología y cultura, sino la oposición entre la perspectiva emic y la etic.
Aborda el trabajo de campo como un etnógrafo que da una preferencia abrumadora a las interpretaciones emic.
Así tomaba mucho interés en los informantes individuales y sentía indiferencia –hostilidad a veces- al tratamiento estadístico de los fenómenos culturales.
Boas abogó por la necesidad de interpretar la conducta de los nativos en términos de las categorías de los nativos (los términos culturales –familia, estado, gobierno- no tienen por qué corresponder a conceptos equivalentes en otras culturas).
Su objetivo era entender a un pueblo, es decir, “comprender la vida mental de un pueblo tal y como se refleja en su cultura”.





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