Ayurveda la ciencia de curarse a uno mismo



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AYUNOS
Antes de ayunar se debe considerar la constitución individual. En Occidente la gente a veces ayuna diez, quince, veinte o más días sin tener en cuenta su constitución. La falta de conocimientos sobre los requerimientos de cada constitución puede tener efectos muy perjudiciales.

Una persona de constitución vata no debe ayunar más de tres días. La falta de alimentos aumenta la ligereza del cuerpo y vata también es ligero. Si el ayuno se continua por mucho tiempo, el elemento vata se desequilibrará y este desequilibrio creará miedo, ansiedad, nerviosismo y debilidad.

La misma restricción de tiempo se mantiene para individuos de constitución pitta. Un ayuno de más de cuatro días agravará pitta, incrementando el elemento fuego del cuerpo. El aumento de pitta causará reacciones sicosomátcas de ira, enojo, odio y mareo. Sin embargo, las personas de constitución kapha pueden hacer ayunos largos. Sentirán una agradable sensación de que su ligereza aumenta; estarán más abiertos al mundo que los rodea y más alertas. Su claridad y comprensión aumentarán igualmente.

Es importante recordar que si se ayuna con jugo de frutas, el jugo de uvas es bueno para la constitución vata, el jugo de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha. Se debe tomar litro y medio de jugo diluído con agua, por cada día de ayuno.

Durante el ayuno descansará el sistema digestivo. Es importante no forzar el agni, el fuego digestivo, en este periodo. Durante el ayuno se enciende el fuego digestivo y como no hay alimento que digerir, el agni quemará lentamente las toxinas en los intestinos.

El Ayurveda dice que durante el ayuno se debe utilizar ciertas hierbas como jengibre, pimienta de cayena y curry debido a su valor medicinal y a sus propiedades calientes y picantes para neutralizar las toxinas del sistema. Si estas hierbas se toman en infusión, ayudarán a encender el agni, que quemará las toxinas. Durante el ayuno, se deben observar la fuerza física y el vigor. Si éstos disminuyen notablemente, el ayuno debe romperse.

Se recomienda ayunar cuando hay fiebre, resfriados, estreñimiento, dolor artrítico, o si hay toxinas en el intestino grueso. Un individuo normal y sano debería ayunar con agua tibia (de uno o dos litros diarios) por lo menos un día a la semana. Esta costumbre permite que el sistema digestivo descanse.
VITAMINAS
En Occidente, se toman vitaminas para prevenir y mejorar la salud. Los médicos y profesionales de la salud prescriben a sus pacientes dosis diarias de vitaminas. Comúnmente recetan grandes cantidades de vitamina C para prevenir resfriados. Sin embargo, si no se considera la constitución del paciente, tales dosis de vitaminas pueden crear desequilibrios en las doshas. El cuerpo humano tiene la capacidad de generar las vitaminas que necesite siempre y cuando se encuentre en un estado normal de salud y tenga una alimentación adecuada. La dependencia de vitaminas externas sin antes haber considerado la constitución individual y la condición agni, puede crear exceso de vitaminas en el cuerpo (hipervitaminosis).

Mucha gente que toma regularmente vitaminas y minerales para complementar su dieta, sigue sufriendo las mismas deficiencias, debido a su incapacidad para asimilarlas.


CAPITULO VII
Gusto
El elemento agua es la base de la experiencia sensorial del gusto. La lengua debe estar húmeda para saborear una sustancia. Si se hace el experimento de sacar la lengua y después poner en ella un poco de azúcar o pimienta, se notará que no se puede percibir su sabor.

Existen seis sabores: dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. Estos sabores básicos se derivan de los cinco elementos. El sabor dulce contiene los elementos tierra y agua; el agrio, tierra y fuego; el salado, agua y fuego; el picante, fuego y aire; el sabor amargo, aire y eter y el astringente, tierra y aire.

Las personas de constitución vata deben evitar el exceso de sustancias amargas, picantes y astringentes, pues éstas incrementan el aire y tienden a producir gas. Las sustancias de sabores dulces, salados o agrios son buenas para individuos de esta constitución.

Las personas de constitución pitta deben evitar sustancias agrias, saladas y picantes que agravan el fuego biológico. Los sabores dulces, amargos y astringentes son benéficos para ellos.

Los individuos kapha no deben tomar alimentos dulces, agrios, ni salados, pues incrementan el agua del cuerpo. Deben escoger alimentos picantes, amargos y astringentes.
RASA , VIRYA Y VIPAK

La farmacología ayurvédica se basa en los conceptos de rasa , virya y vipak. Estos conceptos están relacionados con los fenómenos sutiles del sabor y con los efectos fríos o calientes de los alimentos. Las sustancias orgánicas e inorgánicas crean diferentes sabores y sensaciones de temperatura cuando pasan a través de la boca, estómago e intestino grueso y delgado.

Cuando una sustancia se pone en la lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa . Cuando una sustancia se traga y entra ene el estómago, la experiencia fría o caliente que se siente inmediatamente o más tarde, se llama virya.

La sensación o acción de virya tiene que ver con las propiedades frías o calientes de las sustancias. Los alimentos también tienen un efecto post-digestivo llamado vipak. Por ejemplo las mayoría de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la masticación y digestión. Por lo tanto su sabor post-digestivo, o vipak, es dulce.

La farmacología ayurvédica se basa en la rasa , virya, vipak de las sustancias. Según la absorción, se encuentran sustancias que tienen una acción específica e inexplicable en el cuerpo. Para reconocer esta acción, Charak usó el término prabhav y que literalmente quiere decir: acción específica sin tomar en cuenta rasa , virya y vipak, o sea, la excepción de la regla. El concepto de rasa , virya y vipak no sólo se aplica a los alimentos y hierbas, sino que también a cualquier cosa, incluyendo gemas, piedras, minerales, metales, colores e inclusive la mente y emociones. Más abajo hay una tabla que muestra las reglas generales para determinar rasa , virya y vipak. También un ejemplo de prabhav, o una excepción de cada sabor.
Como se puede apreciar, los sabores dulces y salados tienen vipak dulce; el sabor agrio tiene vipak agrio y el sabor picante, amargo y astringente, tienen vipak picante. Rasa y vipak están directamente relacionados con los sabores de las sustancias, mientras virya se relaciona con los efectos fríos o calientes. Estas tres cualidades influyen directamente en la tirdosha, en la nutrición y transformación de los tejidos biológicos o dhatus. Estas cualidades sólo se pueden entender a través de la experiencia individual. Las siguientes tablas sirven de guía para ayudar al lector a entender rasa , virya y vipak, sus propiedades y sus acciones.
SABOR

Dulce


(tierra y agua)
Agrio

(tierra y fuego)


Salado

(agua y fuego)


Picante

(fuego y aire)


Amargo

(aire y eter)


Astringente

(aire y tierra)


PROPIEDAD
Frío

Caliente


Caliente

Caliente


Frío

Frío
EJEMPLO

Trigo, arroz, leche, dulces, azúcar, dátiles, orozuz, trébol rojo, yerbabuena, olmo.
yogurt, queso, uvas verdes, limón, jamalea, tamarindo
Sal de mar, sal de roca, kelp.
Cebolla, rábano, chile, jengibre, ajo, asafétida, pimienta de cayena.
Raíz de diente de león, cardo sagrado, ruibarbo, raíz fresca de cúrcuma, fenogreco, raíz de genciana, chaparra amargoso.
Plátano verde, granada roja, mirra, cúrcuma, alumbre.
ACCIONES

Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo, incrementa ojas, rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Es frío.


Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha; aumenta el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso.
Anabólico, disminuye a vata, incrementa pitta y kapha. Ayuda a la digestión, Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, caliente.
Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata; mantiene la boca limpia, promueve la digestión y la absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso.
Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es ligero y frío.
Catabólico, Disminuye pitta y kapha, incrementa vata. Es sedante pero estriñe. Constriñe los vasos sanguíneos, coagula la sangre. Es seco, áspero y frío.
DESORDENES

Incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez, letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.


Ocasiona sed, sensibilisa los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez.
Provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión.
Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Puede producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia.
Incrementa la aspereza, emanciación, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.
Incrementa la resequedad de la boca, la distención, estreñimiento, obstruye el habla. Demasiado sabor astringente puede afectar adversamente el corazón.
TABLA SIETE
PROPIEDADES Y ACCION DE LA TRI-DOSHA

Pesado, grueso, incrementa kapha y pitta; reduce vata.


Ligero, aceitoso, suave, promueve el calor. Incrementa pitta y kapha; disminuye vata.
Pesado, fortalece, incrementa vata, pitta y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, apetitoso, promueve la transpiración. Incrementa vata, pitta y kapha.
Ligero, seco, áspero, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aceitosa, suave, reduce hemorroides, promueve la absorción intestinal. Incrementa kapha, reduce vata y pitta.
Pesado, suave, incrementa pitta y kapha. Disminuye vata.
Ligera, aceitosa, suave. Incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Aceitoso, suave, pesado. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Ligera, alivia la tos, fiebre, diarrea. Incrementa vata, pitta y kapha.
Ligera, aceitosa, suave, aumenta ojas. Equilibra a vata, pitta y kapha.
Suave, aceitoso, bueno para la digestión, diarrea, orina dolorosa. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesado, agudo, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Relativamente ligero, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Relativamente ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, moderadamente bien para vata y kapha.
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Pesado, aceitoso, suave, fortalece. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.


Relativamente ligero, agudo, aceitoso, irritante en exceso. Incrementa pitta y disminuye vata y pitta.
Ligero, aceitoso, suave, fortalece, bueno para vata, pitta y kapha.
Ligero, agudo, aceitoso, alivia la artritis, esguinces musculares cuando se aplica externamente con aceite de ricino. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, disminuye vata. Moderadamente bien para kapha.
Seca, áspera, pesada, alivia las mucosidades. Ligeramente picante. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Suave, untuosa, puede incrementar kapha, si se toma en exceso disminuye vata y pitta.
Pesada, suave y aceitosa. Incrementa la grasa y kapha. Disminuye vata y pitta.
Fortalece, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesados, secos, ásperos, muy deshidratados, producen gas. Incrementa vata, dismunye pitta y kapha.
Seco, áspero, pesado, laxante. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.
Secas, ásperas, pesadas, deshidratantes, deben tomarse en pequeñas cantidades. Incrementa kapha, disminuye pitta y vata.
Ligero, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Fácil de digerir, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, laxante, disminuye pitta. Tofu está bién para vata y pitta. Moderadamente bien para kapha.
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Pesado, suave, alivia la anemia. Puede incrementar pitta y kapha cuando se toma en exceso. Disminuye vata.


Aspero, seco, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aspera, seca, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Pesada, reduce la hemorroides. Si se toma en exceso incrementa pitta, reduce a vata y kapha.
Seca, áspera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aspero, seco, ligero, ligero para digerir, promueve el gas, incrementa vata y reduce pitta y kapha.
Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Ligera, áspera, acuosa, fácil de digerir, crea ligereza en el cuerpo. Causa gas si se toma en exceso. Incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aspera, viscosa, buena para vata, pitta y kapha.
Pesada, estimula el deseo sexual, aperitivo, fortalece, alivia la fiebre si se aplica externamente. Incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Seca, áspera, ligera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Alivia el gas, promueve la digestión, puede incrementar pitta, disminuye vata y kapha.
Aspera, seca, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Ligero para digerir, puede agravar vata si se toman en exceso. Buenos para pitta y kapha.
Ligero, húmedo, incrementa vata, pitta y kapha.
Húmeda, ligera, puede incrementar kapha, buena para pitta y vata.
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Ligera, áspera, incrementa vata, disminuye pitta, buena para kapha en pequeñas cantidades.


Suave, pesado, laxante si se toma en exceso. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Aceitoso, suave, fortalece. Si se toma en esceso incrementa kpaha, disminuye vata y pitta.
Pesado, acuoso, incrementa kapha, alivia vata y pitta.
Pesado, aperitivo, difícil de digerir, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesado, acuoso, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, seca, áspera, incrementa vata y disminuye pitta y kapha.
Pesadas, acuosas, incrementan pitta y kapha, disminuyen vata.
Suaves, aceitosas, estimulan la digestión, ayudan a la formación de hemoglobina en casos de anemia. Incrementa vata y disminuyen pitta y kapha.
Ligeras, promueven la digestión, desintoxican, incrementan pitta, disminuyen kapha y vata.
Ligera, seca, áspera, promueve la digestión. Incrementa pitta, estimula a vata, alivia a kapha.
Promueve la digestión, bueno para el corazón, ayuda a mejorar el aliento. Puede estimular a pitta si se toma en exceso, alivia vata y kapha.
Ligera, ayuda a aliviar las náuseas. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Alivia la sed, estimula la salivación, ayuda en la resequedad de la boca. Estimula a kapha, disminuye vata y pitta.
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Promueve la digestión, mejora el sabor de los alimentos. Incrementa pitta y disminuye vata y kapha.


Aceitosa, suave, ligera, ayuda en el ardor al orinar. Ayuda a la absorción. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.
Ligero, aceitoso, suave, promueve la digestión, alivia la diarrea. Estimula pitta y disminuye vata y kapha.
Seco, ayuda en la fiebre y artritis. Incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Aceitoso, suave, pesado, anti-reumático, bueno para la tos y las lombrices. Incrementan pitta, disminuye vata y kapha.
Ligero, seco, áspero. Promueve la digestión. Agente desintoxicante. Incrementa pitta, si se toma en exceso. Libera vata y kapha.
Pesadas, aceitosas, suaves, fortalecen. Incrementan pitta y kapha y disminuye vata.
Suave, alivia la hemorroides, reduce el vómito, ayuda a parar la hemoptisis, incrementa vata y kapha, disminuye vata.
Ayuda en la diabetes, promueve la digestión. Incrementa vata y pitta si se toma en exceso, disminuye kapha.
Ligero, seco, áspero, promueve la digestión, provova retención de agua e hipertensión, incrementa pitta, tomado en exceso disminuye vata y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, promueve la digestión, provoca retención de agua e hipertensión. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Aceitosa, ligera, aguda, alivia el dolor muscular, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Pesado, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Ligero, suave, blando, nutritivo, decrementa vata y pitta, bien para kapha en pequeñas cantidades.
Ligero, suave, blando, poco valor nutritivo, bien para kapha en pequeñas cantidades, reduce vata y pitta.
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Pesada. Avena seca incrementa vata y pitta, reduce kapha. Avena cocida incrementa kapha, reduce vata y pitta.


Ligera, diurética, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Ligero, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Ligero, incrementa vata y pitta, reduce kapha.
Ligero, seco, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Pesado, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminuye vata. Da energía, rejuvenece, es afrodisiaca.
Pesado, aceitoso, incrementa pitta y kapha, bueno para vata con moderación.
Pesadas, secas, mata a las lombrices y parásitos, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, aceitosa, incrementa ligeramente a pitta y kapha, reduce vata.
Pesada, seca, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminye vata. Afrodisiaca.
Nota: Los alimentos tienen un efecto a largo plazo sobre la tri-dosha (ver tabla 5), mientras que las propiedades y acciones de rasa , virya y vipak, tienen un efecto a corto plazo sobre ella.
CAPITULO VIII

Estilo de vida y rutina


De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un "raspador" de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Hay que almorzar antes del mediodia si es posible, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.

Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.

Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.
Sugerencias para una vida sana y creativa
Rutina
-Despertarse antes del amanecer.

- Evacuar los intestinos y vejiga después de levantarse.

- Bañarse diariamente.

- Hacer doce pranayamas en la mañana o en la noche para refrescar la mente y el cuerpo.

- No desayunar después de las 8 A.M.

- Lavarse las manos antes y después de comer.

- Cepillarse los dientes después de cada comida.

- Caminar 15 minutos después de cada comida.

- Comer en silencio y en plena conciencia de lo que se está haciendo.

- Comer despacio.

Masajear las encías con los dedos y aceite de ajonjolí.

- Ayunar un día a la semana para ayudar a reducir las toxinas del cuerpo.

- Dormirse antes de las 10 P.M.
Dieta y digestión
-Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo.

- Tomar lass (Ver apéndice C) con una pizca de jengibre o polvo de comino para ayudar a la digestión.

- Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.

- Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes de acostarse, es nutritivo para el cuerpo y calma la mente.

- No es sano comer en exceso.

- Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta negativamente la digestión.

- Los ayunos muy prolongados no son sanos.

- El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.

- El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades.

- Es aconsejable guardar agua en un recipiente de cobre o poner monedas de cobre en cualquier otro recipiente con agua. Esta agua es buena para el hígado y el bazo.

- Dormir la siesta después de la comida incrementará kapha y el peso.
Higiene física
- Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.

- También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.

- No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).

- En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.

- Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.

- La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.

- Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.

- No se debe dormir boca abajo.

- Leer en la cama puede perjudicar la vista.

- El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.

- El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.

- Tenderse boca arriba durante quince minutos (Hshavasan) calma la mente y relaja el cuerpo.

- Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.

- Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.

- Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.

- Las uñas largas son poco higiénicas.

- Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibria vata)

- Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.


Relaciones sexuales
-Es dañino tener realciones sexuales durante la mestruación (también desequilibra a vata).

- Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.

- Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).

- Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

- Durante la mestruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.
Higiene mental
- El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.

- La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.

- Las preocupaciones debilitan el corazón.

- El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.

- Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.
CAPITULO IX

El Tiempo


El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos, minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche, medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.

Como el tiempo, los humores del cuerpo también estan en movimiento constante. Definitivamente existe una relacion entre el movimiento de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminucion de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo. La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el predominio de kapha a estas horas uno se siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana kapha poco a poco se convierte en pitta. De las diez de la mañana a las dos de la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde hasta la puesta del sol , es tiempo de vata, uno se siente activo y ligero. Alrededor de las seis de la tarde hasta las diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía. Depues de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico de pitta, cuando la cena se digiere. Temprano, en la madrugada antes del amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se despierta y escreta desechos.

El desayuno debe hacerce temprano, entre las siete y ocho de la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.

Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendran sueños inquietos que haran que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las seis de la tarde, el estómago estará vacio a las nueve de la noche y se podra dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan con el ritmo de la tirdosha, ocurrira un cambio drástico en los habitos de la vida.

No solo las horas del día, sino las estaciones del año estan relacionadas con el movimiento de la tirdosha. En otoño, septiembre, octubre y noviembre, las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura comienza a bajar. En esta época predomina vata. El invierno abarca de diciembre a febrero, siendo una época nublada, con nieve y temperaturas frias. Este clima incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfiados, congestión, tos, bronquitis y faringitis.

La primavera, de marzo a mayo, es la estación de enlace entre invireno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera tardiaincrementa el caor del cuerpo, dando lugar a desórdenes pitta, como diarrea de verano, ardor de ojos, quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los pies.

De esta forma, se puede demostrar que los cambnios en el día y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha.

Estar concientes de estos cambios, nos ayuda a estar en contacto con el flujo de energía del medio ambiente interno y externo.

SOL Y LUNA

El concepto del tiempo no solo incluye las medidas del reloj y el calendario, sino también las faces de la luna y el flujo de energía solar. Todos estos cambios se relacionan con los humores del cuerpo. El sol se relaciona con la conciencia y el estado de alerta humano, y la luna con la mente que crea los cambios en las emociones y facultades mentales. La luna es la diosa del agua que gobierna kapha. Los atributos de la luna son: frialdad, blancura, lentitud y densidad. Estos también son atributos de kapha. Durante la luna llena, kapha aumenta en el cuerpo y se estimula el elemento agua del ambiente externo.

En estas épocas la marca del océano, es alta, lo que causa un exceso de agua en forma viviente. Las personas con asma de tipo kapha sufriran ataques más frecuentes durante la luna llena. Las mujeres tienen más cólicos mestruales durante este périodo.

Durante la luna nueva, la energía solar es más intensa. Como esta energía se relaciona con pitta, las personas que sufren de epilepsia tipo pitta, tendran más ataques durante este periodo.


ASTROLOGIA

El tiempo también incluye el movimiento de los planetas. Los planetas estan muy relacionados con los órganos del cuerpo.

De todos los conceptos del tiempo, El tiempo astrológico es el más significativo para el sistema nervioso humano, debido a la influencia poderosa de los planetas sobre la mente, el cuerpo y la conciencia.

Cada planeta esta relacionado con un tejido específico. Marte el planeta rojo, se relaciona con la sangre y el hígado. El hígado es el lugar de la blilis, que se caracteriza por el fuego, pitta; marte influye en el funcionamiento del hígado y sus enfermedades. Este planeta también puede causar otras enfemedades de pitta, como el increcimiento de toxinas en la sangre, urticaria y acné. Las ulceras pepticas y colitis ulcerativas se agravaran con la influencia de marte.

Saturno también es un planeta fuerte de efectos profundos.

Por ejemplo su energía puede causar enflaquecimiento muscular y emaciación. Venus es responsable de los desórdenes del semen, prostata, testículos y ovarios. Mercurio gobierna la capacidad de racionamiento y sus desórdenes.

EDADES DE LA VIDA HUMANA

El tiempo no solo gobierna los movimientos planetarios, sino también los ciclos de vida humana. El movimiento del tiempo en la vida de un individuo esta ligado al ciclo vata-pitta-kapha. El Ayurveda dice que hay tres etapas importantes en la vida humana: la niñez, la edad madura y la vejez. La niñez es la época kapha. Los niños pueden sufrir muchas enfermedades de tipo kapha, como congestión en los pulmones, tos y resfriados.

El único alimento de un bebé es la leche materna o de vaca, que puede agravar kapha. Este periodo dura desde el nacimiento hasta los dieciseis años.

La edad adulta va desde los dieciseis años hasta los cincuenta. Este periodo corresponde a pitta, cuando el individuo es activo y lleno de vitalidad. Los desórdenes pitta, son comunes en esta época.

La vejez es la etapa de vata. En esta época prevaleceran los temblores, enflaquecinmiento, sofocación, artritis, pérdida de la memoria y arrugas.

CAPITULO X

LONGEVIDAD
Desde el momento del nacimiento fisíco, hasta la muerte fisíca, el cuerpo se encuentra en constante lucha contra el envejecimiento. Debido a que la continua actividad de los tejidos y órganos causa deterioro y degeneración a nivel celular, el rejuvenecimiento debe ser a este nivel.

La tirdosha juega un papel muy importante en el mantenimiento de la salud y longevidad natural. Cada dosha tiene un papel crucial en el sostenimiento de las funciones de cada uno de los billones de células que constituyen el cuerpo humano. Kapha mantiene la longevidad a nivel célular. Pitta gobierna la digestión y nutrición. Vata que esta estrechamente relacionada con la energía vital pránica, gobierna todas las funciones vitales.

En un nivel más profundo, para combatir el envejecimiento, es necesario equilibrar las tres energías esenciales y sutiles del cuerpo: prana, ojas y tejas. El funcionamiento de prana, ojas y tejas corresponde a un plano más sutil de la creación, al funcionamiento de vata, kapha, y pitta, respectivamente. La dieta, el ejercicio y un estilo de vida apropiado, puede equilibrar estas tres energías esenciales y sutiles, asegurando una larga vida.

Prana es la energía vital que lleva a cabo la respiración, oxigenación y circulación y gobierna también las funciones motoras y sensoriales. La fuerza vital pranica enciende el fuego biológico central (agni). La inteligencia natural del cuerpo se expresa espontaneamente a través de prana. Por ejemplo si un niño tiene deficiencias de hierro o calcio, la inteligencia natural del cuerpo, gobernada por prana, motivara al niño a comer tierra, que es fuente de esos minerales.

El lugar de prana es la cabeza, ya que gobierna las más elevadas actividades cerebrales. Las funciones de la mente: memoria, pensamiento y emociones, estan bajo control de prana. La función fisiológica del corazón tanbien es gobernada por prana y desde el corazón prana entra en lka sangre y asi controla la oxigenación de todos los dhatus y órganos vitales. Prana gobierna todas las funciones biológicas de las otras dos energías: ojas y tejas. Durante el embarazo prana entra al feto a través del cordón umbilical. Prana también regula la circulación de ojas en el feto. De esa manera, en todo ser humano, incluyendo el no-nato, se puede crear un desequilibrio en ojas y tejas debido a un desórden de prana o viceversa.

Ojas es la energía esencial de los siete dhatus o tejidos. Es la energía vital que gobierna el equilibrio hormonal. Es el elemento superfino de shukralartav (sistema reproductivo). Ojas se localiza en el corazón, es la energía vital que controla las funciones de la vida con la ayuda de prana. Ojas tiene todos los cinco elementos y todas las substancias vitales de los tejidos. Es reponsable del sistema inmunológico y de la inteligencia a nivel mental.

Debido a que ojas esta relacionado cin kapha, el exceso de kapha puede desplazar a ojas y viceversa. El ojas desplazado puede crear desórdenes relacionados con kapha como diabetes, huesos flojos y adormecimiento en las extremidades. La disminución de ojas creará reacciónes relacionadas con vata, como miedo, debilidad general, incapacidad de los sentidos para percibir, perdida de la conciencia y muerte. Es necesario mantener el equilibrio de ojas para mantener el vigor y la inmunidad.

El ghee ayuda a incrementar a ojas. La leche materna promueve a ojas en el cuerpo de el bebé, por lo que es importante importante que el niño reciba leche materna.

Durante el octavo mes de embarazo, ojas viaja del cuerpo de la madre hacia el feto. Si el nacimiento ocurre prematuramente, antes de la transferencia de ojas, el bebé tendrá dificultades para sobrevivir. Este fenomeno demuestra la importancia de ojas en el mantenimiento de las funciones vitales. Asi como ojas es necesario en el comienzo de la vida, también es necesario para la longevidad.

A nivel psicológico, ojas es responsable por la compasión, el amor, la paz, la creatividad. A través del pranayama, disciplina espiritual y tecnicas tántricas, uno puede transformar ojas en energía espiritual. Esta poderosa energía crea un aura o halo alrededor del chakra de la cabeza. Una persona con ojas fuerte es atractiva, de ojos lustrosos y una sonrisa espontanea y tranquilizante. Una persona asi esta llena de energía y poder espiritual. Las prácticas espirituales y el celibato, promueven estas cualidades en el individuo. Aquellos que abusan del sexo y la masturbación, disipan la energía de ojas en el momento del orgasmo. El resultado es un ojas débil que afecta directamente el sistema inmunológico. Tal individuo es suceptible a desórdenes psicomaticos.

Tejas es la esencia de un fuego muy sutil que gobierna el metabolismo a través del sistema enzimatico. Agni, el fuego central del cuerpo, promueve la digestión, absorción y asimilación de los alimentos. La transformacion de los ingredientes nutritivos de los tejidos sutiles, esta gobernada por un nivel sutil de energía de agni llamada tejas . Tejas es necesaria para la nutrición y transformación de cada dhatu. Cada dhatu tiene su propia tejas o dhatu-agni. Esta energía es responsable del funcionamiento fisiológico de los tejidos sutiles.

Cuando tejas se agrava quema a ojas. Reduciendo la inmunidad y estimulando la actividad pranica. El exceso de prana produce desórdenes degenerativos de los dhatus. La falta de tejas produce una sobreproducción de tejido enfermo que provoca el crecimiento de tumores y obstruye el fluir de la energía pranica.

Una dieta inapropiada, malos habitos de vida y el abuso de las drogas causará desequilibrios en tejas. Las substancias calientes, penetrantes y agudas directamente agraban tejas.

Asi como es esencial para la salud asegurar el equilibrio entre las doshas, los dhatus y las tres malas o desechos biológicos, también es importante para la longevidad que, ojas y tejas esten en equilibrio. Para crear tal eqilibrio, el proceso de rejuvenecimiento que enseña el Ayurveda, es lo más efectivo El rejuvenecimiento debe darse en los niveles fisicos, mentales y espirituales. Antes de comenzar un programa de rejuvenecimiento fisíco, hay que limpiar el cuerpo. Asi como una ropa sucia no se teñirá del color correcto, el cuerpo no se beneficiará del rejuvenecimiento hasta que no se haya limpiado por dentro. Una hierba rejuvenecedora, tomada oralmente pasa a través del estómago, intestino delgado y grueso antes de pasar al torrente sanguineo. Todos estos pasajes fisiológicos deben purificarse para que la hierba llegue a los tejidos profundos y el proceso de rejuvenecimiento comience.

Esta limpieza del cuerpo se lleva a cabo a través de los cinco panca karma: vómitos, purgantes, enemas medicinales, administración nasal de medicamentos, y purificacion de la sangre. (para una descripción detallada de estos tratamientos, ver capitulo V).

El vómito limpia el estómago, que es el lugar de kapha, la purgación purifica el intestino delgado lugar de pitta, los enemas medicinales limpian el intestino grueso lugar de vata; la administración nasal de hierbas aclara la mente y la conciencia. Para purificar la sangre es necesaria una sangria. La sangre limpia permite que el plasma pueda llevar los nutrientes rejuvenecedores a los tejidos.

El rejuvenecimiento mental incluye calmar la mente. Una mente calmada y meditada también ayuda a mantener la longevidad. Uno debe aprender a ser testigo de sus propias avtividades mentales, pensamientos y emociones. Una recomendación ayurvedica para promover la paz mental es el aislamiento, evasión de asuntos mundanos y de la sociedad. Sin embargo este método no es muy práctico para la mayoria de la gente. De cualquier forma el Ayurveda recomienda un segundo método de rejuvenecimiento mental, en el cual el individuo aprende a estar en el mundo. A través de esta proposición , uno debe aprender a observar sus ataduras y determinar cuales le crean tensión. Una vida sin ataduras y sin tensión, es la más feliz sana y pacífica. Esa vida crea longevidad natural.

El celibato, la disciplina espiritual y las practicas de yoga también son útiles para el rejuvenecimiento. Estas disciplinas llevan a la comprención espiritual y a una vida sana que promueve el rejuvenecimiento.

La medicina moderna ha desarrollado tecnicas para mantener la vida, aún después de que la comunicación entre el cuerpo, las emociones y el espiritu del individuo han cesado. Aún cuando el Ayurveda apoya la extensión de la vida mientras esto es posible, también enseña que puede haber limitaciones karmicas en la vida de un individuo. El Ayurveda respeta tanto la vida como la muerte y su intima conexión.

Esta ciencia de la vida también sugiere maneras de enfrentarse pacificamente a la muerte. Segun el Ayurveda la muerte es amiga del hombre. El hombre muere pero la conciencia individual (el alma ) no muere es eterna.

Para obtener libertad se requiere disciplina. Las bases Ayurvedicas de la disciplina son una dieta cuidadosa y una forma equilibrada de vida. La disciplina del cuerpo, la mente y el espiritu se obtiene a través de practicas tradicionales de yoga, pranayama y tantra. Estas tres traeran al hombre libertad espiritual y fisíca.

Y O G A
Segun el Ayurveda la práctica del yoga -que es una ciencia espiritual de la vida-es una medida muy importante, natural y preventiva para asegurar la buena salud. El Ayurveda y el yoga son ciencias hermanas. En la India, es tradicional estudiar Ayurveda antes de iniciar la práctica del yoga, porque el Ayurveda es la ciencia del cuerpo y solo cuando el cuerpo esta listo, se considera al individuo apto para estudiar la ciencia espiritual del yoga.

Las practicas yógicas descritas por el padre del yoga patanjali son muy útiles para el mantenimiento de la buena salid, felicidad y longevidad. Patanjali descubrio las ocho ramas del yoga y de las practicas yógicas. Estas son: La regulación natural del sistema nervioso, la disciplina, la purificación, las posturas, la concentración , la contemplación, el despertar de la conciencia y el estado de perfecto equilibrio.

La yoga conduce al hombre al estado natural de tranquilidad, que es el equilibrio. De esta manera los ejercicios yógicos tienen valor preventivo y curativo. Las practicas yógicas ayudan a regular y equilibrar las neuro-hormonas, el metabolismo y el sistema endocrino, que da fortaleza y copntrarresta la tensión. El yoga es muy efectivo para el tratamiento de stress y los desórdenes relacionados con la hipertensión, diabetes, asma y obesidad.

Yoga es la ciencia de la unión con el ser supremo. El Ayurveda es la ciencia de vivir, de la vida diaria. Cuando los yogis hacen ciertas posturas y siguen ciertas disciplinas, abren y mueven ciertas energías que se han acumulado y estancado en los centros de energía y que al estar estancados crean enfermedades. Los yogis pueden sufrir desórdenes fisicos y psicológicos temporales por haber liberado toxinas durante la limpieza yogica de la mente, el cuerpo y la conciencia. Empleando el diagnostico Ayurvedico, los yogis resuelven con exito sus malestares.

El Ayurveda indica que tipo de yoga es apropiado para cada persona de acuerdo con su constitución particular. (Los sigientes diagramas indican qué posturas son buenas para cada constitución, así como ciertos desórdenes). Por ejemplo, una persona de constitución pitta no debe pararse de cabeza durante más de un minuto. Si lo hace el resultado sera confusión mental. Una persona de constitución vata, no debe hacer la "postura de hombros" durante mucho tiempo, pues esta postura ejerce demasíada presión en la septima vértebra cervical. Esta vértebra es muy sensible y se pude provocar una desviación en la columna vertebral, debido a la delicada estructura osea de los vata. La ira reprimida puede provocar desviaciónes hacia la derecha en las vértebras cervicales; y el miedo reprimido las desviará hacia la izquierda. Una persona de constitución kapha no debe hacer el "loto escondido", pues esta postura ejerce demasíada presión en las glandulas superrenales.

RESPIRACION Y MEDITACION PRANA (pranayama)
Los ejercicios de respiración, llamados pranayama, son un método yogico de curación que puede conducir hasta un estado extraordinario de equilibrio en la conciencia. Practicando pranayama, uno puede experimentar ser puro y aprender el verdadero significado de la paz y el amor. El pranayama trae muchos beneficios curativos y también afecta la creatividad. Puede traer alegria y felicidad.

así como en el yoga hay diferentes tipos de pranayama, el ayurveda

recomienda qué ejecicios son adecuados para las diferentes constituciónes. Una persona de constitución pitta debe hacer respiraciones A través del orificio nasal izquierdo. Para hacer este ejercicio, inhale por el lado izquierdo y exhale por el lado derecho usando el pulgar y el dedo medio para cerrar y abrir alternadamente los orifiios nasales.

Este ejercicio tiene un efecto frio en el cuerpo e intensifica la energía femenina.

CUADRO 10

POSTURAS DE YOGA PARA DESORDENES

VATA, PITTA Y KAPHA
POSTURAS DE YOGA PARA VATA

Todas las posturas deben hacerse mientras se sigue una respiración profunda y silenciosa.

1- Asma tipo vata: Doblez hacia atras, arado, media rueda, rodilla al pecho, cadáver.

2- Dolor de espalda: Rodilla al pecho, arado, media rueda, doblez hacia atras.

3- Estreñimiento: Doblez hacia atras, yoga mudra, rodilla al pecho, postura de hombros, cadáver. El ombligo debe meterse mientras se hacen estas posturas.

4- Depresión:Yoga mudra, arado, cadáver, palma, langosta.

5- Ciatica: Rodilla al pecho, doblez hacia atras, arado, yoga mudra, media rueda.

6- Debilidad sexual: Doblez hacia atras, arado, postura de hombros, loto elevado.

7- Varices: Parado de cabeza, doblez hacia atras, cadáver.

8- Arrugas: Yoga mudra, doblez hacia adelante, parado de cabeza,arado.

9- Artritis reumatica: Media rueda, arco, arado, parado de cabeza, doblez hacia atras.

10-Dolor de cabeza: Arado, yoga mudra, parado de cabeza.

11- Insomnio: cadáver, cobra, doblez hacia adelante.

12- Desórdenes mestruales: Arado, cobra, media rueda, yoga mudra.

POSTURAS DE YOGA PARA PITTA
Todas estas posturas deben hacerse mientras se sigue una respiración silenciosa y profunda.

1- Ulcera Peptica: Loto escondido, sheetali(Inahalar a través de la lengua hecha rodillo).

2- Hipertiroidismo: Postura de hombros, oreja a rodillas.

3- Mala absorción: Rodilla al pecho, pez, langosta.

4- Hipertensión: Postura de hombros, cobra, media rueda, respiración silenciosa.

5- Furia u odio: Media rueda, postura de hombros, loto escondido, cadáver.

6- Colitis: Pez, oreja a rodilla, barco, arco.

7- Migraña: Sheetali, postura de hombros, pez.

8- Desórdenes del hígado: Pez, posición de hombros, oreja a rodilla, loto escondido.

9- Hemorroides: Pez, posición de hombros, arco.

10- Estomatitis: (Inflamación de la lengua), shetali.

POSTURAS DE YOGA PARA KAPHA


Todas estas posturas deben hacerse mientras se sigue una respiración silenciosa y profunda.

1- Bronquitis: Parado de cabeza, arado, doblez hacia adelante, doblez hacia atras, media rueda, pez.

2- Encifema:Media rueda postura de hombros.

3- Sinusitis: Pez, barco, arado, arco, respiración de fuego (bhasrika).

4- Dolor de cabeza debido a la sinusitis: León, cabeza a rodilla, pez.

5- Diabetes: Barco, pez, media rueda, doblez hacia atras, doblez hacia adelante.

6-Desórdenes crónicos gastrointestinales: Pez, langosta, cobra.

7-Garganta irritada: León, postura de hombros, langosta, pez.

8- Asma: Media rueda, arco, barco, postura de hombros, palma, pez, cobra.

Una persona de constitución kapha, debe hacer inhalaciones por el lado derecho inhalando, a través del orificio nasal derecho y exhalando por el izquierdo. Este ejercicio crea un efecto caliente en el cuepo, estimulando la energía masculina.

Una persona de constitución vata, debe hacer respiración alterna. Como vata es una fuerza activa, la respiración alterna trae equilibrio.

El que es obeso debe hacer el ejercicio de respiración llamado "respiración de fuego". Pata hacerlo siéntese en una posición cómoda, respire profundamente y exhale rápida y forzadamente por la nariz.

Este ejercicio es el equivalente a correr tres kilometros. (cuando una persona obesa hace esta respiración, comenzará a sudar, sentir sed, y desear una bebida fria. Las bebidas frias sin embargo deben evitarse, pues incrementaran la grasa del cuerpo).

El pranayama limpia los pulmones, el corazón y otros órganos: purifica los nadis, que son corrientes pranicas de energía en el cuerpo. El pranayama debe llevarse a cabo cuidadosa y sistematicamente, pues puede crear desórdenes en los órganos delicados. Cuando los pranayamas se hacen correctamente, se pueden curar ciertas enfermedades, pero por el contrario pueden caerse si no se hacen adecuadamente. El lector no debe comenzar sin la guía de una persona con experiencia en este sistema yógico de curación.

MANTRA
Mantram en forma singular, es un termino sanscrito que denota una palabra o un grupo de palabras que tienen ciertas vibraciones fonéticas y energeticas. ciertas palabras sagradas sanscritas tienen tremenda energía, y cantar esos palabras sagradas de cierta manera libera esa energía.

El canto de un mantram se debe hacer primeramente en voz alta para que uno pueda oirlo.La vibracion del mantram penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Asi como el alimento para el cuerpo debe escojerse de acuerdo con la constitución, asi tambien con el mantram cuyo proposito y acción es nutrir el alma individual.

MEDITACION
La meditación trae conciencia, armonia y orden natural a la vida humana. Despierta la inteligencia para hacer la vida feliz, pacífica y creativa.

Vamos a compartir un simple y sencillo método de meditación.

Elija un tiempo libre si es posible temprano en la mañana y siéntese calladamente. Permita a sus ojos reconocer el ambiente que lo rodea, a sus oidos percibir los sonidos. Relaje sus músculos. Después de pasar un tiempo observando este mundo exterior,cierre sus ojos y traiga su atención de lo externo hacia adentro.

Empiece a contar los movimientos de los pensamientos, deseos y emociones. Desde el banco de la conciencia observe la actividad de el rio de pensamientos. no trate de detener, cambiar o juzgar esta experiencia.

Por medio de esta observación interna, usted se esta limpiando de distracciones; esta llegando al comienzo de una transformación radical. La conciencia se expandirá y comenzará a relajarse. Las bodegas de energía se abriran: estos son los beneficos de practicar la meditación.

Hay otras formas de meditación que también traen grandes beneficios: siéntese en silencio y observe su respiración. La respiración es un movimiento de prana y como prana es una fuerza y energía vital, tiene dos polaridades: inhalación y exhalación. La inhalación es fria y la exhalación es tibia. Juntas crean un biorritmo natural.

A través de la respiración, usted puede estar conciente de la vibración del sonido cósmico. Este sonido cósmico, el sonido sin sonido OM, tiene dos manifestaciones, una masculina y otra femenina. La manifestación masculina es hum y la femenina es so. Durante la inhalación usted sentira la vibración del sonido cósmico so. Durante la exhalación, sentira el sonido hum. En la meditación so-hum tiene lugar la unión de la conciencia individual con la conciencia cósmica. Escuche el sonido so-hum-so a través de la respiración. Estas vibraciones de energía-sonido son una con la energía-vida de la respiración. Su respiración se hara silenciosa, expontanea e ira más allá del pensamiento, más allá del tiempo y espacio, más allá de causa y efecto. Las limitaciones se desvaneceran, su conciencia se vaciara y en el vacio la conciencia se expandera.

Esta función de la conciencia individual a la conciencia cósmica trae samadhi, el estado espiritual de más equilibrio. En este estado la paz y la alegria desenderan como una bendición. Su vida cambiara y su vivir diario se convertira en una experiencia nueva y fresca. La vida sera meditación, pues la meditación no esta separada de la vida, sino es que parte de ella. La vida es meditación y la meditación es vida. La inteligencia operativa comenzara a operar en su cuerpo, mente y conciencia. Todos los problemas se disolveran en esta nueva conciencia de expansión .

La meditación es necesaria para traer armonia a la vida diaria. Sin embargo no olvide que los resultados de la meditación son frutos de una práctica comprometida y regular.

MASAJE
El masaje es una terapia, que trabaja con el movimiento de la energía en el cuerpo. Para mantener la salud y para crear un equilibrio etre los tres humores, vata pitta y kapha el Ayurveda recomienda masajes con diversos aceites. El proceso de masaje y el tipo de aceite que se use dependerá de la constitución individual de cada persona.

En una condición agravada de tipo vata, el Ayurveda recomienda masaje con aceite de ajonjoli para calmar y al mismo tiempo equilibrar el cuerpo

Los movimientos en contra del sentido de los bellos del cuerpo facilitan la penetración del aceite en los poros. Esa tecnica se usa para gente vata, pues tienen la piel seca y los poros cerrados. El masaje para una persona de constitución pitta debe hacerse con aceite de girasol o sandalo, pues estos tienen propiedades refrescantes. Para la constitución kapha, se debe usar aceite de maíz o raíz de calamo, o sinplemente masaje sin aceite.

Se usan diferentes tecnicas para desórdenes específicos. Por ejemplo para la sangre estancada y la mala circulación, se debe masajear hacia el corazón. Para espasmos musculares,tensión y dolor masajear en dirección de las fibras musculares. El masaje debe hacerse en la mañana en el tiempo de kapha para desórdenes tipo kapha; en la tarde para desórdenes tipo vata y al medio día para pitta. A la gente kappha le beneficxia el masaje profundo. Para individuos pitta y vata se debe dar un masaje suave.

CAPITULO XI

MEDICAMENTOS
La farmacologia ayurvedica es una vasta ciencia que incluye miles de medicamentos, muchos de los cuales son preparaciones herbales. Además de estas hierbas se recomiendan remedios que son menos familares en occidente, por ejemplo, el uso de gemas metales y colores por sus propiedades curativas. Los textos clásicos ayurvédicois establecen que todos las sustuancias que se ebncuyentran en la naturaleza tienen valor medicinal cuando se usan de una manera adecuada. El propósito de estos remedios, no es suprimir los efectos de la enfermedad, como generalmente sucede en la medicina occidental

sino tratar de armonizar nuevamente los factores desequilibrados del cuerpo, para eliminar la causa de la enfermedad. El propósitos y la acción de los remedios ayurvédicos es erradicar la enfermedad misma y no sólo tratar los síntomas.

El Ayurveda es una ciencia muy práctica y propone los siguientes consejos simples para el tratamiento de achaques: el uso de hierbas empleadas normalnmente en la cocina es un método efectivo y directo. Por los menos el 80%de las enfermedades son auto-limitantes: esto es, sino se hace nada para alterar el proceso de la enfermedad , eventualmente el mecanismo del cuerpo restaurará al sistema nervioso a un estado de salud. La información en este capítulo indica m´´todos para mantener el cuerpo en su proceso natural de equilibrio entre los ambientes externo e interno, para promover la salud.

Por supuesto, si el achaque o enfermedad no mejora después de usar estos métodos, se debe consultar a un médico. A veces hay síntomas que parecen menores, pero que pueden tener serias repercusiones.

LA FARMACIA EN LA COCINA
La cocina se puede convertir en su clínica doméstica. Use la cocina y sus recursos para crear remedios que los curarán a usted y a su familia. Las siguientes sustancias naturales son fáciles de obtener y se pueden emplear en casa..

ACEITE DE RICINO: Es un laxante lo suficientemente suave para administrarlo a bebés. Para tratar a un bebé, la madre debe sumergir el dedo meñique en el aceite y dejar que el bebé lo chupe. Para esterñimiento crónico se debe tomar una cucharada de aceite de ricino con una taza de té de jengibre. Este tónico neutralizará las toxinas, aliviará los gases y el estreñimiento.

El aceite es también un antireumático, pues es un analgésico natural .El té de raíz de ricino se usa para tratar desórdenes vata. Como artritis, ciática, dolor crónico en la espalda y espasmos musculares. Este té también descongestiona, es antiartríco y antiflamatorio: es efectivo en el tratasmiento de la gota.
AJO: Contiene aceite, es arómatico, caliente amargo y picante. Alivia a vata y los gases. Es bueno para la digestión y la absorción: es un buen rejuvenecerdor.

Mucha gente espiritual dice que el ajo es rajas (inhibe el crecimiento espiritual). Las personas espirituales no deben usarlo. El ajo estimula la energía sexual, y por lo tanto, no se recomienda para los que practican celibato.

Aparte de las contraindicaciones espirituales, el ajo es muy efectivo para desórdenes vata. Debido a que tiene un efecto caliente, es muy útil durante la épocas de lluvias e invierno. También alivia dolor de las articulaciones. Sin embargo, el ajo no es bueno para gente pitta debido a sus atributos calientes y picantes.

También es antirreumático y se puede usar para la tos o congestión. Es muy efectivo para dolores de cabeza provocados por sinusitis, dolor y zumbido de oídos. Para tratar problemas de oídos se ponen tres cuatro gotas de aceite de ajo, o se llena el oído con aceite durante la noche y se sella con algodón. En la mañana, el dolor habrá desaparecido. El ajo también alivia el dolor de muelas. Se puede masajear los dientes y encías sensibles con aceite de ajo. El ajo fresco se puede usar para cocinar, hace la comida más sabrosa, es fácil de absorber y enciende el agni. El ajo fresco es anti-vata y anti-kapha.


ALFALFA:Su sabor es astringente y ligeramenbte amargo. Tiene propiedades anti-vata, anti kapha, y antiflamatorias. Es muy efectiva para limpiar toxinas del intestino grueso. La alfalfa es un analgésico natural y se puede usar para curar algunas enfermedades como la ciática. También se puede tomar antes de acostarse para casos de artritis, reumatismo, colitis, úlcera y anemia.
ASAFETIDA; Sustancia arómatica, es un extracto de la resina de un árbol y es un estimulante natural. Alivia espasmos, es expectorante y laxante. Una pizca de asafétida cocinada con letenjas o frijoles ayuda a la digestión, enciende agni, remueve toxinas y alivia el dolor. También alivia los gases en el intestino grueso. Si hay dolor de oído, se puede introducir un poco de asafétida envuelta en un pedazo de algodón. El olor alivia el dolor.

CANELA: Es arómatica, estimulante y con propiedades antisépticas y refrescantes. De sabor ligeramente picante y astringente,. Su acción sobre el cuerppo es caliente. Refrescas, fortifica y da energía al cuerpo. También actúa como analgésico, alivia los desórdenes de vata, kapha y puede usarse para pitta, pero en pequeñas cantidades. Si se toma en exceso, desordenará pitta.

La canela enciende el agni, promueve la digestión y limpia. También estimula la transpiración. Es indicado en caso de refriados, congestión y tos. Para aliviar estas enfermedades y promover la digestión, debe tomarse en pequeñas cantidades, una pizca a la vez. Se puede preparar en té con cardamomo, jengibre y clavo.

CARDAMOMO: Arómatico, estimulante y refrescante. Es ligeramente astringente, dulce y un po co picante. Sólo debe usarse en pequeñas cantidades, rociándolo sobre las verduras o en té. Nos ayuda a encender el fuego digestivo; refresca la mente y es un estimulanrte cardiaco fortalece el corazón y los pulmones, alivia los gases, el dolor, abre la respiración y refresca el aliento.


CEBOLLA: Irritante, fuerte, picante y arómatica. Es de acción caliente cuando se ingiere. Contiene amonia, es irritante para los ojos y causa lagrimeo y flujo nasal. La cebolla estimula los sentidos en caso de mareo o desmayo. Para esto se debe partir en pedazos e inhalarse. También ayuda a la digestión y estimula la energía sexual. Es un alimento rajas y no se recomienda aquellos que practican celibato como disciplina espiritual.

Las cebollas cocidas son dulces y menos picantes. Si se aplican en cataplasmas sobre ampollas en la piel, éstas reventarán. Las convulsiones consecuentes pueden aliviarse aplicando cebolla cruda rayada envuelta en un pedazo de tela sobre la frente o el abdomen.

Si la cebolla o se usa en gotas para los ojos, mejorarán los ataques epilépticos agudos. También ayuda a reducir el colesterol, y es un buen tónico cardiaco. La acción de la cebolla ayuda a reducir el ritmo del corazón. Media taza de jugo fresco con dos cucharaditas de miel, cura el asma, la tos, los espasmos, la náusea y los vómitos. También destruye los parásitos intestinales. Una cebolla rayada con media cucharadita de cúrcuma y media cucharadita de curry aliviará el dolor de las articulaciones cuando se aplica como pasta sobre la zona afectada.


CILANTRO: Esta planta se usa de dos formas: la planta fresca y las semillas secas. El cilantro tiene una sustancia arómatica y estimulante que ayuda a la digestión. Tiene propiedades frías. El cilantro es un diúretico natural que se debe tomar si siente ardor al orinar. Para este tratamiento debe prepararse un té con las semillas. Esto hace la orina más alcalina. También es útil para los gases, indigestión, náusea y vómito.

El jugo de cilantro fresco tiene propiedades anti-pitta y se usa para la urticaria, las erupciones y la dermatitis. La pulpa se puede aplicar sobre la piel para aliviar

el dolor. Ayuda a purificar la sangre.

CLAVO: Es caliente, picante, aceitoso y agudo, por lo que agrava pitta. Los clavos ayudan a controlar la vata y kapha. Los clavos pueden usarse en polvo sobre las verduras y frutas. También se toman en forma de té. Si se añade una pizca de polvo al té de jengibre, ayudara a controlar vata y kapha. El clavo es un analgésico natural. El aceite de clavo se usa para aliviar el dolor de dientes. Se sumerge un pedazo de algodón en aceite y se inserta en la cavidad del diente. Los clavos aliviarán la tos, la congestión, los refriados y los problemas de sinusitis. Se puede añadir unas cuantas gotas de aceite al agua hirviendo para inhalar el vapor y así descongestionar. Esta medida aliviará la obstrucción nasal y la congestión. Masticar un clavo con azúcar candy ayuda a aliviar las tos seca (se recomienda el uso de esta azúcar para no agravar a pitta, pues el clavo creará una sensación de ardor en la lengua).


COMINO: Esta especie arómatica es lligeramente amarga y picante. Ayuda a la digestión y mejora el sabor de la comida. También ayuda a la secreción de jugos grástricos. El polvo de comino tostado se usa para desórdenes intestinales como diarrea y disentería. Para tales enfermedades se pone una pizca de polvo de comino en jocoque (ver Apendice C ). El comino alivia el dolor y los calambres de abdomen. Es muy efectivo para desórdenes de pitta y kapha.
CURCUMA: Esta raíz arómatica, estimulante y tiene muchos efectos benéficos. Es amarga, ligeramente picante y un buen purificador de la piel; ayuda a la digestión y alivia la congestión. Calma las enfermedades respiratorias como la tos y el asma. Es anti-artrítica y actúa como germicida natural.

La cúrcuma se puede añadir a alimentos proteínicos para ayudar en su digestión y prevenir la formacion de gases. Se usa para mantener la flora del intestino grueso.

Para aliviar la inflamación de la anginas y la congestión de la garganta, también se usa la cúrcuma. Para este propósito, se mezclan dos pizcas de cúrcuma y dos de sal en un vaso de agua caliente y se hacen gárgaras.

La cúrcuma también tiene propiedades antiflamatorias. En caso de abrasiones, moretones o hinchazones traúmaticas, se aplica localmente una pasta de cúrcuma. A media cucharadita de cúrcuma se le añade una pizca de sal y se aplica sobre el área afectada. El dolor, la inflamación e hinchazón se aliviarán rápidamente.

Para el tratamiento de la diabetes, la cúrcuma también es útil. Se toma de cuatro a cinco cápsulas (tamaño doble O) después de cada comida. Esto ayuda a que el nivel de azúcar en la sangre vuelva a su nivel normal.
GHEE: Producto hecho a base de mantequilla y sal (ver Apendice C ). Excelente aperitivo, enciende agni, y mejora el sabor de los alimentos. También ayuda la la digestión pues estimula la secreción de los jugos gástricos. Ayuda a mejorar la inteligencia, entendimiento, memoria y ojas. Si se toma con leche caliente alivia el estreñimiento. Cuando el Ghee se usa en combinación con otras hierbas, lleva las propiedades medicinales a los tejidos. Se usa externamente como medicina ayurvédica. ( ver Apendice C

), combinado con la raíz de orozuz o raíz de cálamo.

Alivia la fiebre crómatica, la anemia, los desórdenes de la sangre y es útil durante el proceso de desintoxicación. No incrementa el colesterol como otros aceites y tiene propiedades anti-vata, anti-pitta y anti-kapha. De esta manera, ayuda en el equilibrio de la tirdosha.

Promueve la curación de heridas, úlceras pépticas y colitis. Generalmente es bueno para el tratamiento de los ojos, nariz y piel.


GOTU-KOLA: (Centella asiática) La hoja de esta planta se parece a los hemisferios del cerebro. Actúa sobre el tejido cerebral. Ayuda a desarrollas la memoria e inteligencia. Estimula los tejidos cerebrales, expandiendo el entendimiento y comprensión.

La gotu-kola alivia la tensión y calma la mente. El nombre sanscrito es brahma

( Brahma significa Conciencia Cósmica). Esta hierba ayuda al flujo de energía entre los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro.
Es anti-congestionante y se usa para aliviar la sinusitis. Se usa en forma de polvo para limpiar las muciosidades. Se debe tomar un cuarto de cucharadita con miel en la mañana y en la tarde.

La acción esencial de la gotu-kola es sobre la mente y sobre la Alta Conciencia.

Se puede tomar en té, una taza antes de acostarse. Promueve un sueño profundo y un despertar pacífico y alerta.
JENGIBRE: Esta raíz se usa fresca o seca. En ambas formas, el jengibre es aromático y picante. Es estimulante y carminativo , El jengibre fresco contiene más agua y es más suave; en polvo es más penetrante.

El té de jengibre fresco es bueno para la gente de vata y pitta. El jengibre seco concentrado y fuerte, es bueno para kapha. El jengibre causa sudor, enciende agni, neutraliza toxinas y ayuda en la digestión, absorción y asimilación de los alimentos. Alivia la inflamación de la garganta, resfriado común, congestión y problemas de sinusitis. El té de jengibre seco se puede tomar con miel.

El jengibre fresco rayado con un poco de ajo se puede tomar para contrarrestar el agni bajo. Una pizca añadida a media cucharadita de jengibre fresco actúa como excelente aperitivo.

Es el mejor remedio doméstico para problemas de kapha como la tos, la nariz tapada y la congestión.

Para aliviar los dolores de cabeza, se prepara una pasta con media cucharadita de polvo de jengibre con agua. Se calienta y se aplica sobre la frente. Esta pasta causa un ligero ardor, pero no quema la piel y alivia el dolor.

El jengibre también se usa como especie para cocinar. Es especialmente útil en épocas frías. Hace la comida más ligera y más fácil de digerir. Ayuda en la limpieza de los intestinos y promueve la peristalsis. Se aplica externamente sobre las articulaciones y músculos adoloridos. Ayuda a la circulación y alivia el dolor provocando la liberación de la energía estancada.

Para dolores del cuerpo se recomienda un baño de agua tibia con jengibre. Se coloca el jengibre rayado en un pedazo de tela que se ata a la llave de agua caliente, para que fluya a través del jengibre. Esta agua alivia el dolor, tiene un efecto refrescante y relajante.
MIEL: Crea calor en el cuerpo, por lo que actúa reduciendo vata y kalpha. Su sabor es dulce y astringente. Es bueno para curar úlceras internas. Al igual que el ghee, la miel lleva las propiedades medicinales de las hierbas a los tejidos del cuerpo, y por lo tanto, se usa como vehículo para muchas sustancias. También es excelente para purificar la sangre, es buena para los ojos y los dientes. Alivia los resfriados, la tos y la congestión. Si se aplica sobre una herida, ayuda a curarla.

La combinación de miel y agua dan energía al cuerpo y ayudan a limpiar los riñones. Si se toma con moderación reduce la grasa . La miel no debe cocinarse, pues el cocimiento altera sus atributos y la hace dañina. La miel cocinada puede tapar el tracto digestivo y crear toxinas.


MOSTAZA; Es muy picante, caliente, aguda, penetrante y aceitosa. La semilla se usa como especie. Enciende agni y neutraliza las toxinas. Se debe usar

cuidadosamente pues incrementa pitta. Actúa como analgésico y reduce el calor muscular. Es carminativa y descongestionante. El polvo de mostaza mezclado con agua se usa en cataplasmas. No debe aplicarse directamente sobre la piel, sino sobre una tela, pues puede salir ampollas. Estos cataplasmas se usan para aliviar

articulaciones dolorosas, o dolor de pecho.

También se usa en fomentos para aliviar los espasmos musculares. En este caso se atan las semillas de mostaza en un pedazo de tela y se sumergen en agua caliente. Después se meten las manos y los pies en esta agua para reducir el dolor de las articulaciones y de los músculos, los cuales relaja.

Las semillas de mostaza también se usan para cocinar y freír. Se calienta aceite de ajonjolí en un sartén y cuando el aceite esté caliente, se fríen aproximadamente dos pizcas de semillas de mostaza con cebolla, ajo y verduras. Las verduras se aligeran y se vuelven más fáciles de digerir. La mostaza se puede usar en casos indigestión y distensión del abdomen.
NUEZ MOSCADA: Esta especie es aromática y estimulante. Se usa para mejorar el sabor de los tés y de la leche. Cuando se toma con leche, sirve como tónico para el corazón y el cerebro. También se usa para la debilidad sexual.

La nuez moscada es efectiva para tratar la incontinencia urinaria, debilidad general, diarrea, gases, dolor de abdomen, falta de apetito y enfermedades del hígado y bazo.

La nuez moscada es relajante induce al sueño, por lo que ayuda en casos de insomnio. Se debe tomar en pequeñas cantidades -una pizca- y sólo deben tomarla los adultos, por su acción fuerte.

Es muy buena para gente vata y kalpha. La gente pitta debe usar la nuez moscada en dosis pequeñas.


OROZUZ: Esta hierba es dulce y ligeramente astringente. Es un espectorante natural. La raíz de orozuz limpia la boca, promueve la salivación e incrementa las secreciones del tracto gastrointestinal. Se debe mascar un palo de orozuz para limpiar la boca y los dientes. También es germicida. Se toma en forma de té para aliviar la tos, los resfriados y la congestión. El orozuz es emético. Dos o tres vasos de té provocarán náuseas y vómito que ayudarán a expulsar el exceso de mucosidades acumuladas en el estómago que crean congestión el pecho.

El orozuz es un remedio efectivo para las úlceras pépticas y la gastritis. Para tratar estas enfermedades, hay que preparar una taza de té con una cucharadita o menos de polvo de orozuz.

El orozuz se puede preparar en ghee medicinal para uso interno. Esta medicina ayurvédica se emplea en diabetes, bronquitis, resfriados y ataques de asma (ver apéndice C).

El ghee de orozuz : Se usa externamente sobre heridas.

Las heridas infectadas se pueden aliviar aplicándoles ghee de orozuz. Tomado regularmente [media cucharadita diaria] ayudará a desinflamar las úlceras pépticas.

El orozuz también se utiliza en la inflamacion de la vesícula biliar. El té de orozuz se debe tomar después de las comidas para ayudar a la digestión y eliminar el estreñimiento .


PIMIENTA DE CAYENA: Caliente y picante. Es una hierba doméstica que se usa para cocinar. Enciende el fuego digestivo y es un buen aperitivo; ayuda a la circulación y provoca sudor.

La pimienta de cayena ayuda a evacuar los intestinos, destruye los parásitos y gusanos. Ayuda en caso de resfriados, tos y congestión.

La pimienta de cayena limpia el intestino grueso y las glándulas sudoríparas. Se puede tomar internamente por medio de cápsulas. Dos cápsulas tamaño doble cero, dos o tres veces al día ayudan a desbaratar los coágulos. Es bueno para desórdenes de vata y kapha, pero no los de pitta. Ayuda a reducir la pesadez de la comida, haciédola ligera, sabrosa y fácilmente absorbible debe usarse con lentejas y queso.

PIMIENTA NEGRA: Picante, caliente, estimulante. Ayuda a encender al agni. Incrementa la secreción de jugos gástricos y mejora el sabor de los alimentos. Se usa para aliviar el estreñimiento, hemorroides secas , gases y falta de apetito. Esta especie también puede tomarse con una pizca de miel para combatir los gusanos del intestino grueso. Sólo debe usarse pimienta enteras molidas.

La pimienta negra ayuda a bajar la hinchazón.En casos de urticaria se aplica externamente una pizca de pimienta negra molida con ghee. La pimienta negra es caliente y picante, pero mezclada con ghee cura los desórdenes de pitta como la dermatitis y la urticaria.

POLVO PARA HORNEAR: [bicarbonato de sodio].Cuando se guisan garbanzos o frijóles negros, se les puede añadir polvo para hornear para hacerlos más ligeros y facilitar el proceso de cocimiento. También es un antiácido. Una pizca en un vaso de agua tibia y el jugo de medio limón alivian la acidez,gases o indigestión. Media taza de polvo para hornear mezclando con el agua de la tina,ayuda a la circulación y hace la piel suave. El polvo para hornear alivia infecciones de la piel, la urticaria y mantiene la salud e higiene de la piel.


RAIZ DE CALAMO: [Acorus calamus]: Esta hierba es caliente y penetrante; se usa como expectorante. También es emética. La raíz de cálamo tiene muchas propiedades medicinales. Para aliviar la congestión, sinusitis,resfriado y dolor de cabeza causada por sinusitis, se puede inhalar el polvo.

Posiblemente provoque estornudos, lo que limpia las vías respiratorias.

Según el Ayurveda, el cálamo es anticonvulsivo. Se utiliza en ataques de epilepsia Actúa sobre el tejido cerebral y sus funciones, pues aumenta la claridad y expande la conciencia.
Para promover la inteligencia de un niño en crecimiento, se calienta un alambre de oro y se inserta en el centro de un palo de raíz de cálamo, a lo largo del eje. Después esto se muele en un mortero y se mezcla con leche materna. Se puede dar al niño

entre media y una cucharadita de este remedio. Esto también protege al niño de enfermedades tipo kapha.

La raíz de cálamo también se usa para mejorar la memoria. En la mañana y en la tarde hay que tomar una pizca del polvo de la raíz con un cuarto o media cucharada de miel. La ingestión de dos o tres tazas de té cálamo, causarán vómito. Esta acción es una medida terapéutica para le tos crónica y el asma. La raíz de cálamo es un broncodilatador y descongestionante.

El aceite medicinal de la raíz de cálamo se puede administrar por la nariz, y también se usa en masajes que alivian desórdenes de vata o kapha. El masaje con aceite relaja los músculos tensos y adoloridos y crea una sensación de frescura. La raíz de cálamo ayuda a la circulación y nutre los tejidos musculares.


SABILA: Esta planta se encuentra en todas partes del mundo. Es un tónico general para el hígado, que es el órgano que ayuda a la digestión y que neutraliza las toxinas. Los efectos de la sábila son anti-vata, anti-pitta y anti-kapha, por lo que no agreva ningún humor del cuerpo. La sábila ayuda a equilibrar vata, pitta y kapha en el cuerpo. Tiene propiedades frias, pero no agrava a kapha debido a su acción expectorante. Alivia la tos, los resfriados y la congestión. Es un laxante suave.

Se usa externemente para quemaduras, cortaduras y heridas. Se puede aplicar con cúrcuma, pues los dos se ayudan en el proceso curativo. También se aplica localmente en herpes vaginal. Para estos casos se mezclan dos cucharadas de pulpa con dos pizcas de cúrcuma. Se aplican localmente cada noche antes de acostarse durante una semana.

La pulpa fresca de sábila es muy útil para mujeres que tienen espasmos musculares durante la mestruación. En este caso, se deben tomar una o dos cucharaditas de pulpa con una pizca de pimienta, y como tónico general se debe tomar dos cucharaditas tres veces al día. La sábila purifica la sangre, y de esta forma ayuda al hígado, la visícula bilar y el estómago. Es muy útil en el caso de úlcera, de colitis, de conjuntivitis y para aliviar las inflamaciones.

En casos de vaginitis y cervicitis se prepara una ducha con dos cucharadas de pulpa de sábila para un litro de agua tibia y se añaden dos pizcas de cúrcuma. Esta ducha vaginal debe usarse un día si y otro no durante cuatro días. Esta preparación tiene una acción local efectiva.


SEMILLAS DE LINAZA: Son laxantes, expectorantes y descongestionantes. Tome un té de semilla por la noche y tendrá evacuación fácil en la mañana. También ayuda a drenar las mucosidades del intestino y estómago a través de las heces. Esta simple hierba doméstica también alivia los problemas de estreñimiento, distención e incomodidad en la región abdominal. Las semillas de linaza son energéticas y también ayudan en el alivio del asma y la tos crónica.

RUMEX CRISPUS: (Yellow dock, de la misma familia de la acedera). Hierba nativa de América. Tiene propiedades anti-pitta. Es laxante, purifica la sangre y es antiflamatoria.

Se puede usar en casos de artritis, dolor , sensibilidad y y enrojecimiento. Como té es efectiva para la dermatitis, los hemorroides sangrantes, las erupciones e inflamaciones en el cuello, la espalda y las axilas.

Debidos a sus propiedades desintoxicantes, esta hierba purifica la sangre y equilibria a pitta. La raíz de esta hierba es útil en aplicaciones externas: úlceras, infecciones de la piel y abrasiones no curadas.


METALES *
Además de utilizar hierbas con fines medicinales, el Ayurveda usa las propiedades curativas de los metales, las gemas y las piedras. Las enseñanzas ayurvédicas sostienen que todo lo que existe está dotado de la energía de la Conciencia Universal. Todas las formas de la materia son simplemente la manifestación externa de esta energía. Prana, la fuerza vital, fluye de esta energía universal, que es la esencia de toda la materia. Asi los metales, las gemas y las piedras son las manifestación externa de cierta clase de energía. Estos materiales contienen reservas de energía pránica, que se pueden utilizar con fines curativos. Los antiguos ®sis de la India descubrieron los efectos de la energía curativa a través de la meditación. Las influencias adversas sobre las funciones normales del cuerpo, la mente y la conciencia, se puede contrarrestar con el uso de gemas y metales. Cuando se usan sobre la piel, inducen una influencia electromagnética que actúa sobre las células y los tejidos. Por ejemplo, Cuando se usa un brazalete de plata y plomo, se pueden evitar problemas del hígado.

La salud fisíca dependen de las influencias del estado espiritual y mental del individuo. Asi como una casa se protege de los rayos con una varilla de cobre, el cuerpo también se protege de la radiacción magnética de la atmósfera valiendose de gemas y metales. Los metales puros emiten una luz astral que contrarresta las fuerzas negativas de los planetas.

Todos los metales contienen una gran energía curativa. Los metales pesados como el mercurio, el oro, la plata, el cobre, el hierro, el plomo y el estaño se usan para curar. Sin embargo, los metales pueden contener ciertas impurezas que son tóxicos para los órganos vitales como los riñones, el hígado, el bazo y el corazón. En estos caoso, el Ayurveda prescribe métodos específicos para su purificación. El metal se caliente y se trata con aceite, orina de vaca, leche, ghee, jocoque.

A través de estos métodos antiguos, se puede conseguir una purificación más sutil que la que se produce con tratamientos químicos. De esta manera los tejidos humanos reciben la influencia de los metales sin efectos tóxicos.

A continuación se describen los efectos benéficos de varios metales.
COBRE: Alivia los excesos de grasa y kapha. Es un buen tónico para el hígado, el bazo y el sistema linfático. Es especialmente útil para las personas que tienden a subir de peso, a retener agua o que tengan obstrucciones linfáticas. También es útil para la curación de la anemia.

Para tratar la obesidad y los desórdenes del hígado y del bazo, lave unas cinco monedas de cobre puro en jugo de limón, pongálas en un litro de agua hiérvalo hasta que quede la mitad solamente. Se deben tomar dos cucharaditas de esta agua de cobre tres veces al día durante un mes. También ayuda ponerse una pulsera de cobre en la muñeca.


ESTAÑO: Este es un elemento rejuvenecedor natural. Las cenizas purificadas del estaño se utilizan para curar la diabetes, la gonorrea, la sífilis, el asma, las infecciones respiratorias, la anemia, las enfermedades de la piel y de los pulmones y la obstrucción linfática.
HIERRO: Es benéfico para la medúla, el tejido óseo, los glóbulos rojos, y por lo tanto, las cenizas de hierro se usan para tratar la anemia. Se usan también en caso de hepato y esplenomegalia. El hierro fortalece los músculos, el tejido nervioso y tiene propiedades rejuvenecedoras.
MERCURIO: Metal muy pesado y potente. Ayuda a encender el sistema enzimático, transforma y regenera los tejidos. Según la mitologia hindú, el mercurio es el semen del Dios Siva. Estimula la inteligencia y despierta la conciencia. Nunca debe usarse sólo, sino con azufre. La potencia de ciertas hierbas se incrementa miles de veces cuando se usa con mercurio y azufre.

Estos dos metales transportan las propiadas de las hierbas a los canales y tejidos del cuerpo.


ORO: Es eficaz para los nervios. Mejora la memoria y la inteligencia, fortalece los músculos del corazón e incrementa el vigor. El oro es bueno en casos de histeria, epilepsia, ataques al corazón, pulmones débiles y también para el bazo.

El oro puro se convierte en cenizas cuando se pone al fuego. Su energía también se puede aprovechar a través del uso de agua de oro. Para preparar esta agua, ponga un ornamento de oro (sin piedras) en medio litro de agua y hiérvalo hasta que se evapore la mitad. La energía alectrónica del oro se pasara al agua durante este proceso. Se puede tomar una cucharadita de agua dos otres veces al día. El agua del oro energetiza el corazón provocando que el pulso débil se torne fuerte. También mejora la memoria, la inteligencia, la comprensión y estimula el despertar de la conciencia.

El oro tiene propiedades calientes, y por lo tanto, debe usarse con precaución si uno tiene constitución pitta. Algunas personas no pueden tolerar el oro y les puede causar urticaria.
PLATA: Este es otro metal curativo importante. La plata tiene propiedades frías, por lo que es benéfica en el tratamiento de pitta. La plata promueve la fuerza y el vigor. También se usa para tratar las enfermedades vata, pero debe emplearse con cuidado poa gentes kapha. La plata es útil en procesos de emanción, fiebre crónica, débilidad después de fiebres, acidez, condiciones inflamatorias de los intestinos, hiperactividad de la vesícula biliar y excesivo sangrado mestrual. Las cenizas de la plata son útiles en la curación de enfermedades inflamatorias del corazón, el hígado y el bazo.

El agua de plata se prepara de la misma manera que la de oro. La leche, entibiada en un recipiente de plata, da vigor y fuerza.


PLOMO: Medicina efectiva para las enfermedades de la piel. Se usa en el tratamiento de leucorrea, flujo vaginales, hinchazón, gonorrea y sífilis.

TERAPIA DE GEMAS, PIEDRAS Y COLOR


Al igual que los metales, las gemas, piedras y colores contienen vibraciones de energía con propiedades curativas. Se puede aprovechar la energía curativa de las gemas y piedras usandolas como ornamentos en anillos, collares o poniendolas en agua durante la noche y bebiendola al día siguiente. Las gemas se pueden purificar poniendolas en agua con sal durante dos días. A través de vibraciones positivas y negativas, las gemas dan y quitan energía. Activan los centros de energía del cuerpo y ayudan a desarrollar la sensibilidad.

A continuación se enlistas las gemas que se consideran benéficas para el individuo según su mes de nacimiento, y también la descripción de usos y propiedades de las piedras y gemas conocidas.


Calendario de piedras

Enero - granate

Febrero - amatista

Marzo - hematita

Abril - diamante

Mayo - ágata

Junio - perla

Julio - rubí

Agosto - zafiro

Septiembre - piedra luna

Octubre - ópalo

Noviembre - topacio

Diciembre - rubi
Uso de gemas

Para curaciones: amatista, hemetita, perla.

Para experimentar los efectos sutiles de la energía: diamante, lapis-lazuli, rubi.

Para atraer la creatividad: hematita, perla.

Para desarrollar habilidades psiquicas: laspis-linquis.

Para receptividad: ágata, berilio.

Para protección general: berilio, lapis-liquis.

Para proteger del frio: carbón, acero.

Para proteger de la ira: perla, ópalo.
AGATA; Color humo. El ágata protege a los niños del miedo, los ayuda a caminar y a mantener el equilibrio. Esta gema estimula el despertar espiritual. Ayuda a aliviar desórdenes Kapha.

Contiene los elementos eter, aire y fuego. Debe usarse alrededor del cuello montada en un collar de oro.


AMATISTA: Morada, azul o violeta. La amatista contiene los elementos éter y agua. Da dignidad, amor, compasión y esperanza. Esta gema ayuda a controlar los temperamentos emocionales. Es buena para desequilibrios de vata y pitta. Debe usarse alrededor del cuello en un collar de oro.
BERILIO: Amarillo, verde o azul. El berilio contiene fuego y eter. Estimula excesivamente la pitta, paro alivia el exceso de vata y kapha. Esta gema promueve la inteligencia, el poder, el prestigio, la pocisión social, los varoles musicales y artisticos. Debe usarse alrededor del cuello en un collar de plata o en un anillo de plata en el dedo anular izquierdo.
CORAL ROJO: Esta piedra que viene del mar, absorbe energía del planeta Marte. Contiene carbonato de calcio. Calma a pitta, purifica la sangre y ayuda a controlar el odio, los celos y la ira. Se usa en el dedo indice o anular de la mano derecha. Contiene los elementos agua, tierra y fuego.
DIAMANTE: Blanco, azul o rojo. La energía de esta piedra preciosa trae vibraciones de energía al corazón, al celebro y a los tejidos más profundos. El diamante rojo tiene una energía que estimula pitta. El diamante azul tiene energía fria que calma pitta y estimula a kapha. Los diamantes sin color estimulan a vata y a kapha y calman a pitta. El Ayurveda usa los diamantes como tónicos del corazón. Para esto se pone el diamante en un vaso con agua durante la noche y se debe tomar al día siguiente. El diamante es una piedra presiosa con la acción más rejuvenecedora. Trae prosperidad y estimula la espiritualidad. Ayuda a crear una unión fuerte en las relaciones, por lo que tradicionalmente esa piedra presiosa se asocia con el matrimonio. Contiene eter, aire, fuego, agua y tierra. Debe usarse en el dedo anular derecho en un anillo de oro. Se debe hacer notar que los diamantes de baja calidad tendrán afectos negativos sobre el cuerpo.
GRANATE: Material de silicates con una variedad de colores entre los que estan los siguientes: rojo, café, negro, verde, amarillo y blanco. El rojo, el amarillo

Tratamientos de primeros auxilios


Dolor de cabeza: Un remedio general para el dolor de cabeza es una pasta hecha con media cucharada de polvo de jengibre mezclado con agua caliente. Aplíquese sobre la frente, esto puede provocar ardor pero no hará daño.

Los dolores de cabeza provocados por la sinusitis se pueden aliviar aplicando una pasta de jengibre en la frente y los senos frontales y paranasales.

Los dolores sobre el hueso temporal, indican un exceso de pitta (fuego) en el estómago. Se pueden aliviar tomando un té de semillas de cilantro y comino. Media cucharada de cada uno para una taza de agua caliente. Al mismo tiempo aplique una pásta de sándalo sobre la sien.

Los dolores occipitales indican toxinas en el intestino grueso. Antes de tomarse tome una cucharada de semillas de linaza en un vaso de agua tibia. Al mismo tiempo aplique una pasta de jengibre atrás de las orejas. Los dolores de cabeza pueden deberse a un cambio de energía o de emociones reprimidas en el sistema conjuntivo.


-Dolor de espalda: Aplique pasta de jengibre y luego aceite de eucalipto sobre la zona afectada.
-Dolor de muelas y dientes: Aplique tres gotas de aceite de clavo2 sobre el diente afectado.
-Dolor de oído: Ponga tres gotas de aceite de ajo en el oído; también puede usar una cucharada de jugo de cebolla con media cucharada de miel. Aplíquese diez gotas de esta mezcla.
-Estreñimiento: Beba té de hojas de sen (una cucharada para una taza de agua), o tome una cucharada de ghee con un vaso de agua tibia antes de acostarse. Otro remedio efectivo es una taza de agua hervida con una cucharada de semillas de linaza y tomarlo antes de dormir.
-Agotamiento (debido al calor): Beba un vaso con agua de coco o jugo de uvas. También puede licuar y tomar dátiles cocidos en ocho onzas de agua.
-Desmayo: Inhale una cebolla fresca abierta o polvo de raíz de cálamo.
-Indigestión: Coma un diente de ajo molido con una pizca de sal y una pizca de bicarbonato de sodio.
-Diarrea: Licúe partes iguales de agua y yogurt, añada jengibre fresco, o tome café con jugo de limón.
-Mal aliento: Puede tomar media taza de jugo de sábila dos veces al día hasta que vuelva el aliento fresco o comer semillas de hinojo.
-Resfriados: Hierba una cucharada de polvo de jengibre o de eucalipto en un litro de agua e inhale el vapor. También se aplica aceite de eucalipto en los lados de la nariz para aliviar la congestión.
-Tos: Se pueden hacer gárgaras con un vaso de agua tibia, una pizca de sal y dos de cúrcuma. Chupe un clavo entero junto a un pedazo de azúcar cande. Si la tos viene con mucosidades tome media cucharadita de polvo de jengibre, una pizca de clavo y otra de cardamomo en una taza de agua hervida.
-Sinusitis: Aplique una pasta de polvo de jengibre sobre las zonas afectadas, o inhale una pizca de polvo de raíz de cálamo.


1 Debido a que el origen de las alergias es reprimir las emociones, éstas no se pueden curar radicalmente con el uso de anti-histamínicos.

Los parásitos intestinales son otra de las causas de las alergias. Por ejemplo, si existen lombrices o amibas en el intestino grueso, se puede desarrollar una alergia a los granos de polen.




2 Sofreír ligeramente los clavos en ghee (mantequilla clarificada)



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