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La verdad sobre la controversia del Karmapa. 8 febrero, 2000



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La verdad sobre la controversia del Karmapa. 8 febrero, 2000


Por: Shamar Rinpoche - Mipam Chokyi Lodro

Mientras los medios de comunicación han interpretado el impacto del Karmapa Chino Ugyen Trinlay desde el punto de vista de las relaciones asiáticas - indias, uno puede únicamente entender esa historia en el contexto de la historia tibetana. Sin una perspectiva histórica, es fácil errar y hacer aseveraciones equivocadas al declarar en los medios. La historia tibetana presenta una compleja red de política y religión, y comprensiblemente muchos periódicos y programas televisivos fallan separando ambas tendencias. Pero hacerlo es crucial para separar los hechos de la ficción.

Se ha establecido como un hecho una repetición errónea: que Su Santidad el Dalai Lama debe aprobar el reconocimiento del Karmapa. Recientemente el primer secretario exterior J. N. Dixit inocentemente lo afirmó en enero 19 en una columna de prensa.

Sin embargo la verdad es simple. Por tradición e historia, el Dalai Lama nunca ha tenido el poder para reconocer para reconocer al Karmapa. Esa incorrecta afirmación muy frecuentemente se deriva de la confusión entre la autoridad política del Dalai Lama y su autoridad espiritual. Mientras que el Dalai Lama ha liderado a través de la historia el gobierno tibetano, su autoridad espiritual nunca se ha extendido más allá de su propia escuela Gelugpa.

Vamos a darle una mirada a los hechos históricos.

El primer Karmapa Dusum Khyenpo vivió en el siglo 12, unos 300 años antes que la escuela Gelugpa se fundara y antes del reconocimiento del primer Dalai Lama. De hecho todos los estudiosos coinciden que el Gyalwa Karmapa sostiene la distinción de ser la primera aparición de lamas reencarnados en el Budismo Tibetano. Cinco Karmapas reencarnaron antes que el primer Dalai Lama apareciera. Por lo tanto históricamente es imposible asegurar que los Dalai Lamas siempre han reconocido las reencarnaciones de los Karmapas.

Es cierto que el Dalai Lama y su escuela Gelugpa dominaron el gobierno tibetano desde 1638 hasta 1959, pero durante ese período, cada escuela funcionó libremente de la interferencia del gobierno Gelugpa en asuntos espirituales. Incidentalmente, cada una de las escuelas Kadampa, Nyingma, Sakya y Kagyu controlaron el gobierno por un período antes del ascenso del Dalai Lama.

Dos incidentes históricos ilustran este punto. El emperador chino Yung Lo, quien fue discípulo del 5to Karmapa, planeó invadir el Tíbet y fusionar las cuatro escuelas, incluyendo la Gelugpa, bajo la autoridad Kagyu. Sin embargo, el 5to Karmapa Dezhin Shagpa bloqueó ese esquema diciendo que cada escuela tiene el derecho espiritual de existir. Cuando el 5to Dalai Lama gobernó el Tíbet, su discípulo, un caballero Mongol, sugirió un esquema similar, pero el Dalai Lama se negó.

Sin embargo a comienzos de 1962 la tradición y la historia dieron un giro. En ese año el actual Dalai Lama intentó consolidar las cuatro escuelas bajo su autoridad. Mientras tanto el último 16mo Karmapa reconoció la autoridad política del Dalai Lama y dejó a las tres otras escuelas luchar por la consolidación.

Hace dos semanas, el Gobierno Tibetano en el exilio realizó una proclamación afirmando su poder para reconocer las reencarnaciones de las cuatro escuelas. Esa declaración fue transmitida sin cambios a través de los medios y esto sólo ayudó a reforzar el mal entendimiento sobre la extensión de la autoridad espiritual de la escuela Gelugpa.

La publicación del "Tibetan Order" en la página 8 en "The Sunday Times of India. New Delhi, January 16, 2000" tiene información incorrecta con referencia a las nominaciones de cada escuela.

El liderazgo de los Sakyapa es un sistema jerárquico, que se ha mantenido ininterrumpido desde los tiempos de Gengis Khan hasta nuestros días. Con respecto al líder de los Nyingmapa, los seguidores Nyigma eligieron a Penor Rinpoche en 1991. Así que la información es incorrecta.

Saltando hacia la situación actual con el Karmapa Chino uno debe examinar de nuevo la intersección entre la religión y la política.

El Karmapa Chino viste la estampa de legitimidad porque el Dalai Lama ha aprobado al niño de 14 años, según la prensa. Desafortunadamente la asignación del Karmapa Chino tiene más que ver con la política que con la religión.

Tai Situ Rinpoche en colaboración con el gobierno chino estableció a Ugyen Trinlay, un candidato ilegítimo. Entonces Situ instaló al niño en el monasterio de Tsurphu, que fue el asentamiento del Karmapa en Tíbet, y fijó su fecha de entronación. Además para recibir el respaldo del gobierno chino Situ ganó la validación del Dalai Lama para su candidato. De esta forma él pasó por encima de mi autoridad espiritual y la tradición de nuestro linaje.

Las acciones de Tai Situ han traicionado a nuestra escuela y a dos gobiernos: el chino y el tibetano en el exilio. Reprochablemente Tai Situ ha dañado irrevocablemente nuestro linaje y ha ayudado a manejar cada movimiento del Karmapa Chino.

En 1993, el presidente Jiang de China invitó a Ugyen Trinlay a Beijing, y dijo que Trinlay debía recibir seis años de entrenamiento en ideología comunista. En 1999, seis años después, Trinlay finalizó su entrenamiento y el comité de acción de Sikkim se reunió secretamente con oficiales chinos en Lhasa, Tíbet. Tres meses después de la reunión secreta, Ugyen Trinaly abandonó Lhasa dejando una nota diciendo que iba a recoger la corona.

Es altamente improbable para un niño de 14 años viajar 900 km a pie en el invierno. A medida que el gobierno indio ha considerado el asilo, las historias sobre el escape de Trinlay han cambiado, primero diciendo que escapó a pie, luego en jeep, etc.

Como el segundo líder en rango de la escuela Karma Kagyu, los Shamarpas han sido históricamente los responsables en la identificación de la reencarnación legítima del Karmapa. Utilizando los métodos tradicionales de la escuela Kagyu, he seleccionado a Thaye Dorje como la verdadera reencarnación del Karmapa.

Yo respeto a Su Santidad el Dalai Lama como el gobernador del Tíbet, pero no voy a entregar la autoridad espiritual de la escuela Kagyu a su gobierno en el exilio. Por ejemplo, la escuela Nyigma se enfrentó a una competencia de reencarnaciones en 1992, el cual fue el mismo año que Situ asignó a Ugyen Trinaly. En ese momento el Dalai Lama respaldó a un nominado como la reencarnación de Dujom Rinpoche, el más alto lama Nyigma. Por otro lado Chadral Rinpoche reconoció a otro candidato, y todos los discípulos Nyigmas siguieron la escogencia de su propia escuela e ignoraron al candidato del Dalai Lama. No se hizo ningún daño a su linaje porque no había traidores en su escuela.

Sin embargo yo estoy comprometido con los seguidores del Karmapa Chino, y estoy dispuesto a seguirlo haciendo.

En 1995 discutí con el Sr. Drugchu Lachaungpa, primer secretario y miembro del comité de acción y el Sr. Palden Lachaungpa, encargado del departamento eclesiástico de Sikkim. Ambos me preguntaron como solucionar el problema.

Yo dije que Tai Situ es un maestro budista, así como yo. Así que debemos comportarnos de manera acorde. Por lo tanto ambos debemos respetar el nominado contrario, lo cual evitará una división en el linaje. Drugchu entonces me preguntó quien debe poseer el monasterio de Rumtek, expliqué que el gobierno chino ha autorizado a Ugyen Trinlay a tomar Tsurphu, que era el establecimiento tradicional del Karmapa en Tíbet. Por lo tanto la solución lógica sería permitirle a mi nominado, el Karmapa Indio, tomar el monasterio de Rumtek en India.

En ese punto Drugchu preguntó como la organización de caridad del Karmapa ganaría la propiedad, respondiendo en mi capacidad como miembro del comité, no como líder espiritual, dije que la organización de caridad no tiene autoridad legal para determinar cual es el legítimo Karmapa.



De acuerdo a las disposiciones legales de la organización, esta debe manejar las propiedades del Karmapa hasta que este cumpla 21 años. Por lo tanto la organización debe administrar los lugares tanto del Karmapa Chino como el Indio hasta que ellos alcancen la edad de 21 años. En ese punto los Karmapas mismos deben decidir quien posee cual propiedad. Por supuesto añadí el requisito que el Karmapa Chino debe ser ciudadano indio para poseer la propiedad de India.

6. DIFERENTES TEMAS
  1. Una entrevista con S.S. el XVI Gyalwa Karmapa, Rangjung Rigpe .................. 203
  2. La calificación de un Auténtico Maestro Budista ............................................... 208
  3. No hace falta tanta tradición .............................................................................. 211
  4. La Iluminación está en nosotros ......................................................................... 214
  5. Arte, Política y Ciencia ...................................................................................... 216
  6. Beneficios de la Práctica de Dorje Sempa ......................................................... 225
  7. El Budismo en Colombia .................................................................................... 227
  8. Entrevista con Pedro Gómez, Co-fundador de Karma Gön ................................ 230
  9. La Historia del Catolicismo ............................................................................... 234
  10. La Vida y Muerte de Mayum Kunsang Dechen .............................................. 240
  11. El Budismo y la Ciencia .................................................................................. 242
  12. La Compasión hoy .......................................................................................... 250
  13. Mensaje para el nuevo milenio (TCHO).......................................................... 255
  14. Investigaciones corporales sobre experiencias cercanas a la muerte .............. 257

UNA ENTREVISTA PERSONAL CON SU SANTIDAD EL DECIMOSEXTO GYALWA KARMAPA, RANGJUNG RIGPE DORJE


La siguiente conversación tuvo lugar en el centro de meditación Karma Triyana Dharmachakra, localizado en Woodstock, Estado de Nueva York, en 1980, durante la tercera visita del Karmapa a Estados Unidos. En este número de MANDALA se incluyen las partes de esta entrevista que resultan significativas tanto para los budistas como para aquellas personas que están interesadas en seguir un camino espiritual oriental pero tienen contradicciones de carácter cultural debido a su formación como occidentales.

La traducción al ingles es de Ngodup Tsering Burkhar y la versión Española de Miriam Cotes Benítez.

Pregunta: Esta es su tercera visita a Estados Unidos. ¿Hay algún aspecto que le gustaría comentar sobre su visita o sobre las posibilidades de crecimiento del Dharma en Estados Unidos?
Su Santidad: La responsabilidad de un maestro es dar siempre las enseñanzas, sin tener en cuenta el tiempo. Algunas veces es adecuado enseñar porque la gente tiene tiempo libre. En otros casos no es tan adecuado porque la gente está ocupada o no tiene interés. Sin embargo, un maestro no debe basarse en consideraciones de tiempo o espacio y siempre debe dar las enseñanzas. Ya sea que haya pocas personas o miles de ellas, el Dharma debe continuar sin preocuparse del éxito y sin desanimarse. El Dharma debe trascender las apariencias de tiempo y espacio.

Hay momentos en que debido a consideraciones temporales o a lo que hemos logrado, creemos que ya no tenemos que practicar o escuchar las enseñanzas. Ese no es el camino del Dharma. En el sendero del Bodhisattva, uno siempre tiene que seguir adelante. Mientras se beneficie asi sea una sola persona, se deben dar las enseñanzas.

En lo que se refiere al crecimiento del Dharma no solamente en Estados Unidos sino en cualquier lugar del mundo, se trata de una responsabilidad individual, de cada uno de los practicantes. Tiene que ver con la comprensión adecuada del Dharma, con el respeto a la verdad del Karma o ley de causa y efecto. Uno respeta las enseñanzas y entiende que son algo que uno debe practicar y preservar. Si las personas no respetan la verdad de las enseñanzas o la verdad de la ley de causa y efecto -que es también la verdad de las enseñanzas- el Dharma no crecerá.

Pienso que uno de los principales problemas que enfrentan los practicantes del Dharma en Occidente es la contradicción entre el deseo de obtener la realización completa en una sola vida y la obligación de trabajar. ¿Cómo puede un occidental manejar esta situación vital y a la vez recorrer el camino del Mahamudra en forma efectiva? Se dice que es posible hacer meditación en acción. ¿Podría aclarar este punto?
Durante muchas vidas hemos estado atrapados en la existencia samsárica debido a la fascinación que tenemos por nuestros hábitos. Continuamente nos vemos compelidos a reproducir o mantener los hábitos que vienen del pasado. Sin embargo, en esta vida y como fruto de las acciones virtuosas que hemos realizado en otras vidas, tenemos cierto grado de conciencia. Nuestra conexión con el Dharma implica un cierto grado de despertar. Una vez nos conectamos con el Dharma y logramos un nivel de comprensión, desarrollamos un sentido de dirección, es decir, empezamos a saber a dónde quremos ir. Es como si uno quisiera ir a California. Primero averigua si hay un tren que lo lleve allí. Esa es la comprensión. Después siente la necesidad o la urgencia que tiene de llegar a California. Enseguida hay que subirse al tren. Un ser humano puede tomar este tipo de decisiones. Una vez que uno ha abordado el tren, la posibilidad de llegar a California se hace más grande. Puede que algo suceda en el camino y uno no llegue a California tan rápido como quisiera. Sin embargo, la posibilidad de llegar a California sigue existiendo. Uno no ha llegado pero el sentido de dirección persiste, uno sabe que puede llegar.

Con las bendiciones del Dharma sucede algo similar. Aunque uno no alcance la realización en una sola vida, las bendiciones continúan. Cuando uno quiere ir a California, es optimista respecto a la posibilidad de llegar allá. Lo mismo sucede en el Dharma. Las bendiciones siguen aunque uno no alcance la iluminación en esta vida. Si uno tiene un sentido de dirección, en el Bardo sucede lo que se podría llamar el encuentro de la madre y el hijo. En el Bardo uno tiene la oportunidad de entender, realizar y utilizar las bendiciones del Dharma y, para decirlo de alguna forma, reconocer a la "madre". En ese estado uno puede experimentar la Clara Luz e iluminarse. Las enseñanzas lo garantizan. Es posible lograrlo.



¿Aunque las personas estén atrapadas en el Samsara, pueden mantener la ecuanimidad y obtener la realización del Mahamudra?
Sí es posible. Tiene que ver con la confianza que se tenga en las enseñanzas. Si se tiene una confianza total en ellas, la realización no depende exclusivamente de las prácticas formales. Si se tiene una dedicación y una confianza plena en las enseñanzas, cualquier situación de la vida es una práctica. Es posible vivir la práctica en lugar de hacer la práctica. No obstante, entre menos confianza tenga uno, más se separa del Dharma.

Parte del entrenamiento del linaje Kagyu es el retiro de tres años y tres meses. ¿Podría explicar cómo se relaciona este retiro con los occidentales quienes en general estamos más orientados hacia la actividad y no consideramos práctica una empresa de esas características?
Durante el retiro de tres años se hacen muchas meditaciones y prácticas de mantras. Sin importar cuán ignorante sea una persona, se garantiza que el retiro proporciona una experiencia razonable de las enseñanzas. En el retiro se hacen tanto las prácticas preliminares como las principales. Cuando uno hace estas prácticas existe la garantía de una cierta experiencia. Ahora, si una persona tiene una gran sabiduría y capacidad de penetrar en las enseñanzas, puede experimentar la realización sin necesidad de hacer el retiro de tres años.

¿Cree usted que un occidental puede llegar a ser un maestro cualificado de budismo?
Creo que es muy importante que los occidentales se apropien del Dharma y dejen de ser dependientes. Tengo confianza en que vamos a ser capaces de entrenar occidentales para que se conviertan en maestros cualificados.

Usted es la cabeza visible de un linaje muy importante, el gurú de miles de personas. A veces existen concepciones erradas acerca de lo que es un gurú. ¿Podría explicarnos qué es un gurú?
Le diré, más bien, lo que un gurú no es. Un gurú no es alguien que está interesado en la fama, en el reconocimiento, en el dinero, o que ante la gente se disfraza con las cualidades que debe tener un maestro, es decir, se pone la máscara del Dharma y vive de las apariencias sin ser sincero, y que cuando está solo es muy distinto, es decir, necesita y desea lo mismo que cualquier persona o aun más. Es prejuiciado, egoista, lleno de estados mentales negativos. En él no se ha dado ninguna transformación. Desafortunadamente, en esta época con frecuencia ocurren cosas asi, lo cual es contraproducente para los caminos espirituales. Confunde a las personas acerca de quién es un verdadero gurú y quién no lo es. En muchos casos, las personas encuentran un maestro verdadero pero no pueden relacionarse con él debido a que previamente se han encontrado con personas como la que he mencionado. En esta época encontrar un gurú auténtico es muy difícil. Si uno encuentra un amigo espiritual, un gurú, debe constatar que se ayuda tanto a sí mismo como a los demás. También es necesario darse cuenta de si esa persona puede ayudarlo a uno. En la ápoca actual, una persona que pueda ayudarlo a uno, puede considerarse un amigo espiritual.

Las verdaderas cualidades de un gurú son su deseo de ayudar a los demás y su capacidad de hacerlo. También se puede ser gurú a diferentes niveles. Se puede ayudar a las personas de diferentes maneras. Existen diversos niveles de fuerza y sabiduría para llegarle a las personas. Es muy difícil especificar las cualidades de un gurú. No obstante, se podría concluir que un gurú o un amigo espiritual es aquel que sin ningún egoismo beneficia a todos los seres por igual.



¿Su Santidad tiene algún mensaje en especial que le gustaría transmitir a sus discípulos, algún consejo para estos difíciles tiempos?
La gente debe darse cuenta de que la práctica del Dharma es un asunto serio. Es una preciosa oportunidad que se tiene en este momento y que no se había dado antes. El tiempo de que se dispone para aprovechar esta oportunidad es muy corto y esto la hace aun más preciosa. Cuando uno encuentra el Dharma en su vida, puede decirse que se trata de un momento histórico, de una piedra angular. Para poder valorar esta oportunidad es necesario comprometerse con el Dharma en forma sincera. De otro modo, la oportunidad puede irse, hacerse cada vez más lejana, lo cual sería muy desafortunado. Es como cuando se meten en un barril unos pedazos de cristal ordinario junto con un diamante. Si se les deja allí mucho tiempo, se llenan de polvo y no es posible distinguir el diamante de los pedazos de vidrio. En cambio, si se saca el diamante del barril y se le coloca en un pedestal de oro donde le dé la luz, es posible apreciarlo, ver que se trata de un diamante y no de un pedazo de cristal ordinario. LLegar a comprender esto es muy importante.

Ahora, cuando uno estudia y practica el Dharma en forma sincera, es necesario respetar otras escuelas y religiones. Dentro del budismo mismo, mucha gente dice que el Mahayana es mejor que el Hinayana o viceversa. Eso no tiene nada que ver el Dharma. Es una visión equivocada.

En el caso de los países occidentales es muy importante respetar las religiones que han prevalecido alli por siglos. Estas religiones han jugado un papel muy significativo en las vidas de las personas. Si uno va a practicar una religión, no debe basarse en el rechazo a otras religiones. Uno es libre de elegir la religión o práctica que quiere, pero su elección no puede implicar la negación o el rechazo sectáreo de otros caminos espirituales.

No obstante, dado que los individuos son libres para elegir su camino, deben comprometerse con una práctica y un maestro en particular y hacerse merecedor de ellos, aprovecharlos. Tener una relación estable con un maestro y una enseñanza es un factor decisivo para alcanzar la realización. La iluminación no se alcanza con base en los prejuicios o el sectarismo. Pero si uno va donde un maestro y estudia y practica un poquito y luego va donde otro y hace lo mismo, no va a progresar. Desde esta perspectiva, entonces, es vital relacionarse con una línea particular de enseñanzas y prácticas.



¿Considera que el entrenamiento en una religión estable es un buen fundamento o base para alguien que después decide seguir el camino budista?
En la medida en que las religiones tengan una orientación espiritual son beneficiosas. No obstante, todas las religiones plantean caminos distintos. De nuevo quiero insistir en que el respeto por todas las escuelas es importante, ya sea que se trate o no del budismo. Cuando se escoge un camino, debe tenerse una experiencia significativa en mente. Es como si uno prueba algo ácido. Para saber que es en verdad ácido es necesario experimentarlo. Cualquiera que sea la práctica que uno haga, debe hacerlo hasta el punto en que pueda experimentar su esencia. Experimentar una enseñanza es muy importante y por eso uno debe relacionarse con una práctica en particular. Una de las principales razones por las cuales se hacen críticas a las enseñanzas es porque en general las personas son impacientes y confusas y van de un lado a otro tratando de relacionarse con diferentes enseñanzas, se enamoran de ellas y quieren obtener resultados rápidamente sin tener una comprensión profunda o experimentar lo que dicen las enseñanzas. Van de un lado a otro esperando que algo suceda, le dedican tiempo a la práctica, poco tiempo, y quieren logros inmediatos. Cuando se trata de unas enseñanzas y un camino auténticos, las cosas no suceden asi como asi. Toma tiempo. Las enseñanzas Mahayana, por ejemplo, exigen mucho en términos de sinceridad, de compromiso, de autenticidad. No tienen efectos instantáneos. No es tan fácil. Cuando la gente procede en la forma que he descrito, critican las enseñanzas y dicen que no valen la pena, sin tener bases ciertas para sus críticas. Su actitud insana no produce ningún beneficio, es dañina tanto para ellos mismos como para los demás. Se les ponen obstáculos a las personas que están tratando de conectarse con una enseñanza y eso constituye un gran problema.

Junto con la devoción por el estudio, la práctica y la apertura sincera debe mantenerse otra actitud. Se trata de evitar los juegos políticos, de poder, es decir, tener un comportamiento externo bondadoso cuando internamente uno no se ha transformado. Tanto interna como externamente debe ofrecérsele a los otros toda la amistad de que uno sea capaz y, al mismo tiempo, hacer la práctica. Uno debe respetar a los otros y vivir su propia vida, hacer la práctica en forma adecuada.

Es necesario tener confianza y sentido de compromiso con las enseñanzas, poder entregársele al maestro. Esto es muy importante pero no es nada fácil. Lo que quiero decir es lo siguiente: la gente entra en el sendero del Mahayana esperando obtener una iluminación instantánea, sin tener que comprometerse con las enseñanzas, ni respetarlas, ni confiar en ellas. Este es un grave malentendido. Si uno se compromete con las enseñanzas en forma sincera, si se tiene una confianza genuina en ellas, es posible experimentar los resultados. Si uno no tiene confianza se está engañando a sí mismo. Ser paciente también es muy importante, pero entre más confianza se tenga, más rápido se puede obtener la realización e incluso es posible iluminarse en una sola vida. Vale la pena ponerle energía. Si uno no tiene plena confianza pero práctica lo suficiente también es posible alcanzar un cierto grado de realización. Hay casos de monjes que han hecho sus prácticas pero que aparentamente no tienen nada de especial, hasta cuando se mueren y se quedan tres días sentados en posición de meditación. Si uno no se realiza en esta vida, es posible tener en el Bardo la oportunidad de realizarse y recoger los frutos de lo que ha hecho en esta vida.

Otro punto al que me gustaría referirme es a la necesidad que la gente tiene de trabajar y mantenerse a sí mismos. Cuando uno tiene la actitud iluminada, es responsable con la gente que lo rodea, con el país en que vive. Uno debe ser respetuoso con sus padres, vivir una vida decente, digna, que haga honor a las tradiciones, que sea aprobada por la sociedad, por la familia y por uno mismo. Para servirle al país, es mejor ser decente que andar involucrado en toda clase de luchas por el poder. Como practicantes del Dharma no tenemos que rechazar o negar la política, pero tampoco necesitamos involucrarnos en ella.

Trabajar en un hospital, por ejemplo, es una buena manera de darse cuenta de la responsabilidad que hay que tener para ayudar a los otros, pero lo mismo ocurre con cualquier trabajo. Uno debe ayudar a su país, a su gente, sin esperar todo el tiempo que el país lo ayude a uno. Eso es parte de la práctica del Dharma. No trabajar es eludir una responsabilidad. Si uno practica el Mahayana quiere decir que tiene algo de lo que puede sentirse orgulloso, algo que vale la pena, algo por lo cual ser decente.

Mucha gente va por ahí como si fueran vagos. Eso no está de acuerdo con las enseñanzas. Uno no debe andar vestido de harapos, sucio, como si fuera un drogadicto. No es una forma apropiada de presentarse. Es falta de respeto con uno mismo y con el Dharma que está practicando.

El mensaje que me gustaría dejarle a los practicantes del Dharma es que deben ser dignos tanto interna como externamente. El camino del Dharma tiene que ver con la decencia, con el respeto. ¿Cómo se puede servir a los demás si nuestra apariencia es la de seres que la sociedad ha descartado? Al presentarse en forma descuidada, no se está siendo responsable ni se está reflejando la actitud iluminada. Para practicar la actitud iluminada, se debe atraer a la gente, de tal forma que cuando lo vean a uno digan: "Esa es una persona decente, creo que puedo relacionarme con ella, quizás me pueda ayudar". Nuestra apariencia debe ser la de alguien que es capaz de ayudar o por lo menos dar una orientación. Si uno va por el mundo vistiendo harapos, sucio, produce una mala impresión de uno mismo, del Dharma y del país donde uno vive. Espero que este mensaje les llegue a todos ya sen budistas o no. Lo digo en forma muy sincera, sin máscaras, sin diplomacia.

Si uno es íntegro y sincero puede servirle a los seres y si trabaja para el Dharma tiene la oportunidad de ayudar a mucha gente. En eso consiste la grandeza de las enseñanzas y la práctica del Mahayana. No hay que excluirse de la comunidad, de la sociedad o de la familia. Hay que tener dignidad.



From: Mandala No. 3 (1992)




Teniendo en cuenta lo vasto y profundo de las enseñanzas de Buda, resulta muy difícil ser un verdadero maestro cualificado. Ser genuinamente competente requiere la optención de un nivel de comprensión que capte la esencia de la mente iluminada en su integridad, completamente libre de toda concepción errónea. Extremadamente difícil encontrar un individuo así. Sin embargo, a pesar de ello, existen muchos maestros con una buena formación que han alcanzado un notable dominio intelectual de los principios generales de la tradición Budista, y son competentes a la hora de instruir de forma puramente académica a estudiantes.

De hecho, el entrenamiento de un erudito es bastante riguroso, debido en parte, al volumen del material que debe ser abordado. En la tradición Budista Tibetana, existe una vasta colección de comentarios que tratan los sutras, tantras, y otras visiones derivadas de las enseñanzas de Buda. Los escritos de Nagarjuna, Asanga, y otros grandes eruditos y seres realizados fueron traducidos del sánskrito hace siglos, y traídos a Tibet, donde han sido objeto de más comentarios por innumerables filósofos tibetanos. La tradición ha experimentado una continua evolución en tanto que se han debatido diferentes temas, así como revisado y criticado eminentes ensayos repetidas veces, con el fin de aclarar las distintas teorías. Instituciones Budistas de educación superior (Tib. Shedras) de todas las grandes tradiciones del Budismo Tibetano poseen ciertas áreas de estudio en común, tal como: la visión del Madyamaka, considerada como el nivel superior de pensamiento en la tradición Mahayana-sutra , a través de la cual se adquiere la comprensión definitiva de la visión última conocida como Pramana (Tib. Tsema). Pramana es la investigación a través del debate y el análisis, de las diferentes escuelas de pensamiento en lo que concierne a la cognición de los fenómenos a nivel relativo y último de la naturaleza de la mente. El sutra de Prajna Paramita (la perfección de los sutras de sabiduría) revela el camino hacia la Iluminación de forma sistemática de acuerdo con la tradición del Bodhisattva. El Abbhidharma Kosha es un análisis detallado de los vehículos Sravaka and Pratyeka Buddha, que juntos constituyen la tradición Theravada . El Vinaya (la disciplina); y estudios de filosofía tántrica.

Cuanto más se ahonda en la profundidad de estos temas, más complejas y extensas se vuelven las explicaciones. No es de extrañar que estos estudios duren hasta diez o quince años, incluso más. Además, existen materias secundarias tal como Sánscrito, astrología, y lingüística (que incluye gramática, poesía y literatura)

Actualmente, aquellos que siguen un curso en una Shedra pasan entre 12 y 14 años como estudiantes. Una vez superados con éxito sus estudios, reciben un título indicativo de su grado de calificación. Estos estudios son extensos y la finalización de los cursos indica un gran conocimiento de la materia. Sin embargo no hay que olvidar que no existe ninguna garantía de que los graduados han entendido las enseñanzas profundamente, ya que el verdadero conocimiento está más allá de la mera compilación de información.

Si se realizan años adicionales de estudio, el estudiante puede llegar a un punto donde no le queda ninguna duda sobre el significado del conjunto de textos y escrituras, además de haber alcanzado una certeza sobre los diferentes puntos de vista filosóficos estudiados. Un examen exhaustivo de todas las discrepancias lleva a clarificarlas, no quedando preguntas sin responder. Para tal persona no hay libro que tenga nada más que enseñarle, y una vez logrado este destacado nivel académico, el estudiante puede estar capacitado para componer tratados.

En Tibet, componer un tratado filosófico era una tarea de extrema importancia. Si un gran erudito tenía una sólida base en literatura y debate, se le permitía escribir sobre cualquiera de las principales materias de investigación filosófica antes mencionadas; siendo necesaria la preparación para defenderlo en un debate público. Se requería una importante formación académica ya que todo defecto en el razonamiento que el autor no pudiera defender era motivo de rechazo de la composición, además de causa de una dura humillación. Sin embargo, si la composición era aceptada como válida por otros grandes eruditos, el autor se vería colmado de respeto y reconocimiento. Entre aquellos grandes eruditos llamados "Khenpos" en las tradiciones Kagyu, Sakya y Nyingmapa, y "Geshes" en la tradición Gelugpa, el estatus superior que alguien podía alcanzar era al realizar un tratado que soportaba los muchos exámenes e inevitables desafíos sin ser refutado. Como resultado, tanto en Tibet como en India imperaban altos criterios.

A pesar de la dificultad que entraña obtener un estatus académico, también es de admirable realización un maestro de meditación altamente cualificado y capaz de guiar de forma efectiva a estudiantes. El propósito real de el camino Budista es alcanzar el estado de Buda, la Iluminación. Lo que depende en gran parte de la experiencia meditativa. Incluso memorizando miles de libros, si alguién no ha alcanzado la consciencia que el Buda se propuso, no se puede considerar que las enseñanzas de tal individuo llevan a uno a la iluminación.

Para guiar a un practicante a lo largo del camino de la meditación, un maestro debería conocer en detalle todos los aspectos de la meditación, además de haberlos practicado. Las experiencias y problemas que hayan aparecido en la meditación del propio maestro, le capacitarán para comprender la naturaleza de los problemas particulares de los estudiantes. Tales habilidades no se pueden aprender a través del conocimiento teórico. Sólo a través de la propia experiencia se aprende a discrimiar si se ha logrado el resultado de una meditación particular, y si no es así, uno puede aprender cómo realizarlo. A este hecho se añade que cada estudiante es único en aptitudes y debilidades, demandando un seguimiento individual. Queda claro, por tanto, que solamente aquellos maestros altamente realizados son capaces de guiar a otros en la meditación..

Un ejemplo del valor de este tipo de entrenamiento queda reflejado en la relación entre el yogui Milarepa y su discípulo, Gampopa. Durante el periodo en el que Milarepa entrenaba a Gampopa, en una ocasión mientras meditaba en una cueva, perdió la vista quedando completamente ciego. Se arrastró hasta la cueva de Milarepa y le informó del grave problema aparecido. Tenía miedo. Milarepa le contestó que no se preocupara, y que este suceso no era ni bueno ni malo. Inmediatamente le diagnosticó la causa, y le dijo que tenía el cinturón de meditación demasiado prieto, y que eso le estaba creando excesiva tensión.

En otra ocasión, Gampopa se hayaba meditando en su retiro en solitario, cuando se vió interrumpido por la aparición de mil Budas en el espacio encima de él. Corrió a encontrar a Milarepa para contarle muy entusiasmado, que había alcanzado un gran resultado en su práctica. Milarepa, muy tranquilo, le contestó "si te presionas los ojos con los dedos, vas a ver dos soles, que tal y como tu visión, no es más que una ilusión. No es ni positivo ni negativo. Concentrate únicamente en la meditación y no te apegues a las visiones". Como Gampopa apreciaba enormemente la declaración de su maestro, la visión desapareció.

Milarepa pudo aconsejar adecuadamente a Gampopa, gracias a su gran capacidad de compresión. Un erudito puede buscar en varios libros, concluyendo que en el primer caso quizás Gampopa debería visitar a un médico, y en el segundo caso puede concluir con que su visión era realmente un gran experiencia, y podía sugerir a Gampopa la posibilidad de tener más visiones de este tipo.

Actualmente hay muchos maestros de meditación en el mundo, pero casi todos conocen los primeros niveles de meditación, siendo principiantes ellos mismos. No se puede decir que todos los maestros de meditación son inexpertos, pero parece ser el caso general. Pueden tener la capacidad de enseñar niveles básicos de la práctica de la meditación, pero no tienen experiencia en niveles avanzados. Esto afecta de la misma forma a eruditos eminentes y de estatus humilde; si ellos mismos no tienen experiencia directa de niveles avanzados de conciencia meditativa. Eruditos que son inexpertos en meditación, pueden estar capacitados para instruir y enseñar sobre los principios del Budismo. Aunque si lo comparamos con un maestro de meditación, un erudito es inferior. Lo óptimo parece ser una combinación de estas cualidades, sin restricciones. Un dominio del conocimiento teórico requiere años y años de estudio, tal como un dominio de la experiencia meditativa a lo largo de los distintas etapas de calma y comprensión meditativa, hasta el nivel más avanzado, el cual, en la tradición Kagyu se conoce como el Mahamudra.

Hay que tener en cuenta la verdadera finalidad de la práctica Budista, que no es nada más que alcanzar la iluminación. Considerando el método más indicado para alcanzar el resultado de la realización absoluta de un Buda, Milarepa ha planteado que la combinación de el maestro adecuado, las instrucciones adecuadas, la práctica adecuada, y las condiciones adecuadas, producen el resultado adecuado. Se refiere a ir progresando con éxito a través de las distintas etapas para alcanzar el resultado último, de principio a fin. Teniendo esto en mente, un maestro adecuado resulta una condición indispensable. Si alguien pretende ser un erudito, su maestro debería igualmente ser un erudito. Si alguien pretende alcanzar la iluminación, su maestro debería ser un maestro de meditación cualificado.

El proceso más recomendable que doy a los budistas de hoy en día, es adquirir una base firme de comprensión teórica del camino Budista, y entonces proseguir centrándose lo máximo posible en la práctica de la meditación bajo la dirección de un maestro competente. En este caso, la competencia no se mide por la habilidad de leer Sánskrito o inglés, o la posesión del título de Khenpo o Geshe; sino que se mide por la experiencia meditativa y la realización.  Publicado en Knowledge in Action, Volume 1 Num. 1, 1992


- la revista del Karmapa International Buddhist Institute
(KIBI)



Conferencia en Vienna, Septiembre 1993.

Algunos practicantes occidentales conciben el Budismo Tibetano como una mezcla entre la práctica de Dharma y la tradición Tibetana. A menudo, no son capaces de discriminar entre ambas. Es muy importante conocer la diferencia entre tradición y Dharma.

Las biografías de Milarepa, Marpa, y Gampopa se refieren al Dharma en su estado puro. Todo sobre estos grandes maestros, desde el modo en que vivieron hasta la forma de enseñar se considera auténtico dharma. Por ejemplo, Marpa llevó las enseñanzas de India a Tibet para transmitírselas a los tibetanos. En primer lugar, estudió el dharma en India de acuerdo a la tradición india. Naropa, su maestro, vivía en India. La mayoría del tiempo Naropa estaba desnudo, y a veces vestía ornamentos de Heruka, considerados como la tradición de algunos yoguis indios en aquellos días. Pero Marpa nunca dijo a los tibetanos que copiaran la forma de vestir de Naropa. Cuando Marpa enseñó en Tibet, no introdujo ningún atuendo indio tal como los hábitos de saddhu. Sus seguidores tibetanos continuaron llevando la chuba, típico atuendo tibetano. Marpa enseñó el Dharma de forma eminentemente pura.

En Occidente, hay personas que han leído mucho sobre "Lamas Tibetanos". Algunos estudiosos occidentales han viajado a Tíbet en busca de aventura. Más adelante, en América, Lobsang Rampa escribió libros llenos de fantasías, incluyendo historias de viajes astrales: mensajes que se trasmiten de mente a mente. De esta forma, el resultado a obtener de la meditación por los practicantes Budistas es la habilidad para comprender los fenómenos sobrenaturales y leer el pensamiento. Cuando se llega a alcanzar un buen nivel de meditación, el practicante es capaz de saber cosas increíbles. El Buda, por ejemplo, conoce todos los pensamientos de todos y cada uno de los seres sintientes. Desgraciadamente, Lobsang Rampa presentó de forma inadecuada estos poderes especiales. Pretendía que fuesen poderes místicos. Creó la ficción de que una persona puede enviar a otra su mente para leer sus pensamientos. Sus libros influyeron de forma errónea y negativa en la idea de Occidente sobre Tíbet. Más adelante, una vez fueron traducidas las biografías en los distintos idiomas occidentales, se incluía todo el "espectáculo sensacionalista". De esta forma, se desarrollaron muchas falsas ideas sobre los santos budistas tibetanos. Un ejemplo de ello es la afirmación de que todos volaban.

La mayoría de los occidentales creen que todos los lamas tibetanos son totalmente puros. Sea lo que fuera que el lama haga, pensarán de esta forma "Ah, debe haber algún sentido profundo detrás" .Cuando un lama se comporta de un modo un tanto inusual, debe haber algún motivo. Asumen que el lama debe haber percibido algo en sus mentes. Esta es mi experiencia con algunos occidentales

Otro error conceptual de los occidentales es pensar que es importante incluir toda la tradición tibetana en la práctica de Dharma. Creen que el sistema de los monasterios en Tíbet está relacionado con la iluminación. Hoy en día la gente puede fácilmente viajar a Tíbet. A menudo se sorprenden con la realidad con la que se encuentran allí – resulta tan diferente de la idea que tenían. A menudo se preguntan: "¿Qué es esto? Los lamas son como nosotros y tienen los mismos problemas". Algunos vuelven totalmente confusos. Pero la verdad es que los lamas son sencillamente seres humanos. En Kathmandu, se puede incluso ver a monjes que frecuentan casinos. Puedo decirlo abiertamente porque muchos de vosotros lo habéis visto, no es un secreto.

¿Cómo funciona el sistema tibetano de los monasterios?

Hace mucho tiempo se introdujo en Tíbet un sistema por el cual se llevaba a los niños a los monasterios desde muy pequeños, donde se les alimentaba y cuidaba de forma gratuita. El territorio que se considera hoy en día como Afghanistan, una vez fue un "Reino Vajrayana" llamado Oddiyana, gobernado por un rey muy realizado. Había alcanzado la Iluminación y enseñado a todos sus súbditos, que también se iluminaron; de esta forma el reino desapareció. Por aquel entonces había un rey tibetano que quiso hacer lo mismo; quería acabar con el samsara dejando que el reino del Tíbet desapareciera, para lo que introdujo nuevas leyes. Se levantaron monasterios por todo el país. Monjes y monjas recibían comida gratuitamente, y la cosecha de los granjeros iba a parar a los monasterios. Como resultado, las personas se hicieron monjes no sólo para alcanzar la iluminación, sino también porque había comida gratuita. Existían monjes iluminados pero no era el caso la gran mayoría; quizás uno entre un millón. Los seres iluminados eran escasos porque había demasiadas distracciones. Había suficiente para comer, y no mucho que hacer. Ninguno de ellos practicaba como lo hizo Milarepa en su época. Sin embargo, había un monasterio en cada valle y todo Tíbet repleto de monasterios que albergaban una grandes administraciones.

Al principio había un maestro que fundó un monasterio correctamente. Comenzó con un centro de estudio y meditación. Su deseo era el de preservar las enseñanzas, impidiendo que desaparecieran. En aquel tiempo no existía el sistema de Tulkus (sistema de reconocimiento de maestros budistas conscientemente reencarnados). Le correspondía entonces al hijo tomar la responsabilidad del monasterio como sucesor del padre. De esta forma se expandieron muchos monasterios Kagyu. Pero con el tiempo las cosas fueron deteriorándose. Los monasterios se convirtieron en pequeños reinos con arrogantes gobernantes. A menudo eran muy astutos; sabían que los líderes espirituales iban a tener control sobre la gente. Entonces introducían un líder espiritual, pero trataban de asegurarse de que el poder permaneciese en sus manos. Eran estrategias muy políticas. Detrás de la apariencia espiritual había mucha política.

Todos los monasterios poseían terrenos; a veces eran extensas propiedades. Cuando los monasterios tocaban sus fronteras, cada uno quería proteger su propia tierra. Si un animal de un lado cruzaba la frontera, se lo quedaban allí. Algunas veces surgían disputas por los límites del terreno. Los campesinos trabajaban la tierra como esclavos de los monasterios, y los gobernantes reinaban como dictadores. .

El verdadero dirigente del país no tenía ningún poder. Cada monasterio se gobernaba con dominio absoluto. Había luchas constantes entre los monasterios. El Gobierno se encontraba impotente. Fue más adelante que consiguieron tener más influencia y se organizaron tal como los monasterios habían hecho. El país estaba controlado de forma estrictamente religiosa. Los reales practicantes no formaban parte de la administración. Los buenos maestros y monjes practicaban en soledad. Casi nadie alcanzaba la iluminación en un monasterio. Los monjes estaban estrictamente organizados por la administración. La religión y la política estaban muy entremezcladas. Los políticos utilizaban la religión para controlar a la gente. El problema no eran los maestros iluminados sino los que administraban. Desgraciadamente, los occidentales creen que todo en los monasterios tibetanos estaba relacionado con el Dharma. Piensan que un monasterio es un gran mandala, cada monje es un aspecto de Buda y el guru Dorje Chang.

La gente también cree que los tronos de los lamas forman parte de la práctica de Dharma. De hecho pueden ser a menudo una fuente de confusión. Vamos a tomar como ejemplo el hecho de que habéis preparado un trono para mí. Estoy sentado en él. Si no hacéis lo mismo con otro maestro surgen los problemas. Esto es una forma de política. Si hubieseis instalado una bonita silla nadie tendría problemas con ello. Los lamas tibetanos de avanzada edad, incluso aquellos buenos y amables, están habituados a ciertas costumbres basadas en su cultura. Cuando vienen a Occidente, la ausencia de acompañamiento musical tibetano, o un trono sin un bonito brocado cubriéndolo, les puede hacer sentir que se está perdiendo algo. Pueden incluso decirte que debes colocar todo de cierta forma. Entonces puedes llegar a la conclusión de que forma parte de la práctica. Si lo haces, estás construyendo la tradición tibetana en Occidente. No creo que estos protocolos tibetanos van a durar, y si lo hacen, van a constituir una fuente de conflictos en el futuro. ¿Quién debería tener un trono más alto? Alguien se va a ver obligado a tener uno más bajo. Y de esta forma pueden surgir muchos problemas.



Tienes que saber discriminar entre Dharma y tradición. Cuando aparecen problemas, entender que no provienen los maestros iluminados, sino de los que administran. Incluso los chinos comunistas que no creen en absoluto en religión, no obstante, a veces la utilizan para lograr sus fines políticos. Esto ocurre porque el sistema administrativo está muy instalado y es sumamente poderoso. En Occidente no tenéis que adoptar los aspectos administrativos y políticos. No quiero decir que vuestros maestros se tienen que sentar en el suelo, o que os sentéis dirigiendo vuestros pies hacia ellos. Simplemente que no hace falta demasiada tradición.





Marpa, un gran ser iluminado, fue el fundador de las enseñanzas Kagyupa. El fue el gurú de Milarepa, el Yogui más famoso del Tíbet. La iniciación que daré hoy es la iniciación del Guru Yoga de Marpa. El beneficio de esta iniciación es principalmente madurar la semilla de la iluminación que está en nosotros. Después de haber recibido esta iniciación, tendremos éxito en nuestras prácticas y los obstáculos se irán debilitando. Y todo gracias a las bendiciones hechas por el propio Marpa. Las bendiciones vienen a nosotros cuando los deseos hechos por Bodhisattvas iluminados se hacen realidad.

La Iluminación está en nosotros. El Buda no puede darnos la Iluminación con sus manos. Debido a que la ilusión está en nosotros, el samsara y todos los problemas de la mente también lo están. Si la ilusión, las emociones negativas y el samsara vienen de nuestra mente, la iluminación también viene de nuestra mente. Cuando estos problemas hayan desaparecido, la iluminación estará allí. Por lo tanto, la iluminación está en nuestra mente.

La palabra Dharma significa métodos, métodos que practicamos para iluminarnos. Cuando logremos la práctica, el resultado será la iluminación. Antes de comenzar con la práctica debemos conocer la importancia del Dharma. La duración de nuestras vidas está determinada por el tiempo de existencia de nuestros cuerpos físicos, no por el tiempo que existirán nuestras mentes. La mente siempre continuará. Lo bueno y lo malo que ocurre en nuestras vidas es el resultado de nuestro karma pasado. Los humanos, junto con otros seres, compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino de existencia, la misma naturaleza y la misma forma y podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.

No obstante, el karma individual no es equivalente o igual entre los seres vivos. Dependiendo de su karma individual, algunas personas tienen más suerte que otras. De hecho, el universo entero y nosotros mismos somos una ilusión de nuestra mente. Todo es el resultado de nuestro karma. El karma también es mente. Pero cuando una ilusión se manifiesta debido a la maduración de un karma, aparece sólida hasta que la causa subyacente se agota. Cuando esto sucede, el efecto es como el de un sueño que desaparece. Después pasamos de esta ilusión a otra correspondiente a otra causa. Esto es causa y efecto. Nadie conoce su propio karma, ni cuáles son las causas y los efectos que están por madurar. No conocemos el karma que ha originado nuestra vida presente, ni sabemos qué causa está por aparecer ni su resultado. Nadie puede saberlo ni averiguarlo.

El karma es acumulativo. Se construye a partir de nuestras emociones negativas. Es invisible, no tiene substancia, ni forma. Así como las emociones son invisibles, así es el karma. Pero, el resultado del karma, sin embargo, es visible porque se manifiesta como una ilusión. Debido a que las emociones negativas son parte de nuestra mente y el karma es parte de nuestra mente, la ilusión resultante es también parte de nuestra mente. De estos tres aspectos, sólo uno es visible, pero cuando aparece es demasiado tarde para cambiarlo. Cualquier karma que hayamos acumulado es ilimitado porque nuestras emociones negativas pasadas son ilimitadas. No es posible pedir excusas ahora y decir que no hemos hecho nada mal.

Del karma acumulado, el karma más fuerte es el siguiente en madurar y producirá el resultado correspondiente. El futuro nunca es cierto. Si comenzamos la práctica del Dharma con esta comprensión del karma, desarrollaremos un fuerte compromiso. Seremos persistentes con nuestra práctica.

Nosotros hemos encontrado el Dharma y tenemos una idea sobre Buda. Tenemos lo que se llama una preciosa vida humana. ¿Por qué es preciosa?. Es preciosa porque hemos encontrado la solución a la mente. Por fortuna nuestra vida ahora es significativa. Pero nuestra vida es impermanente. Envejecemos en cada momento. Sin una solución como la Iluminación, la vida no tiene sentido. Vivir una vida confortable parece una buena idea y todo el mundo lo desea, pero no tenemos ninguna certeza si realmente acabará siendo lo que queremos o no.

Cada momento es significativo en nuestras vidas si aplicamos los métodos que nos conducen fuera de la trampa del samsara. Bajo esta comprensión se desarrolla una fuerte motivación. Pero la motivación es sólo el primer paso. Necesitamos aprender el Dharma. A menudo la gente no entiende el Dharma de inmediato, pero al conocer el ejemplo del Buda desarrolla la motivación. Entonces quieren aprender el Dharma. Este es el segundo paso. Es muy importante aprender de alguien que conozca el Dharma. Entonces podemos recibir las enseñanzas en detalle. Las enseñanzas son como la dirección para llegar a un sitio. Es como si quisiéramos ir a San Francisco, necesitamos la dirección y entonces estudiamos el mapa. Una persona experimentada puede enseñarnos cómo llegar. El puede decir, "si tomas esta vía es más largo", o, "esta otra vía es más corta". Es igual con el Dharma. Un instructor cualificado es alguien que puede enseñar y mostrar las direcciones ya que conoce el Dharma o el camino. Tenemos que recibir de él las direcciones, estudiarlas y después debemos dirigirnos a nuestro destino, y si no, ¿para qué obtenerlas?

Es importante realizar la práctica del Dharma adecuadamente. Por ejemplo, supongamos que tenemos un negocio importante en los Angeles. Debemos estar allí a una hora determinada. Desde el momento que salimos de casa hacia a Los Angeles, cada minuto es importante. Conocemos bien la dirección y vamos concentrados en el camino. De este modo llegamos a nuestro destino y logramos la meta que nos trazamos. La práctica del Dharma debe ser así.

En la práctica del Dharma aplicamos lo que llamamos las Paramitas. Paramita significa: cruzar a través, como cruzar el mar para llegar a la otra orilla. Tomemos el ejemplo del viaje en coche a Los Angeles. En este contexto, la aplicación de la Paramita de la conducta apropiada, implica que no consumiremos alcohol mientras conducimos. De lo contrario nos embriagaremos y tendremos un accidente. No dormirnos al conducir es otra precaución. En otras palabras, tratamos de evitar todo lo que nos impide alcanzar nuestra meta. Se necesita esta clase de disciplina para lograr un viaje exitoso. De igual forma, a través de la práctica aplicamos las Paramitas para poner todo el esfuerzo en hacer que nuestro viaje a la Iluminación culmine con éxito.

La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de hacerla. Para ser más preciso, la práctica del Dharma puede dividirse en tres aspectos: la Práctica Principal y las dos Prácticas Colaterales. La Práctica Principal es la Meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Dharma del Buda, meditación se refiere a eliminar todos los problemas de la mente. El Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es una meditación en la que el foco principal es la naturaleza de la mente. Es fácil decir "la naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La Meditación Principal se enfoca en la visión de la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Problemas mentales no quieren decir anomalías. Problemas mentales aquí se refieren a las emociones negativas y la ignorancia. La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas. La Meditación se enfoca en cada una de las emociones negativas para eliminarlas. De esta forma, nos liberaremos. De las dos Prácticas Colaterales, ambas contenidas en el Ngöndro o Prácticas Preliminares, una sirve para purificar el karma y la otra desarrolla el mérito que apoya y fortalece la práctica para hacerla provechosa. Las Prácticas Colaterales son los Métodos y la Meditación es la Práctica Principal. De esta forma, nos iluminaremos. Esta es la práctica del Dharma.

Si practicamos el Dharma en esta vida podemos estar seguros que alcanzaremos algo. Nos podemos iluminar por completo en esta vida. Incluso si vamos muy despacio, incluso así, podemos alcanzar algo. Es seguro que produciremos una causa positiva para el futuro que continuará creciendo. Incluso si no alcanzamos la meta en esta vida, llegaremos en una vida futura. De otro modo, cuando esta oportunidad se ha perdido y otro karma madura, puede que la perdamos para siempre. Nuestro karma pasado probablemente no sea muy bueno, porque de lo contrario no estaríamos en el samsara ahora mismo. Observemos cuántas emociones tenemos ahora. Eso quiere decir que hemos acumulado esa cantidad de hábitos negativos en nuestra mente en el pasado. Nada bueno puede salir de ello. Esta es una forma lógica de verlo para convencernos de que la mayor parte de nuestro karma no es bueno si nuestras emociones negativas siguen siendo fuertes. Una vez que se pierde esta oportunidad se pierde para siempre. Esa es la razón de por qué esta vida humana es preciosa y no debe ser desperdiciada.



Un problema común en la gente es pensar así: "Debo obtener los resultados pronto. No puedo esperar por más de cinco o seis años. De otro modo no me interesa". Pero, pensemos en seis años de una vida ordinaria sin práctica. ¿Qué podemos obtener que sea duradero?. Acabamos con nada. No se pueden obtener los resultados del Dharma en seis años. Simplemente no se puede. Pero no obstante, estamos involucrados en algo que tiene significado. Después de seis años de práctica, si todavía quisiéramos alcanzar otra meta, podemos abandonar el Dharma y hacerlo. Pero, ¿existe otra meta?. Para los seres sintientes no existe otra meta que la Iluminación. No intento desanimar a nadie, pero, realmente no hay otro objetivo en la vida. Podríamos tratar de hacernos ricos y ¿entonces qué?. El problema sigue siendo el mismo, ¿no es así?. El Dharma es lo mejor. Por eso, incluso si progresamos muy lentamente, el Dharma sigue siendo más significativo que ninguna otra cosa en la vida.











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