Artículos en español volumen 1


Relación Maestro Estudiante



Descargar 1.26 Mb.
Página18/48
Fecha de conversión10.12.2017
Tamaño1.26 Mb.
Vistas1705
Descargas1
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   48

Relación Maestro Estudiante


Por: Lama Ole Nydahl

Si el Budismo hubiera desaparecido hace 500 años atrás y en esta época consiguiéramos sus textos y estatuas ¿ Qué parte de las enseñanzas seríamos capaces de revivir?.

Si hubiéramos hecho observaciones realistas de nuestras vidas sobre la causa y el efecto, la comprensión de las enseñanzas del Theravada o de las enseñanzas del Pequeño Camino del Budismo del Sur, se daría fácilmente. Sabríamos que los resultados vienen de causas de naturaleza similar y tendríamos alguna experiencia sobre lo que es útil o dañino en la vida. Las enseñanzas , en el nivel de lo que es el beneficioso o no, serían autoevidentes .

De igual forma, si hubiéramos alcanzado cierto nivel de poder y paz interior, con energía para ir más allá de nosotros mismos y viendo las cosas más allá de la esperanza y el temor, si estuviéramos convencidos de que todos los seres quieren la felicidad y evitar el sufrimiento, y nos hubiéramos dado cuenta cómo todo aparece, cambia y desaparece todo el tiempo, como en un sueño, entonces, podríamos revivir el Mahayana o el Budismo del Gran Camino del Norte. Sin embargo, el Vajrayana o Budismo del Camino del Diamante, nunca podría ser recreado de una fuente no-viviente. Está más allá de los patrones de pensamiento lineales o de los sentimientos "racionales" condicionados. Mientras más avanzadas son las enseñanzas del Buda, lo más sutil y total son los métodos utilizados, así como lo más esencial se hace de la transmisión total de la experiencia por un maestro.

A nivel de la causa y efecto del Pequeño Camino, es útil un maestro, pero esto lo podemos hacer con los libros. En el Mahayana, el cual desarrolla las cualidades internas de la compasión y la sabiduría , es más importante un maestro. Ya que están involucrados más aspectos de nuestra totalidad, ayuda el tener un ejemplo vivo así como a alguien que observe nuestro desarrollo. Pero el Camino del Diamante ni siquiera empieza sin un maestro. Si nadie llevara consigo la experiencia viva y fuera capaz de transmitirla, los libros secretos o intelectuales, y las imágenes cuya estética a uno le pueden gustar o no , sería todo lo que tendríamos. Si no hubiera un sostenedor viviente de la experiencia , no habría acceso a su poder transformador.

Por lo tanto, para los niveles más elevados uno necesita un maestro. Sin embargo, es importante el verlo a él o ella no como una persona o dios, sino como un espejo de nuestro potencial. Utilizando incontables medios para mostrarnos nuestra naturaleza atemporal , el maestro de hecho representa al Buda.

A través de un maestro podemos transformar todos los aspectos de la vida. Todo tipo de contacto está presente ahí: un cuerpo físico, su habla y la enseñanza de sus variadas reacciones al mundo. Con él, tenemos la oportunidad para la identificación completa y de poder ser inspirados en cada nivel de nuestra humanidad. Nuestra inteligencia, coraje , sexualidad y potencial para el goce pasan a ser puertas para recibir su inspiración. A través de la conexión con un maestro , quien abarca un estilo completo de vida , es posible aprender de forma total ( en todos los niveles).

Debido a que este encuentro entre el maestro y el estudiante proporciona una base amplia para el crecimiento, es de suma importancia que las condiciones estén claras, es decir, que ambas partes sepan qué hacer y cual dirección seguir en el intercambio.

Este punto es mucho más importante en el mundo moderno de hoy de lo que fue en las sociedades tradicionales del Este. En los países asiáticos los roles están definidos con claridad y frecuentemente, el deseo emotivo de una experiencia directa está ausente.

En este caso uno no se hacía budista porque fuera atraído por el maestro o porque quisiera iluminarse rápidamente. Uno apoyaba o creía en una determinada escuela porque así lo habían hecho el abuelo y el padre.

En occidente elegimos una religión en base a lo que sentimos. La fortaleza de este acercamiento es que algo que es convincente de hecho sucede , y la debilidad , es que las experiencias están cambiando todo el tiempo. De esta forma , con un gran idealismo siempre estamos corriendo detrás de algo que realmente no esta ahí.

En estos momentos en los que el Budismo está llegando a nuestros países, deberíamos de considerarnos como si fuéramos escobas nuevas barriendo. Nuestra meta es la de transferir estas enseñanzas únicas sobre la mente (el bebé seco) sin toda esa agua para el baño , cultural, que se ha acumulado por siglos y que no nos pertenece. Pero, por otro lado queremos al bebe completo , de modo de que si halamos muy rápidamente como ocurre en la mayoría de las reformaciones podríamos recibirlo sin un brazo o una pierna. Es nuestra noble meta la de conscientemente implantar lo mejor del sistema espiritual tibetano altamente desarrollado pero descarriado políticamente, dentro de nuestros importantes logros del mundo moderno. Probablemente esta sea la primera vez que se realiza en la historia . Si nosotros nos mantenemos claros y críticos y nos las arreglamos para traer al Camino del Diamante a occidente bajo una forma que sea funcional, lograremos tener lo mejor de las enseñanzas sobre la mente sin ningún lastre cultural que nada tiene que ver con nosotros.

Por otra parte, en el Este, todo se hacía al descubierto. Uno sólo necesitaba saber cuál era el nivel de la práctica que el maestro seguía para verificar si uno podía confiar en él . El Buda por ejemplo dio 250 restricciones para los monjes y 350 para las monjas. Estas se refieren a las cosas que no deben hacer y si ellos mantienen estos votos son buenos monjes y monjas. Es probable que el mantenerlos en su totalidad, fuera de la comunidad, no sea posible pues para un célibe que no puede tocar el dinero o estar cerca de alguien del sexo opuesto no estaría en una posición fácil si se está en la calle. Incluso las encarnaciones elevadas tienen problemas cuando se mueven dentro del dinero o la política.

Las recomendaciones del Buda para las personas laicas fue a nivel de la compasión y la sabiduría. Sus trabajos consistían en mantenerse dentro de la sociedad, apoyar sus enseñanzas y practicar en sus vidas cotidianas. Debido a que ellos necesitaban de sus manos para progresar dentro del dar y el tomar del mundo, sus recomendaciones sobre el qué evitar se limitaban a los votos básicos de no matar , mentir, robar ,consumir drogas o abusar sexualmente de otros, y que de hecho podrían resultarles útiles el tomarlos. Con la población laica la motivación era lo importante. Sus acciones debían ser para el beneficio de otros y conducir a la sociedad, familiares y amigos hacia un desarrollo significativo.

También hubo un tercer grupo de personas a quienes el Buda enseñó: los yoguis. Viviendo mas allá de lo convencional y manteniendo la más alta visión de pureza de todos los fenómenos , sus funciones consistían en patear las sillas que están por debajo de los pilares de la sociedad cuando esta se tornara excesivamente dualista , moralista o densa. Siendo los sostenedores de la visión a la vez de probar constantemente los límites de la existencia, se suponía que ellos constantemente vieran todo como naturalmente fresco y lleno de potencial. Experimentando al mundo como radiante y claro, siempre había espacio para nuevas soluciones.

Dentro de los tres niveles de monjes y monjas, laicos y yoguis , las reglas que debía cumplir un maestro estaban muy claras y a nivel de la aldea, donde vivía la mayoría, las personas podían ver si las cumplían o no . Si los monjes y las monjas se tornaban orgullosos, incursionaban en política, tenían relaciones sexuales o no permanecían en sus monasterios, lo habían perdido. Si la familia del laico se descarriaba o metía en problemas a los amigos por engaño o malos tratos, él perdía el respeto y si un yogui se veía como un gato ahogado y no podía inspirarse a sí mismo ni a los demás, entonces no era del todo un yogui . Las personas sabían con exactitud lo que los demás tenían que hacer . En estas entrelazadas sociedades tradicionales Budistas , los casos de gurus que desvían a sus estudiantes no son comunes por la simple razón de que todos están ocupados en verificar el comportamiento de los demás .

Sin embargo, cuando el Budismo llegó a occidente, entró en sociedades que se mueven rápidamente, que son idealistas, abiertas y libres y en donde las personas carecen de esos chequeos. Nosotros simplemente no tenemos reglas para monjes, laicos yoguis. Las personas viven alejadas y nadie realmente examina lo que hace un guru. Teniendo que ser críticos en el trabajo y con la política, lo que todos quieren es un respiro emocional, así que muy pocos conocen los lineamientos de disciplina de sus maestros. Fue de esta manera como las personas que evocan cierto poder, con palabras, y las organizaciones capaces de capturar el espíritu del momento logrando generar fuertes sentimientos, entraron en aguas desconocidas. Ya que provenían del Este, nadie esperaba de ellas solidaridad, democracia o algún otro valor europeo, de esta manera entraron en una dinámica donde por años pudieron hacer casi de todo.

Habiendo aprendido que los maestros Budistas también deben ser verificados debido a muchos escándalos recientes, en la actualidad las cosas deben estar claras desde el comienzo. El maestro debe comportarse según lo que dice . No sólo, no debe evitar temas confrontadores sino también señalar las causas de futuros problemas como lo es la sobre población en los ghettos y los países pobres y el crecimiento del Islam. Si el maestro siempre habla dulcemente no está protegiendo a sus estudiantes, el debe estar a la espera de ofender a algunos; ésta es su responsabilidad.

Aunque externamente un maestro debe ser apropiado y sin temor, él siempre debe examinarse a sí mismo y asegurarse de no estar desarrollando egolatría, algún comportamiento extraño, una dulzura falsa u orgullo. Debe preguntarse con frecuencia : "¿ Estoy pensando en el desarrollo que mis estudiantes van a proporcionar a mi organización o a mi mismo o estoy pensando en su desarrollo ?". "¿ Los estoy haciendo dependientes o enseñándoles a conseguir su fuerza innata ? ". Cuando se disfruta de la riqueza del potencial de los estudiantes un maestro debe estar consciente de que ellos nacieron solos, experimentaron en sus vidas situaciones indeseadas y probablemente cuando mueran se sentirán solos. Por lo tanto lo que debe hacer ahora es que confíen en si mismos, que sean fuertes e independientes de forma que puedan manejar cualquier situación que surja.

Por esta razón no es glorioso el poner al estudiante de uno en estructuras de poder, o engañarlos con mecanismos que vienen de culturas que ellos no puedan evaluar o vestirlos con vestimentas que los aparta de la sociedad. Las organizaciones no están para hacer famosos a los maestros, sino para darles los medios para que compartan sus entendimientos con muchos. Como es inevitable que al estar en esta posición uno se rodee de amigos y grupos que lo protejan y defiendan las debilidades, el maestro tiene que examinarse en el nivel de lo cotidiano: ¿Todavía llevo mi propia carga?, ¿Soy agradecido?, ¿Estoy siendo honesto con las personas o las estoy desanimando? , ¿veo su naturaleza budica y que son únicos?, ¿me siento más importante que ellos?. Esto es vital , pues el orgullo se cuela fácilmente. Lo atrapa a uno en una esquina donde no lo esperaba y de repente uno se torna alguien exuberante, suave y esquemático. El poder corrompe el poder absoluto corrompe por completo. Esto siempre es verdad .

Mientras que la savia, de actividades útiles previas, produzca buenos frutos, las raíces siempre deben abastecer nuevas provisiones. Por esta razón uno siempre debe monitorearse en el nivel de la actividad. El maestro debe verificar si todavía es novedoso y experimental. Si se está divirtiendo. Si todavía trabaja tan fuertemente como cuando empezó. Si sus enseñanzas son tomadas de libros o de otros o habla con sentimentalismos sobre un nivel de mente que conoce con dificultad. Si uno enseña a las personas a que no tengan miedo porque la mente es como el espacio y no puede ser dañada, uno debe corroborar su valor de vez en cuando. Si uno habla sobre el gozo de la claridad de la mente uno también debe sentir ese gozo y si uno instruye a sus estudiantes que la compasión es natural, porque todos somos parte de una totalidad, uno mismo debe ser bondadoso y trabajar duro.

El maestro debe desarrollarse y no detenerse en sus limitaciones presentes. En su lugar el debe mantenerse consciente del espacio de la mente e identificarse con su potencial pleno, con las soluciones y con la meta última. Si uno hace eso cometerá menos errores. Si uno trabaja duro no habrán dudas o segundos pensamientos. No habrá lugar para esquemas ni ideas de estar desperdiciando las enseñanzas. Simplemente no sucederá. Uno estará desnudo y será verdadero, un yogui de verdad.

Esto es en lo que respecta al maestro. Ahora ustedes querrán saber lo que debe hacer un estudiante. La primera condición es que deben desear aprender y trabajar duro. Esto abre un espacio más allá del ego y los conceptos , es donde muchos tipos de receptividad se liberan y los efectos transformadores del encuentro dependerán de la confianza invertida. Aquí es esencial que el estudiante se involucre de forma inteligente y consciente. Aunque es difícil el no dejarse llevar por los deseos de alcanzar una rápida perfección, ellos deben examinar al maestro lo mejor posible. Deben evaluar y decidir cómo es, si por ejemplo comprarían un auto usado de él. Como ellos absorberán muchas de sus cualidades en los próximos años, primero deben ser críticos. Si no se preguntan lo necesario y el maestro no es sólido, su desarrollo con seguridad perderá el rumbo, al menos hasta conseguir a otro mejor.

Por su puesto que es difícil abrirse por completo a otra persona y en especial si esta se encuentra en una posición de fuerza. Siempre significará el perder algunos aspectos de nuestro mundo de hadas. A uno le despojaran de cosas, de pensamientos que apreciamos y de sentimientos y experiencias que uno quiere conservar. Las ideas preconcebidas deben irse para crear el espacio para entendimientos verdaderos, de forma que el estudiante deberá tener la fortaleza y ser lo suficientemente no sentimental para poder dejar todo esto. En el camino desde lo relativo y condicionado hasta lo absoluto y duradero uno debe estar dispuesto a dejar ir las ideas más espirituales, los conceptos más finos y los sentimientos más cálidos.

Sin embargo, uno debe hacer este sacrificio y no dejar que una oportunidad única se pierda. Solo la acumulación, a lo largo de las vidas, de impresiones positivas hace evidente que el experimentador es inmensamente más significativo que cualquier imagen o trozo de imaginación que puede manifestar. Y esta convicción se puede volver a perder fácilmente. Por lo tanto no hay nada más precioso que eso, y la liberación y la iluminación solo ocurren cuando el estudiante deposita su confianza en la esencia de la mente, en el aquí y el ahora. Siendo más rápido que cualquier método complicado, la confianza en un maestro confiable puede hacer surgir la conciencia radiante que el estudiante siempre ha tenido y la velocidad del desarrollo dependerá de nuestra apertura. Si uno ve al maestro como a un Buda uno recibirá la bendición de un Buda. Si uno lo ve como un Bodisattva uno obtendrá una bendición de esa magnitud y si uno experimenta al Buda como un ser ordinario, uno probablemente sólo obtendrá un dolor de cabeza. Detrás del juego del ego está la sabiduría radiante, y la radiación gozosa de la mente siempre estará ahí. Cuando esta confianza se ha instalado los velos de la mente caerán gradualmente y por sí mismos.



Compartir con tus amigos:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   48


La base de datos está protegida por derechos de autor ©psicolog.org 2019
enviar mensaje

enter | registro
    Página principal


subir archivos