Artículos en español volumen 1


Muerte, Renacimiento y el poder del Phowa



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Muerte, Renacimiento y el poder del Phowa


Por: Lama Ole Nydahl

La siguiente entrevista fue realizada por Tony Dylan Davis, en Marzo de 1994, en Calgary, Canadá



TONY: Una de las grandes fascinaciones de la humanidad es la muerte y lo que sobrevive a la muerte. Todas las religiones han sido fundadas sobre pólizas de seguro para la vida después de la muerte. Uno de sus temas en Calgary fue la muerte y el renacimiento en el budismo tibetano y aunque sé que éste es un tema importante, y que no podemos esperar cubrirlo totalmente, quizás una visión comprimida para los neófitos pueda ayudar.

OLE: Todo está basado en el entendimiento de la naturaleza de la mente en sí misma. Si miramos la mente, vemos claramente que tiene dos lados. Hay alguien que experimenta y algo que es experimentado, un océano y muchas olas, un espejo y sus imágenes. Uno encuentra tanto la conciencia, como aquello de lo que se es consciente. La mente es ambas cosas. Un examen de aquello que se ve través de nuestros ojos y se escucha a través de nuestros oídos le muestra al observador la naturaleza del espacio. Dado que no tiene color, peso, olor, tamaño ni forma, la mente definitivamente no es una cosa. Al mismo tiempo, hay una claridad que puede conocer y entender sin límite ni final.

Una esencia que es abierta, clara e ilimitada debe estar más allá del nacimiento o de la muerte. No ha sido construida, no puede deshacerse. Aún cuando la mente es penetrante e indestructible, rara vez la gente se da cuenta de su naturaleza subyacente. Los no meditadores la conocen principalmente a través de sus momentos de mayor alegría, como cuando hacen el amor, durante la caída libre en el bungee-jumping o antes de que el paracaídas se abra y las cosas vuelvan a ser ordinarias nuevamente. El resto del tiempo las personas están perdidas dentro de sus experiencias siempre cambiantes. Su vida son los sentimiento y los pensamientos que están adentro y el mundo que está afuera, los cuales, cambian permanentemente. Todos piensan que ellos son un "yo" o una "persona", que tienen un "yo", un "ego" o un algo que su mente habitual percibe como real, pero que si lo buscan, no pueden encontrar. No hay una partícula del cuerpo que permanezca, como tampoco permanece ningún pensamiento ni sensación condicionada. Sólo la clara luz de la conciencia permanece, que es la misma en usted, en mí y en todos los demás. Aún cuando esto es evidente, la gente experimenta la imagen en el espejo, no el poder reflector de éste. Se pierden entre sus experiencias y tienen poca conciencia de aquel que experimenta.

El entendimiento de que todo lo condicionado es transitorio, sin embargo no quiere decir que no tiene valor relativo. La causalidad funciona creando mundos interiores y exteriores, y aun cuando nada permanece igual, hay continuidad. Nada, físico o mental, queda desde el tiempo en que uno es niño hasta la época en que uno es adulto, pero sin lo primero no existiría lo último. Un suceso condiciona el siguiente y cuando el cuerpo muere la base sensorial y el objeto de identificación de este flujo se pierden.

Rápidas o lentas, las muertes pueden parecer diferentes. Sin embargo, siempre ocurre el mismo proceso: primero, la conciencia se separa de la piel y otros órganos sensoriales externos y se dirige al canal central interno del cuerpo. Mientras la conciencia disminuye, se pierde control sobre la parte sólida y fluida del cuerpo, su calor y su aliento. Entonces, gradualmente, las energías de los centros de la cabeza y de la parte baja del cuerpo se encuentran en el centro del corazón mientras la mente tiene fuertes experiencias de claridad y gozo. Alrededor de 20 ó 30 minutos después de haber respirado por última vez, hay una oscuridad total, después de la cual aparece una luz muy clara en el centro del corazón. En ese momento, la gente tiene una oportunidad única. Si ha meditado mucho, si ha mantenido sus lazos budistas y ha sido honesta consigo mismo, hay una posibilidad de reconocer y mantener esta luz, y en efecto, iluminarse. Entonces, no hay separación entre espacio y conciencia adentro y afuera, y uno es ilimitado. Todas las limitaciones personales se han deshecho, y uno puede tener incontables renacimientos en incontables universos con muchos poderes para ayudar a los demás.

No obstante, en la mayoría de los casos, los seres quedan inconscientes porque la luz es demasiado fuerte. Esta condición de inconsciencia dura cerca de tres días y al despertar, la gente usualmente, ni sabe ni quiere saber que está muerta. Por cerca de una semana, la mente continúa llevando la vida cotidiana reciente. Uno va a los lugares y ve las personas que conoce, pero ellas no pueden verlo a uno. Causa mucha confusión que debido a la carencia de un cuerpo, uno puede aparecer inmediatamente en un lugar con sólo pensar en él.

Diez días después de la muerte, después de estar una semana en esa situación, uno finalmente reconoce que está muerto. Esta experiencia es tan fuerte que se produce nuevamente un desmayo y cuando la mente emerge de esta segunda fase de inconsciencia, el mundo habitual ha desaparecido y el subconsciente cobra vida. Las impresiones más profundamente guardadas aparecen y en un periodo no mayor de cinco semanas y media maduran en una estructura psicológica que expresa la más fuerte tendencia mental desarrollada durante nuestra última vida. Si es orgullo o celos, apego o furia, avaricia o confusión, colorea la mente y, al mismo tiempo, la acerca a seres y lugares que corresponden a su contenido. Entonces, las buenas acciones producen renacimientos placenteros en lugares favorables y las acciones nocivas traen el sufrimiento tan generalizado en buena parte del mundo actual.

Siempre ha sido así. La mente se mueve sin cesar después de la muerte hasta encontrar el lugar preciso. Entonces, se despierta y empieza a proyectarse otra vez, como ha sido desde tiempos sin principio. Esto produce tanto los incontables universos como los diversos estados mentales de los seres: la mente permanecerá apegada a lo que es realmente su juego libre hasta tanto se reconozca a sí misma como la luz clara ilimitada.

Supongo que la pregunta que obviamente salta a la mente es: ¿ Cómo sabe usted todo eso?

Lo sé por diferentes razones, tanto personales como generales. ¿Le doy algunos detalles? Bueno. Primero, pertenezco al grupo de personas que tiene pruebas independientes de recuerdos de sus vidas anteriores. Yo no estoy diciendo que fuera un ángel, pero si tuve buenos amigos, exquisitas mujeres y mucha diversión en mis vidas pasadas. Estuve combatiendo a los soldados chinos, para proteger a la población civil de Tíbet Oriental. Ya a la edad de 2 ó 3 años en Dinamarca durante la guerra, tenía sueños recurrentes, peleando contra soldados con caras redondas y protegiendo hombres en túnicas. Así es como interpreté los hábitos de los monjes que después vi. Yo nunca había visto montañas, pues no existen en Dinamarca, pero de todas maneras hacía dibujos detallados de las empinadas laderas rocosas. Mi propio Lama, Decimosexto Karmapa me llamaba Mahakala (un protector budista) y el "General del Dharma". Además, nací con algunos signos en mi cuerpo que se supone significan que anteriormente realicé funciones de protector. En 1986, durante un viaje secreto a Tíbet Oriental, cuando visitamos lugares a los que ningún hombre blanco había llegado antes, mi encantadora esposa Hannah y yo reconocimos lugares que conocíamos de nuestra vida anterior, como el pueblo en el que nuestro Lama principal, el Decimosexto Karmapa nació y donde debemos haber pasado algún tiempo con él. En Bután tuve experiencias similares. Entre otras cosas, debo haber ayudado a repeler los soldados mongoles durante una importante batalla en 1642. Realmente yo soy más un programa que una persona y a duras penas he tenido cosas privadas o complicadas en mi vida. Parece que me prometí muy seriamente manifestar ciertas actividades cuando estuviera en este mundo y parece que, felizmente, estoy cumpliendo con ellas. Proteger y desarrollar los seres en todos los niveles es algo que siempre está en mi mente.

En segundo lugar, hay otras razones, menos personales. Mucha gente ha venido a mi después de su muerte. Seres reales, espantos, fantasmas, espíritus o como sea que les llamemos en occidente. Aún cuando algunos aparecieron más temprano de lo que el Libro Tibetano de los Muertos describe, lo que sea que les pasó coincide completamente con esas enseñanzas.

También Hannah y yo hemos recibido muchas explicaciones de maestros vivientes de gran profundidad, como el Karmapa cuya decimoséptima reencarnación, Thaye Dorje, fue presentado al público en Nueva Delhi en marzo de1994. Su decimosexta reencarnación era muy visionaria. Por razones desconocidas, muy frecuentemente podía decir quién estaba saliendo de su casa y a qué hora regresaría. Siempre sabía qué estaba pensando la gente y podía reconocer reencarnaciones pasadas. El me confirmó como un protector del budismo y me dijo, después de que mi padre murió, que estaba en la Tierra Pura. Esa es una razón importante por la que siento que soy experto en la muerte y el renacimiento. El lugar en el cual esta certeza toca a miles es a través de cientos de cursos de phowa, en los que la gente aprende a morir conscientemente. He enseñado esta práctica desde 1987, principalmente en países occidentales y también en Singapur y Japón. Cerca de 20,000 personas han recibido el resultado pleno de esta práctica. En un seminario de meditación intensivo de cuatro o cinco días, el Buda de la Luz Ilimitada (Amitabha) bendice a los practicantes y éstos reciben signos exteriores, interiores y secretos, de su éxito, pruebas de que llegarán a la Tierra Pura después de la muerte. Los signos son muy convincentes. Uno obtiene una pequeña apertura en el cráneo, que produce un signo visible en la parte superior de la cabeza. Adicionalmente se producen experiencias fuertes de gozo y purificación y se llega a un entendimiento creciente de lo que realmente importa sobre la vida y la muerte. Hay consenso en que la vida después del phowa es diferente y mucho mejor. Un alto porcentaje experimenta que dejan su cuerpo, y muchos alcanzan momentos de enorme gozo. Hasta donde yo sé, esta meditación sólo existe en el budismo tibetano.



¿Cómo obtuvo la autoridad para hacer este tipo de trabajo?

Muchas condiciones se dieron simultáneamente y especialmente era el deseo del Karmapa, el primer lama reencarnado del Tíbet. Inicialmente, nos conectó con un Lama de un linaje muy cercano, un verdadero experto en el tema. Desde 1987, maestros muy importantes de nuestro linaje como Kunzig Sharmapa, Lopon Tsechu Rinpoche, Tenga Rinpoche y recientemente también el Decimoséptimo Karmapa, Thaye Dorje, me han pedido transmitir este conocimiento a todo aquel que quiera aprender: Los resultados han sido extraordinarios.



Cuando tomé un curso de budismo en la Universidad creo que una de las áreas con las cuales la gente tenía mayores dificultades era la relacionada con la personalidad...

¡No tenerla!



Correcto.

¡Debemos confiar en el espacio! Si usted descubre que la personalidad es una ilusión, su única posibilidad es la de confiar en la riqueza del espacio. Usted no puede confiar en nada del pasado o del futuro.



Entonces un occidental preguntaría, ¿quién confía?

La mente tiene toda clase de cualidades, incluido el sentido de la confianza. Sin embargo, estos poderes no tienen que ser algo personal. La mente es radiante, tiene compasión, sentimientos y energía. Podemos recordar, tener esperanzas, soñar e inventar. Uno puede compara la mente con una joya con muchas caras brillantes, todas fantásticas. El problema es cuando algunas de estas cualidades (casi siempre las que están cargadas de emociones) tratan de controlar todo lo demás. Las cosas se vuelven muy difíciles cuando un ser ilusorio se comporta con un coronel en un país subdesarrollado y obliga a la puesta en marcha de algún programa sentimental o de orgullo. Tal situación es totalmente diferente de la condición abierta en donde las cualidades inherentes de la mente surgen espontáneamente. Cuando las condiciones son naturales algunas veces la mente siente, después crea, después recuerda y entonces es artística. Sin el ego no interviene, todas las cosas serán perfectas tal como vengan.



¿No cree que la gente en la mayoría de los casos asocia lo que es, por ejemplo lo que sobrevivirá a la muerte, con el ego?

Los creyentes en religiones basadas en la fe piensan que necesitan el ego, porque les han dicho que no pueden confiar en sus mentes. Ese es el lavado de cerebro del pecado original. Hace a la gente incapaz de simplemente ser. Las personas creen que deben mantener el control porque de otra manera acabarán con un niño ensartado en su bayoneta, o robando algo, o mirando en el vestier de las niñas, o diciendo algo extraño. Las religiones basadas en la fe enseñan a la gente a desconfiar de su más íntima naturaleza, mientras que el budismo, como una religión de experiencia, enseña lo opuesto. Dice, "la verdad es penetrante y tú eres todos los budas, aunque no lo hayas descubierto. La esencia del budismo es la ausencia de temor y la compasión gozosa. Esa es la diferencia entre trabajar con la fe y hacerlo con la experiencia. Las religiones que emplean presiones de entidades externas y trabajan con el miedo y el pecado, inculcan una relación perturbada con nuestra naturaleza básica. En donde la meta es alcanzar el potencial de la mente, sin embrago, las cosas son sencillas. Vivir nuestra propia grandeza es la manera de beneficiar a todos los seres.



La palabra que nunca surge en estas discusiones es el término "Dios", que es central en casi todas las demás religiones.

Nosotros no la utilizamos. Crea una dualidad innecesaria que uno tendría que desmantelar mas tarde. Vemos a los dioses como seres condicionados, que no son iluminados y aunque el budismo conoce muchos dioses, preferimos mantener una distancia sana. Por supuesto, les deseamos lo mejor, pero no nos involucramos a menos que vengan a aprender. Para entender por qué, uno sólo necesita examinar sus palabras. Los dioses son pomposos, sin sentido del humor, y algunos, como Alá, son inapropiados para las sociedades civilizadas. Muchos tienen problemas de carácter. Algunos dioses son celosos; otros son vengadores, ninguno ha hallado paz en su propia esencia. Todos tienen egos visibles y frecuentemente hacen demostraciones de comportamiento irracional. Quieren que los seres hagan esto y no hagan lo otro. Frecuentemente son clientes difíciles y si no es bueno tener a este tipo de gentes como vecinos, sería menos sabio tenerlos como dioses. Yo sé que a mucha gente no le gusta que la confronten con tales visiones, y dados los niveles mentales de sus seguidores y la situación política de sus tiempo, a los dioses deberíamos darles el beneficio de la duda. No hay manera de ignorar sus palabras en los antiguos pero todavía hoy autorizados textos. Sin embargo, la forma en que aún en nuestros días motivan el comportamiento de sus seguidores, trae muchos sufrimientos. Como cualquier lector inteligente de periódico lo sabe, oprimen a la mayor parte de las mujeres a nivel mundial y de manera regular estallan en acciones extrañas y nocivas, aún cuando estén bajo vigilancia permanente. El pleno desarrollo de la mente, de otro lado, la luz clara y la conciencia radiante, su conciencia dotada con la libertad de sentir, cuestionar y hacer, son perfectas. Repose en esto y evite lo personal, lo difícil y lo que no es claro. Vaya directo hacia el gozo radiante y compasivo que siempre es satisfactorio.



¿Cómo se hace esto?

Primero, busque el centro budista más cercano (consulte el directorio o cualquiera de mis libros). Pregunte a mis nobles e idealistas estudiantes sobre las enseñanzas y meditaciones, haga sus preguntas y trate de participar siempre que pueda. Esto constituye una amplia y poderosa vía para crecer. Gradualmente irá evaluando menos las cosas y reposará más en el espacio claro de su propia mente. Para utilizar los pocos momentos libres que nos quedan, podemos pensar en un Buda sentado encima de nuestra cabeza, posándose sobre nuestro corazón e irradiando luz desde allí, para beneficio de todos los seres. También otras meditaciones de efecto casi instantáneo producen un estado de excedente que puede ser compartido con otros. Lo importante, al menos en el Camino del Diamante, es "comportarse como un Buda hasta volvernos uno". Sea lo mejor que pueda hasta que esto se vuelva su segunda naturaleza y actúe desde allí.



Entonces, en lo que usted está hablando no hay nada que tenga que ver con el control. Cuando hablamos sobre mirar y examinar la mente siempre hay una sospecha de que lo que hacemos va a entrar a nuestra mente y va a tomar el control de los que sucede.

No. La vida consciente tiene que ver con CONOCER los procesos internos no con CONTROLARLOS. Como ya lo comentamos, la esencia de la mente es ausencia de temor, gozo y compasión activa. Lo que más sorprende a los estudiantes nuevos es que nuestro avance hacia la Iluminación no está caracterizado por el hecho de que los pensamientos positivos se den cada vez más y los negativos menos. Dado que la mente es un mecanismo de retroalimentación, esto se puede lograr sencillamente teniendo pensamientos positivos y manteniendo un entorno agradable. Lo importante es que los pensamientos no importan mucho. En la medida en que aumenta el poder reflector del espejo, sus imágenes se vuelven menos importantes. El apego, positivo y negativo, hacia los objetos de la mente decrece en la medida en que se siente el poder atemporal de la mente. En el estado de sabiduría co-emergente que se da en el aquí y el ahora todas las experiencias son frescas, nuevas y verdaderas en su esencia más profunda.



¿Cómo hacemos esto?  ¿Cómo vivimos de esta manera?

Sea espontáneo y actúe sin esfuerzo. Siéntase cómodo en la vida. Considere lo mejor de la esencia verdadera de los seres sin sobre estimar lo que ellos puedan soportar. Por supuesto, este es un proceso gradual. Probablemente siempre necesitaremos cárceles para los casos más graves. Seguramente necesitaremos policías, pero será mejor verlos en lugares cerrados y menos en las calles en donde el tráfico se autoregula. Es importante conservar la perspectiva de que la gente puede mejorar. Si la gente fuera educada para experimentar el espacio más como un recipiente en el cual estamos todos y menos como la nada o como la carencia que nos separa, se ganaría mucho.



En pocas palabras, ¿cuál es su meta?

Lo que realmente quiero es lograr que la mayor cantidad posible de gente reconozca que su mente es clara luz; ayudarlos a entender que sentir miedo es un completo error porque su esencia no puede ser dañada. Sinceramente quisiera originar una avalancha de conciencia fuerte, con sentido del humor y crítica sobre el potencial de la vida. Llevar cada vez más gente a encontrar confianza real, verdad y felicidad dentro de sí misma y estimularlos a que lo compartan. Es por eso que escribo mis libros y a eso es a lo que me he dedicado cada noche durante los últimos 24 años en mis conferencias. Es por eso que hemos iniciado 180 grupos del Camino del Diamante alrededor del mundo y la razón por la cual he estado en una ciudad distinta cada día desde entonces. En la medida en que aumentan las cifras año a año, cada vez más amigos cercanos trabajan por esta visión. Sabemos que el budismo de la escuela Karma Kagyu produce resultados y que los métodos traídos recientemente del Tíbet son altamente efectivos: trabajan con causas y no con efectos; no son sentimentales ni rígidos. El linaje tiene una amplia variedad de métodos y nuestro éxito combatiendo la tenaza comunista china y liberando a Thaye Dorje, el Décimoseptimo Karmapa, ha incrementado su sentido de libertad. El se está desarrollando muy bien y esto es una gran felicidad.



¿Y cuándo estaremos cerca de esa meta?

El día en que la gente recite OM MANI PEME HUNG o KARMAPA CHENNO cien veces al día con la misma facilidad con la que se toman una aspirina. Entre más aportemos, mas recogeremos. Todo lo que necesitamos está allí. Si elegimos unir la inteligencia independencia de occidente con el irrompible poder del linaje, habrá desarrollos increíbles y habrá mucho bienestar en la tierra.




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