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Meditación


Por: Lama Ole Nydahl

Mi nombre es Ole Nydahl, soy de Dinamarca. Soy un Lama y voy a hablar sobre Meditación, donde el Budismo tiene puntos de vista muy especiales y algunos métodos muy especiales.

En el mundo de hoy hay diversas ofertas espirituales. Encontramos todo tipo de ofertas: desde saltar arriba y abajo e hyperventilar pasando por comprar un mantra - a veces por mucho dinero - o pararse de cabeza haciendo ruidos extraños y así. Todo esto es muy interesante pero si desea el paquete completo, no pueden tomar una sola técnica. No es posible escoger una técnica y pensar que esto dará resultado. Lo que necesitamos realmente es la estructura completa. El ser humano es una totalidad. Todo lo que hacemos tiene que ver con una estructura íntegra y con la meditación debe suceder igual. Y lo que necesitamos en Budismo para que una meditación ocurra - para que realmente nos llegue, transforme nuestras vidas y nos dé los resultados de felicidad y significado que deseamos - es información de primera mano. Tan solo debemos saber como son las cosas. Si no sabemos como son las cosas, es como ir a un país donde no sabemos dónde viven los cocodrilos, donde están las minas de diamantes y vamos a los sitios errados. Lo maravilloso con la información que el Buda nos da, es que nunca está basada en la fé. Nunca se trata de fé. No está ahí. Deben examinar. Y esto va tan allá que si pudiese existir un lugar en que el Budismo y la ciencia no estén de acuerdo, y la ciencia está claramente en lo cierto, el Buda quisiera que sigan la ciencia. Para que se den cuenta. Así, la verdad - conocer lo que está ahí - es el pilar fundamental. Luego, no hablamos del centro. Nos vamos al otro pilar, al lado de sostener el nivel que ha sido alcanzado. También esto es importante. Si vamos de arriba abajo como un yoyo o un ascensor sin control, no convencemos ni beneficiamos a nadie. Así, debe haber un pilar para mantener lo que se ha logrado para que podamos construir desde ahí. Y entre estos dos, el pilar de la información y las preguntas, y el de mantener lo que se ha comprendido y logrado, está el pilar de la meditación que se encuentra en el centro.

Aquí hay varios tipos diferentes de meditaciones Budistas, pero todas tienen exactamente la misma escencia: sus mentes son llevadas a un estado de paz, ya saben, donde no hay molestias que puede ser comparada con una taza de café que ya no está más revuelto o con un espejo libre de polvo. Y luego hay un estado de sabiduría espontánea ("insight"), la radiación natural, la inspiración no nacida e inherente, el conocimiento, la visión clara, la visión penetrante de la mente aparece en segundo plano y es el estado en que luego aparecen las diferentes cualidades especiales. Desde aquí, si tienen la suficiente suerte, y encuentran un maestro que tenga la visión de Mahamudra, pueden unir todo esto y quedar dentro y descansar ahí en todo momento y lugar. Pero, de cualquier manera, todas las meditaciones comienzan manteniendo la mente en un lugar hasta que se aquiete y luego trayendo algo. No pasaré por los dos pilares de los lados ya que están en mis libros como "Las cosas como son". Hay muchas cosas que pueden también obtener de otros lamas y otros maestros Budistas pero me gustaría llegar al pilar central, de la manera como lo verían en cada meditación del Camino del Diamante o Vajrayana.

Ahora comenzamos por calmar la mente. Generalmente sintiendo la respiración en la punta de nuestra nariz. La razón para esto es que cuando respiramos por la punta de nuestra nariz, por un lado es que es algo que ya conocemos todo el tiempo y, por ello, es algo de lo que dificilmente podamos crear muchas ideas y conceptos. Y por esta razón mantenemos un estado mental constante, la impresión constante que trae paz a nivel de consciencia; y, al mismo tiempo, estamos en contacto con el mundo alrededor nuestro, a medida que el aire va fluyendo.

Experimentamos a 16 dedos desde la nariz que recogemos la energía del espacio, a 12 dedos que recogemos la energía del aire, a 8 dedos que tomamos energía del calor, a 4 dedos que tomamos energía de todo lo que fluye, y de los orificios nasales mismos recogemos la energía de todo lo que es sólido en el universo. Así, viendo la respiración, simultáneamente equilibramos la naturaleza consciente porque no creamos ideas, aún tenemos experiencia y, al mismo tiempo, equilibramos el flujo entrante y saliente de energías con el cuerpo. Este es el primer nivel.

El segundo nivel es cuando agregamos la motivación en la meditación. Y la motivación, aquí, es lo que llamamos Mahayana. Esto, desde luego, lo fortalece todo. Si tan solo hacemos cosas para nosotros, se trata de una persona haciendo algo para sí mismo, lo que no es tan importante, ¿cierto? Pero si tenemos la motivación adecuada desde el comienzo, se vuelve algo grande. Me explico, todos están ahí: tantos seres están en todas partes - bajo el agua, bajo tierra, en el agua, en la tierra. Tenemos seres en todas partes. Si realizamos las cosas con la motivación de beneficiarlos, entonces se vuelve algo muy importante. Y aquí, desde luego, lo realmente importante es la motivación de llegar tan lejos que nos podamos parar en nuestro propio poder, tener nuestras propias cualidades y realmente poderlos ayudar directamente desde nuestra comprensión intuitiva del potencial de ese momento. Es por esta razón que ponemos en este deseo el llegar a la iluminación por el bien de todos los seres. Esto es un punto muy importante - y en el segundo nivel de meditación traemos esto. Y también esparcir todos los buenos sentimientos: quiero decir que tan solo lo compartimos, que pensamos: "Puedan todos unirse, puedan todos ser felices". Así, esto realmente amplía el contacto con todos los seres y elimina la separación que generalmente siente la gente; como que la meditación es una actividad rígida y luego van y vienen tomando café o conversando con cualquiera. Aquí fluyen fuera de la meditación y lo hacen para beneficiar a todos los seres.

Pero el más alto nivel de meditación es aquel en el cual lo que podemos hacer es la identificación. En el primer nivel podemos evitar problemas. Esto pone energía de la mente en el proceso. En el segundo nivel ya estamos involucrando fuertes sentimientos como compasión, sabiduría, comprensión de la vacuidad y no-realidad. Todo está compuesto, aparece, cambia y desaparece nuevamente. Y aquí en el nivel más alto es realmente una cuestión de identificación. Es básicamente una cuestión del nivel que llamamos Vajrayana o Budismo de la vía del Diamante. La meditación es que básicamente nos comportemos como un Buda hasta convertirnos en un Buda. Esto es muy poderoso y no es porque los Budistas Tíbetanos sean más inteligentes que otros Budistas que tenemos tantos maestros muy consagrados de esta cultura. Es simplemente porque estas enseñanzas fueron reconocidas como muy efectivas. Si podemos aprender a identificarnos plenamente con la iluminación y traerlo a todo lo que hacemos, esto es muy efectivo.

Entonces, la manera práctica de hacerlo es calmando la mente de sentimientos y sintiendo la respiración en la punta de nuestras narices. Despues de haber motivado nuestra mente, entendemos que tenemos una gran y preciosa oportunidad. No muchos tienen la posibilidad de trabajar con sus mentes. Entendemos la impermanencia. Podemos morir en cualquier momento. Debemos utilizarlo ahora. Lo único que no va a morir y desaparecer es esa clara luz que mira a través de nuestros ojos y escucha a través de nuestros oídos. Esto es lo único que no morirá. Es lo más importante. Lo más importante de todas las cosas. Lo tercero es cuando decidimos comprender que la causa y efecto están ahí. También hay un video sobre Karma que es bueno en estos puntos. Es bueno verlo. Y luego existe una razón para hacerlo. Y la razón, desde luego, es que la iluminación es la mayor felicidad, más fuerte que cualquier cosa que conozcamos hoy y que no podemos hacer mucho por los demás si nos quedamos sentados sin hacer nada y estamos neuróticos y molestos e infelices y temerosos y cualquier otra cosa que la gente haga con sus mentes, ¿verdad? Entonces, entendiendo esto deseamos tomar Refugio. Decidimos buscar algo en lo que podamos confiar. Algo que no vaya a morir o desaparecer, en lo que podamos confiar.

Y entonces aquí tenemos al buda. Vemos el espacio abierto claro e ilimitado, que nos muestra lo radiante del libre juego, la ilimitada riqueza que está ahí, es el refugio en el Buda. Vemos las enseñanzas que dió hace 2.550 años para que podamos ser como él. Vemos a los amigos en el camino. Y si no deseamos caminar hacia la iluminación sino volar, necesitamos un maestro. Debemos tener un maestro que conozca sobre esto. Alguien en quien confiar, que tenga un tanto de experiencia de vida, que haya vivido y experimentado - y que pueda mantenerla y mostrarla. A estas diferentes cualidades se llama refugio. Luego, por supuesto, podemos tomar refugio con una idea: Yo mismo voy a envejecer, enfermar y morir y tener mucho sufrimiento. O podemos pensar: Todos los seres desean la felicidad y desean evitar el sufrimiento y puedo alcanzar un nivel desde el cual pueda realmente ayudarlos, ¿cierto? Entonces esta es la elección. Y luego nos adentramos en la meditación en sí. Y aquí en la meditación Budista tratamos de experimentar la mente. Especialmente en el más alto nivel de la Vía del Diamante. Tratamos de experimentar la mente bien sea en su naturaleza de consciencia - llamada "Shine - Lhaktong, Shamata - Vispassana". Esta es una de las maneras: la mente es llevada a la quietud, como concentrándose en la respiración o en una forma Búdica o en algún objeto interno o externo. Al llegar al estado y mantenerlo, luego naturalmente la claridad aparecerá: esta es la vía de la consciencia.

Luego está la otra forma de energía: todas las famosas meditaciones del Yoga Tíbetano de respiración profunda sentándonos desnudos en la nieve derriténdola a nuestro alrededor; y la que ya enseñé a más de 23.000 personas alrededor del mundo, el Phowa: enviando la consciencia desde el tope de nuestras cabezas y otras. Estos tipos de enseñanzas en las que la mente se reconoce a sí misma a través de la energía son la otra manera. Así tenemos la vía de la consciencia, la vía de la energía y luego la vía central que actualmente enseño al 95% de mis estudiantes y que considero muy útil para el mundo de hoy. Es la vía de la identificación. Como mencioné anteriormente, actúen como Budas hasta convertirse en unos. Y aquí utilizamos a los llamados Guru Yogas. Utilizamos las meditaciones de los diferentes karmapas, como este que tenemos aquí. El 8vo Karmapa: Mikyo Dorje. Existe una muy importante meditación sobre él que he dado a probablemente 100.000 personas alrededor del mundo y que mucha gente utiliza y en la que meditan, donde se presionan incontables botones de sus subconscientes trayendo resultados sorprendentes. Las personas que hacen esta meditación obtienen realmente buenos resultados. Lo que sucede realmente en esta meditación es que comenzamos a entrar en los diferentes estados llamados Mahamudra. Vamos a un estado en el que sujeto, objeto y acción ya no están separados. Un estado en que todo es espontáneo y sin esfuerzo y tan solo fluye por sí mismo. Lo desarrollamos a través de 4 niveles intensamente felices.

Primero llegamos a un nivel donde descanzamos en lo que sea que está ahí. Esto se llama "un solo punto". La mente está tan llena de buenas impresiones que no necesita más nada. Lo siguiente que sucede es que dejamos de ser artificiales porque ¿para qué jugar juegos cuando la verdad es mucho mejor que cualquier juego que podamos jugar? ¿No es así? Cuando ese deseo es auténtico, cuando lo que sucede es más importante que cualquier ensoñación, ¿para qué hacer todo ese Disneylandia? ¿Para qué inclusive tener esa experiencia? Luego, lo tercero se denomina "un solo sabor", y, "un solo sabor" realmente significa que el sabor de la experiencia está en todo lo que sucede, y lo repito: en todo.

Nunca olvidarán la experiencia: el océano siempre está debajo de las olas, el espejo está ahí detrás de las imágenes, la consciencia está ahí detrás de lo que estamos conscientes.

Si no meditan, pueden tener esa experiencia saltando en Benji o en paracaídas o en motocicletas rápidas donde ustedes y lo que sucede están unidos en un todo. Pero desde luego lo mejor es a través de la meditación, y después de unos años, tan sólo llegan a ese estado y se mantienen ahí. Luego, lo último se denomina "sin esfuerzo" o "no-meditación" lo que es una palabra graciosa puesto que en este nivel ya no se puede más ser serio. Pero esto no significa que se limiten a sentarse en un sofá paseándose por los canales de televisión de Lama Ole y cosas por el estilo; esto sería malo para su pareja, no lo hagan. Lo que realmente significa es que lo necesario llega naturalmente y lo logramos espontáneamente y sin esfuerzo. Sucede a través de su propio poder sin necesidad de alguien que piense: "Hago algo contigo". Tan solo sucede así. Este es el nivel más alto. Esto es donde todo funciona y se siente como en casa en cualquier lugar.



Lama Ole, ¿cómo funcionan todos los aspectos búdicos en la meditación?

Bueno, ellos son la gran riqueza del Budismo Tíbetano, son el libre juego de la mente. Relamente son maravillosos. La razón por la que no los mencioné es que ya teníamos muchas cosas sobre la mesa y de hecho ya estaban incluídos. Sin embargo, los aspectos Búdicos en sus formas externas, en sus vibraciones, lo que entregan o para lo cuál son evocados, como sus mantras y otras maneras, en realidad representan los diferentes estados mentales que tenemos en el nivel de pureza. Bien sea en un caso en el que tomamos nuestros poderes protectores, el poder que tenemos de reconfortar a otros y ser valientes. Bien sea que tomemos un aspecto así o un aspecto apacible como este o como sea, nos estamos comunicando con nuestro potencial del más alto nivel de pureza y entendiendo que podemos hacerlo. Y luego si podemos, somos capaces de vernos como estas formas de energía y luz. Luego, que hagamos Shine Lhak Tong con la consciencia, tan solo sentándonos en esta forma o que hagamos Shine Lhak Tong con la respiración profunda y meditación, manteniendo la concentración o que lo hagamos con el sentimiento de devoción y apertura, recibiendo el poder del maestro con el que se tenga un lazo estrecho; de cualquiera de estas maneras lo estamos haciendo. Si lo hacemos en la forma de energía y luz, entonces todo está en un nivel totalmente diferente. No son pensamientos ordinarios; si llegan los pensamientos, estos son pensamientos de Buda. Todo cuanto ocurra se ve como naturalmente libre y puro. Por esa razón es como un empuje. Es como una patada de aceleración para nuestra meditación cuando nos experimentamos como esas diferentes formas. Básicamente, los pacíficos son los que remueven la ignorancia porque hacen que la energía fluya más fácilmente en el cuerpo, están los unidos que toman nuestros pequeños apegos y los transforman en inmenso gozo y están los protectores que nos dan el poder de realmente proteger y encargarnos de otros.



¿Qué es Shine Lak Tong?

Shine o Shamata en Sánscrito. Shi Significa pacífico, ne significa lugar; es donde la mente se torna pacífica y se mantiene en un sitio. Y Lak Tong - Tong es ver y Lak significa penetrar o con gran fuerza o con gran profundidad. Así el momento está en encontrar el estado de inspiración como Mozart que tenía pedacitos de papel moviéndose alrededor de las paredes hasta que se puso en su actitud de meditación en que obtuvo su claro estado de consciencia. Nosotros utilizamos la respiración, algunos usan la forma de Buda en que la mente está aquietada, mantenida en un solo lugar y desde aquí es que aparece. De hecho, en las meditaciones en que usamos estas formas Búdicas lo que hacemos es construir la forma. Es el Shine, la mente se mantiene con la pureza de la forma. También el mantra con que creamos el puente entre adentro y afuera es Shine. Y luego el disolvernos con el Buda, mezclarnos en él e identificarnos con su mente ilimitada - siendo todo en todo momento y lugar - esto es Lak Tong. Esta es la visión penetrante y luego con la visión de Mahamudra -donde sujeto, objeto y acción son uno - todo se abre y aparece la plena iluminación.



¿Debemos sentarnos para meditar?

Bueno, si uno debe sentarse para meditar, sería un muy mal Budista. Sinceramente, puesto que tenemos tanto que hacer alrededor del mundo, tantos centros, estudiantes, cosas que suceden en todas partes... no, no necesitan sentarse. Meditar significa mantener un nivel de consciencia en todo tiempo y lugar. Seguramente deberán sentarse para aprender a meditar. Por esto tenemos cosas como el Ngöndro, una base de prácticas y cosas así en que la gente está obligada a pasar una buena cantidad de tiempo haciendo la misma cosa todo el tiempo. Esto amplía, podría decirse, que nos esforcemos en el hábito de sentarnos o en el hábito de descansar en lo que está allí. En cuanto nos hemos conscientizado del espejo detrás de las imágenes, del océano bajo las olas, entonces la meditación no se detiene nunca, y esto, especialmente en el Budismo Tíbetano en que existen métodos muy poderosos que hacen muy poca separación entre la meditación y la post-mediatción. Esto es porque experimentan que su mente es espacio ilimitado, radiantemente claro y perfecto y luego este se condensa en una tierra pura, con cada átomo vibrando de alegría y manteniendose unido por amor. De aquí aparecen seres y todos ellos tienen la naturaleza Búdica. Todos ellos son de alguna manera muy especiales y ricos, y luego ustedes aparecen y empiezan a sentir su cuerpo y todo sucede; pero sucedió una gran diferencia durante la meditación: ya no son sus cuerpos; tienen un cuerpo. Comprenden que en realidad son la clara luz que estaba consciente, la que sabía y veía, y que el cuerpo y el habla son herramientas que tomaron conscientemente para ir y bendecir y beneficiar e inspirar al mundo. Y aquí, estos diferentes aspectos de formas del Buda son muy significativos. ¿Convencidos?

Bien, gracias. Esto fue un poco sobre meditaciones. Espero les guste. Tenemos centros donde pueden aprender más - Centros Karma Kagyu -.

Traducido del Video: Meditation de Lama Ole Nydahl, producido por Three Bears Media



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