Alfredo Moffatt Terapia de crisis



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Alfredo Moffatt

Terapia de crisis

La emergencia psicológica

Alfredo Moffatt

Terapia de crisis

La emergencia psicológica


PARA QUÉ ESTE LIBRO

Este libro continúa con el pensamiento y las experiencias de trabajo que se describen en mis libros anteriores. Con Estrategias para sobrevivir en Buenos Aires (1967) buscaba un nuevo enfoque para una sociología nacional. En 1974 escribo Psicoterapia del Oprimido, que es el relato de una experiencia de lucha en psiquiatría comunitaria. Luego viene Terapia de Crisis, Teoría temporal del Psiquismo (1982), que es un libro que inaugura un nuevo paradigma en psicoterapia desde una filosofía existencial, y mi último libro, En Caso de Angustia Rompa la Tapa (2004) es un libro con reflexiones más filosóficas.


Este libro es el resultado de una concepción de enfermedad y terapia que viene de la práctica clínica y socioterapéutica de más de cuarenta años de trabajar con situaciones de crisis, en grupos de riesgo y con los sectores más lastimados de nuestra sociedad, y de un modelo que, a través de la sucesión teoría-praxis-teoría, ha ido creando las técnicas terapéuticas para los nuevos problemas que surgen de las grave crisis social actual.

Puede leerse ordenadamente del principio al fin, o por temas, eligiendo inicialmente los que más le interesen o necesite el operador para su tarea reparatoria. Sin embargo, todos los temas están relacionados entre sí, y el conjunto permite el análisis, la comprensión y el aprendizaje de las técnicas de reparación en este momento de crisis social que atravesamos.


Hace cuarenta años yo era un psicólogo absurdo, porque me había especializado en locura y pobreza, y ahora que el país se volvió loco y pobre se me vino encima, pero no me sepultó, seguiré peleando, y me siento más útil que antes.

Mis 74 años me dan una perspectiva de vida que me permite comprender mejor esta aventura del existir (el psicólogo, como el diablo, sabe más por viejo que por psicólogo...)

La red de experiencias que hemos fundado todavía sigue viva: El Bancadero cumple veinticinco años en estos días, la Cooperanza en el Borda (donde Alfredo Olivera creó La Colifata) veintiún años, Las Oyitas en Matanza seis años, nuestra Escuela de operadores, dieciocho años, y hemos organizado muchísimas jornadas y cursos, formando operadores de crisis en todo el país y latinoamérica.
Este libro sintetiza la experiencia compartida con muchísima gente que peleó bravamente para disminuír el dolor psicológico en grupos de riesgo en hospicios, villas, en catástrofes y también en las situaciones de crisis psicológica por las que atravesamos en nuestra vida cotidiana.

Y también a los que continuaron mis enseñanzas e hicieron nuevas experiencias: Carlos Sica con el E.P.S., Lea Furman en la Cooperanza, Teresa Rodas con la Casa de Teresa, Ada Alvarez en las Oyitas, Nomi Lerner en el programa de Radio Nacional. Y los compañeros de ruta en toda esta pelea por la humanización de la psicoterapia y la psiquiatría, que me ayudaron a pensar la Terapia de Crisis: Angel Fiasché, Fernando Ulloa, Wilbur Grimson, Tato Pavlovsky, Claudia Bologna, Raúl Camino, Mirtha Viamonte, Carlos Campello, Laura Jitrik, Marisa Wagner… y muchos otros.

Las personas con las que pude crear la Peña Carlos Gardel, el equipo del Bancadero, la Cooperanza y Las Oyitas, Rodolfo Livingston, Fabio Lacolla, Mercedes Volpellier, Diego Nacarada, etc. y los equipos de nuestras escuelas.

Finalmente recordar a los que ya no están: Víctor Palmieri, Carlos Campello, Ahúva Smolowik, Ida Galer, Liliana Beraldo, Ernesto Warnes, Alberto Casal.

Solo resta agradecer a quien me ayudó a sintetizar y dar forma de libro a la enorme cantidad de material proveniente de las experiencias clínicas y de campo, la psicóloga social Claudia Lidovsky.
Este libro y las comunidades autogestivas de Oyitas, Cromañon y otras, no hubieran sido posibles sin el aliento y el apoyo de mi amigo Felipe Solá.

Introducción
La Terapia de Crisis está basada en la filosofía existencial, que percibe al hombre como un proyecto, un ser arrojado a su futuro que lo espera y que toda su historia da sentido a esta organización prospectiva.

Las crisis psicológicas ocurren ante transformaciones inesperadas, el yo no se percibe a si mismo en ese presente y se detiene el tiempo subjetivo.

El proyecto vital es una configuración desde un vínculo, que contiene una contradicción, que genera un conflicto, y los avatares de ese conflicto generan una historia. El Da Sein (ser ahí) de la filosofía existencial es un Mit Da Sein (ser ahí con) es decir, un proyecto con otro. En los momentos de discontinuidad de esa aventura del existir, el yo queda solo y paralizado, si pierde a ese otro, se pierde a si mismo. La mirada del otro es lo que me define, yo existo en ese transcurrir, si desaparece el conflicto, se detiene la vida y desaparece el sujeto.

Estas terapias contienen a la persona en las crisis y también pueden dar técnicas operativas para despersonalizaciones graves, como el brote psicótico, donde la historia del sujeto queda dispersa en una realidad ilegible, el yo se fragmenta y el sentido de su existencia se disgrega.

La hipótesis básica de esta manera de pensar el psiquismo partió de la observación de una larga conquista del hombre, que adquirió la capacidad de construir secuencias, es decir, poder imaginarse dentro de una sucesión imaginaria de presentes, que le sostienen ese presente implacable en donde siempre se encuentra, y que constituye en cada instante un salto entre lo que fue y lo que será.

La capacidad de anticipar, de imaginar lo futuro, le permitió al hombre separarse definitivamente de los animales, pues estos siguieron encerrados en su presente inmediato, una percepción sin historia.

En el mundo de hoy, que está esquizofrenizado por la represión del futuro (no por la represión de la sexualidad) el problema está centrado en el sentido de la existencia, pero no en el sentido filosófico, sino en el sentido singular de cada vida: “Soy lo que me sucedió y también lo que quiero hacer con lo que me sucedió”.

LAS TRES APERTURAS

Un nuevo paradigma
Con las tres aperturas proponemos pensar la terapia desde un paradigma distinto, opuesto al actual, es un planteo ideológico que se opone a la propuesta del sistema, un esquema conceptual que da lugar a un nuevo enfoque en la operatoria.

El planteo del sistema imperante tiene que ver con lo individual, sólo desde la palabra y únicamente dirigido hacia el pasado; nosotros proponemos como aperturas, primero, lo grupal, luego la acción e incluir el cuerpo, y por último, el futuro y la transformación.

El sistema propone que la unidad, el ente a analizar, es el individuo, y opera a través de la palabra. Esta palabra, además, se concentra en el tema del pasado, en la historia sucedida.

El paradigma de este tipo de concepción, de esta epistemología en el campo terapéutico, es el psicoanálisis, que es útil para operar con las neurosis estabilizadas socialmente, pero vamos a ver que no es operativo para las situaciones de crisis.

El paradigma ideológico del psicoanálisis era el que impregnaba la Europa del 1900, era una Europa en la que la sociedad estaba estabilizada. Freud nació, vivió y casi murió en su casa de la Bergenstrasse, con Francisco José en el trono del Imperio Austro-húngaro, durante cuarenta años. En esa sociedad, las personas sabían hasta de qué iban a trabajar sus nietos, todo era estable, y entonces la conservación estaba asegurada.

Pero en nuestro mundo de hoy, cien años después, con una realidad de transformaciones bruscas, la consagración del pasado es inoperante. Ahora hay cuadros en los que no podemos trabajar individualmente, cuadros en los que, si no trabajamos en grupos, incluyendo el cuerpo y la acción con el psicodrama, no podríamos manejar la situación.

En el aula, por ejemplo, la maestra trabaja con cada chico y trabaja con la palabra, no hay posibilidad de un lenguaje de acción, y por lo tanto, no se puede hacer cargo de temas como la violencia, no puede enfrentar las conductas no semantizadas, no verbalizadas, las conductas de una población que habla a través del movimiento, como son los chicos en una sociedad en crisis. Esto, además, tiene que ver con la conservación, como por ejemplo, estar enseñando durante cuarenta años casi los mismos temas.

Al asistente social también, le dan el caso individual en una carpeta y tiene que continuar interrogando al asistido, no hay otro contacto, y sólo se construye la historia clínica, que siempre es hacia el pasado.

A este modelo, nosotros le proponemos tres aperturas: 1) desde el individuo abrimos hacia el grupo, 2) en contraposición a la palabra nosotros proponemos la acción, y por lo tanto, la incorporación de la tarea, del cuerpo. Vamos a ver que esto es esencial para trabajar, por ejemplo, con grupos de alto riesgo, en los cuales, con la sola palabra, sería imposible, porque se trata de existencias en la acción, y 3) además proponemos, en contraposición con el pasado, trabajar con el futuro, que significa cambio, lo que también podemos definir como aprendizaje, pues focalizando sólo en el pasado no hay superación, no hay aprendizaje.

El grupo, si es heterogéneo, se configura como algo dinámico, contiene contradicción entre sus miembros. En cambio, si fuera un grupo de iguales, ya no sería un grupo, sino un ente homogéneo de espejos.

En todo grupo hay hombres, mujeres, viejos, jóvenes, distintos temperamentos, distintos intereses, que empiezan a interactuar y eso lo hace dinámico. Siempre que se forma un grupo, especialmente si es un grupo en conflicto, al cabo de un cierto tiempo ya se encuentra alguna solución, en cambio un individuo solo no puede hacerlo, porque queda encerrado en su subjetividad.

El anterior, es un paradigma de la clase media, donde sólo se trabaja con individuos, con palabras y con la conservación.

En la sociedad tradicional todo se conserva, se repiten las palabras, pero el acto y el cuerpo están negados, y además, todo está centrado en el individuo. En cambio, lo que nosotros proponemos es un modelo de pensar al hombre social en su transformación.

Pero si en este modelo dinámico, nosotros negáramos los tres primeros términos (individuo, palabra y pasado) sería también incompleto. Si nosotros solamente trabajáramos con el grupo, el cuerpo y el futuro (que es el paradigma de cambio) y negáramos lo otro, lo del individuo, la palabra y el pasado (que es el paradigma conservador) estaríamos cometiendo el error contrario.

Vamos a ver que el grupo en acción, configurando un futuro (que es el proyecto), es el tema de la psicología social. Porque un grupo es funcional desde el aporte de cada individuo, el grupo es la multiplicación de oposiciones dialécticas entre los individuos, que dan lugar a movimientos, dan lugar a una pelea que se llama tarea, que si está bien coordinada conduce a un proyecto grupal.

El grupo existe porque existen los individuos, el grupo es la matriz de la identidad de cada sujeto, uno no puede singularizarse si no es en un grupo. En una simbiosis, el individuo no se singulariza, porque si uno solamente se liga con alguien, sólo es lo contrario de ese alguien; por eso la esquizofrenia, las fobias graves y la drogadicción también tienen que ver con los vínculos simbióticos. En el caso de los niños, el padre, el tercero, es el encargado de romper la simbiosis madre-hijo. Si esto no sucede, ya sea por ausencia o por tratarse de alguien dominado por la mujer, el hijo no podrá ir de la dependencia infantil a la autonomía adulta, que es incorporarse a grupos exogámicos (fuera de la familia).

Nuestra propuesta, como concepción del hombre, se opone al psicoanálisis ideológica y operatoriamente, y en ella se trabaja con estos tres principios: supone que el hombre es un ser grupal, que primero acciona y luego conceptualiza con la palabra lo que hizo. Luego, la palabra sirve para nominar, para explicar lo que pasó y lo que queremos que suceda; si no está ligada a la acción, la palabra es letra muerta. Y por último, el pasado, la experiencia, es lo que permite continuar la historia como un futuro. Pero ir al pasado sin que eso sirva para configurar un proyecto, es un viaje inútil, porque la vida es un estar arrojado hacia esa esperanza o a esa incertidumbre con que se reviste el futuro.

Vamos a intentar hacer una síntesis dialéctica entre los dos planteos. Si trazamos un eje en el medio, un eje de integración, vamos a ver que podemos sintetizar estos dos extremos. ¿Cómo se sintetiza? Primero, si suponemos que el grupo es la matriz de la identidad, quiere decir que el grupo está ligado con el individuo a través de la matriz; o sea que se es una persona sólo cuando, a través de un grupo, se toma cuenta de su singularidad. ¿Cómo? Oponiéndose a la singularidad del otro.

En el tiempo de los hippies, había un póster en Nueva York, que mostraba un cajón de naranjas, en el que habían sustituido una naranja por una manzana, y abajo decía "Be yourself" (sea usted mismo). Entonces, si hay un mundo en el que sólo hay naranjas y yo, manzana, me confronto sólo con naranjas, lo único que sé es que no soy una naranja. No sé si soy grande o chica, porque el otro es igual en tamaño, no sé si soy redondo porque nunca vi algo que no fuera redondo. Supongamos que a ese mundo cae una sola banana, entonces, además del cambio de color y de textura con respecto a una naranja, yo me doy cuenta de que soy redonda porque me confronto con una banana, que es alargada. Pero además no sé lo que es ser lisa, y cuando cae un ananá lleno de pinches, entonces me entero de otra cosa, de que soy lisa. Porque no me podía enterar de que era lisa si sólo me confrontaba con cosas lisas, pero en cambio, viene algo áspero y me doy cuenta que soy lisa. Supongamos que cae un racimo de uvas (una uva sola no existe, siempre viene en racimo) entonces digo: "Soy única, porque hay frutas que son múltiples”. Pero, todavía, del tamaño no sé nada, hasta que cae una gran sandía y digo: "Soy chica". Finalmente ya me enteré de mi diversidad, ahora sé que soy redonda, lisa, soy única y no múltiple, y soy chica. Porque esta pobre manzanita, se confrontó con otras cosas además de la naranja, porque con la naranja lo único que sabía es que era de otro color, y además un poquito más lisita. Esas son las matrices de identidad, la manzana ahora se dio cuenta de todas las características que tuvo porque se confrontó en la frutera. La frutera es el grupo operativo. En él hay bananas, uvas, naranjas, sandías, etc.

En la teoría de la información todo esto se dice de una manera bastante más complicada: un mensaje contiene tanta información como diversidad tiene el conjunto de donde fue extraído. (Nosotros, con la teoría de la frutera lo explicamos mucho más sencillo).

Cuando apareció la televisión nadie decía TV en blanco y negro, porque sólo había blanco y negro. Pero desde que salió la TV en color, tengo que decir que tengo TV en blanco y negro. Supongamos que saliera el televisor tridimensional, entonces tengo que decir “tengo un televisor en blanco y negro y bidimensional”. Y si en el futuro hubiera televisión con olor, yo tendría que definir mi televisor como “blanco y negro, bidimensional e inodoro…”Antes, cuando era único, yo tenía un televisor y estaba contento.

Esto me recuerda algo que se analizaba en sociología: que cuando un habitante rural de Santiago del Estero se trasladaba a Buenos Aires, se enteraba de todo lo que no tenía, y se sentía más pobre que allá, en los montes santiagueños. Entonces, todo depende del conjunto del que es extraída la información que tiene cada persona. Por eso, de una persona que viaja mucho se dice: "Es un tipo muy viajado" porque se confrontó con los japoneses, los chinos, etc.; pero si se hubiera quedado en su barrio, creería que su cultura es universal, que todos los humanos son como él.

Volviendo a la síntesis entre los dos paradigmas extremos, la palabra sirve para definir lo que pasó. Entonces, podemos decir que la acción es interesante cuando es acción simbolizada. Si pasa algo que yo no lo comprendo, pero viene alguien y dice: “pasó tal y tal cosa”, lo entiendo. Entonces, si algo que sucede está descrito con palabras, se entiende, porque se inscribe en la cultura, y si algo no se inscribe en la cultura, es un hecho confuso, salvaje, inentendible. Cuando vemos una pelea en la calle y no entendemos nada, si le preguntamos a alguien: "¿Che, qué pasó?" y nos responde: “parece que los pescó el marido de la mina…" “¡Ah! Ya entendí”. La pelea sola no se entiende, porque sólo es un conjunto de acciones, no tiene lectura si no está puesta en palabras (lo que yo llamo apalabrada), la acción debe estar simbolizada.

Por último, la síntesis dialéctica entre pasado y futuro se da cuando concebimos el presente como pasaje. El presente es el momento en que la expectativa se convierte en recuerdo, en que el futuro se hace pasado.

El tiempo puede vivirse como que va, yo voy hacia el futuro, cuando es algo deseado, como por ejemplo un viaje que estoy esperando ansioso, siento que voy a buscar ese futuro, o el futuro me invade cuando yo no lo quiero, él se me viene encima y le tengo miedo, como cuando se trata de una operación quirúrgica, por ejemplo.

El presente como pasaje es la síntesis para integrar los dos extremos, la conservación y el cambio.

Si nosotros podemos concebir el individuo dentro de un grupo, si podemos concebir la palabra que lleva a la acción (o la acción que es relatada por la palabra), y si podemos concebir que el pasado sirve para construir el futuro, ahí hemos integrado dialécticamente las tres contradicciones fundamentales de la organización de la realidad: individuo–grupo, palabra–acción y pasado-futuro.

La ideología del Ministerio de Educación propone el primer paradigma, el de la conservación (individuo, palabra, pasado). Entonces, cuando en los seminarios que doy en los sindicatos docentes, yo digo que este nuevo paradigma que son las tres aperturas, implica incorporarse a la dinámica del cambio, lo toman fácilmente porque perciben que el grupo y la acción llevan a la transformación, que es, nada menos, que el aprendizaje. Ahora, ¿por qué el sistema impone este modelo de aislamiento? Es muy sencilla la respuesta. Porque si estamos aislados (individuo) y sólo hablamos (palabra) de la conservación (pasado), somos fácilmente sometidos.

En cambio si estamos juntos actuamos, generamos el cambio, el futuro.

El Bancadero, nuestro centro de asistencia psicológica, se hizo en grupo y empezó con la acción, porque se empezó reconstruyendo la casa para que luego pudiéramos asistir. Ese fue el momento más rico, donde teníamos más cantidad de altas, de mejorías. Porque venían personas que estaban encerradas en sí mismas: "Yo no puedo hacer nada, soy un inútil". Y resulta que empezaban a trabajar con los ladrillos, con el cemento, en grupo, aunque se cansaban un poco, poniendo el cuerpo. Cuando terminaban de arreglar una habitación (había 15 habitaciones destruidas), ese grupo hacía una fiesta. La sensación de utilidad les producía felicidad, porque decían: "¡Y yo que creía que no podía mover un ladrillo…!” Además, había conflictos, porque eran dos horas de trabajo y dos horas de grupo, donde hablaban de las ansiedades que producía el trabajo. Si uno se quedaba, había otro que lo empujaba "Echá más agua, que estamos haciendo el pastón", "Traé ladrillos", "No vayas tan rápido", "Traé más arena". Eso permitía conectarse con el otro a través de la tarea; si a esos pacientes sólo los hubiéramos puesto en rueda para que hablaran, se hubiesen mirado la cara media hora, y con la depresión que tenían, no hubieran dicho nada. Pero la tarea los movilizó, porque la hicieron a través del cuerpo, y se conectaban a través del cuerpo, y se querían y se peleaban a través del cuerpo. "Esta pieza estaba rota, toda destruida, y nosotros la arreglamos". Después se hacía una fiesta de inauguración, la gente se decía "Podemos modificar la realidad", y eso es curarse. Curarse es poder modificar la realidad y tener un proyecto, que se hace a través del grupo.

Entonces, estos son los seis parámetros, en tres pares dialécticos, que un psicólogo social tiene que manejar: individuo-grupo, palabra-acción, y pasado-futuro.

Si un sistema cultural se queda sólo con el paradigma de grupo, acción y cambio es también inconveniente, porque se convierte en otro totalitarismo. El Comunismo Soviético cayó en eso: todo era grupal, estaba prohibida la individualidad, la subjetividad y el psicoanálisis eran un invento pequeño burgués (y tenían razón, pero se fueron al otro extremo). Además, el pasado estaba negado y sólo existía el futuro socialista. Al no integrar ese pasado de autoritarismo del zar, Stalin se convirtió luego en un zar (el que olvida el pasado está condenado a repetirlo).

Yo soy individuo porque estoy en un grupo, me singularizo, me entiendo con todas mis características, porque me confronto con los demás. Tomemos, por ejemplo, un grupo de viejos. ¿Por qué un geriátrico anda mal? porque son todos viejos y no aparece la vida; se van muriendo y no hay nietos, no hay jóvenes que les hagan ver que la vida continúa. Son comunidades donde la muerte es verdadera, porque mueren solos. En cambio, la muerte de un nono italiano, rodeado de una enorme familia, no es una muerte terrible, porque allí está la dialéctica de la vida-muerte.

Si uno ve el presente como pasaje, uno dice: "estoy en movimiento". Si hay una historia que viene de atrás y yo soy esa historia, quiero que continúe, porque en el pasado tengo cosas vacías, tengo un agujero, y en el futuro, quiero repararlo. El futuro tiene sentido si yo tengo un vacío en mi historia, y por eso son útiles esas faltas, las frustraciones, porque las frustraciones estimulan las ganas de vivir, porque yo quiero completar aquello que no tuve.

Es bueno que los jóvenes tengan problemas, porque entonces, luchan para solucionarlos. Si el joven tiene todo dado, sin esfuerzo, se siente como esa generación que yo vi en Europa, que estaban hartos y no sabían qué hacer, porque todo estaba reconstruido, todo asegurado, no había agujeros. Entonces se drogaban, porque el mundo estaba estático, y ya todo estaba hecho. Donald Winnicott, un psicoanalista inglés muy fino, decía: “a los jóvenes, hay que dejarlos ganar, pero no fácilmente, para que se endurezcan." Hay que ofrecerles resistencia, para que luchen.

En la actualidad, vivimos en una concepción individualista, sólo de palabras, y también de imágenes en la televisión, donde no participa el cuerpo, y además estamos dando vueltas en una repetición de la que no salimos. Cuando la gente, los millones de marginados, se junten y empiecen a buscar salidas se va a producir el cambio social. La historia nos enseña que un pueblo desesperado genera el futuro. No por nada nuestro esquema operatorio de los cuatro pasos empieza en la contención y termina en el cambio, que es generar el proyecto.

La propuesta ideológica del sistema imperante, que impregna el psicoanálisis, se centra en el individuo dentro de la familia pequeño burguesa, con la culpa, el superyo paterno, la castración y el falo-centrismo (para el psicoanálisis, la mujer es un ser castrado).

Por otro lado, el paradigma que proponemos tiene que ver con la filosofía existencial, con la transformación, que es sobre todo el tema del proyecto. Sartre dice que el hombre es un proyecto-siendo, es una historia que vive en cada instante.

El existencialismo también trata el tema de la libertad y la elección. En un momento dado, uno elige, y en esa elección se arroja hacia adelante. La identidad depende de elegirse a sí mismo.

Para finalizar, repetimos que estamos hablando de dos concepciones del mundo, de dos paradigmas: la conservación y el cambio. El eje de síntesis es lo que integra los dos polos, en realidad, si vemos en el fondo, las dos cosas son las mismas, porque el pasado y el futuro no tienen sentido el uno sin el otro. El pasado es lo contrario del futuro, son partes de un mismo par dialéctico. La palabra es lo que hace entendible la acción: si no hay acción no hay palabras, porque no se puede narrar lo que no sucedió. El individuo es lo que constituye el grupo, pero el individuo no existe si no está inserto en un grupo. Son pares dialécticos, si tomamos uno solo, la realidad queda renga, en cambio, si se toman los dos, se puede generar un sistema, en donde el proyecto tiene sentido, vamos hacia un futuro, pero desde una historia. Se planifican y se realizan acciones, con lo cual se pertenece a un grupo, a una familia, a una comunidad.

En nuestras Escuelas se trabaja en grupos operativos, y como usamos almohadones en vez de sillas, el cuerpo está mucho más distendido y preparado para la utilización de recursos psicodramáticos, esenciales para trabajar en situaciones de crisis. Podemos decir, que más que enseñar, nosotros adiestramos a los alumnos para operar en esta realidad conflictiva. El aprendizaje no es sólo teórico sino que el alumno debe comprometer su estilo emocional personal, para ponerlo al servicio de la actividad reparadora. Parte de la formación exige trabajos de campo, en comunidades e instituciones en situaciones conflictivas, como ser escuelas en zonas de riesgo, adolescencia y niñez en relación con la violencia y las drogas, hospicios, nuestras Oyitas que son comedores en villas, el Bancapibes, la Cooperanza en el fondo del Borda y el EPS (Emergencias Psico Sociales) para situaciones producidas por catástrofes como Amia, la caída del avión de LAPA, Cromañon, etc.

Podemos decir que la formación parte de un concepto de sociopatología, y por lo tanto, inaugura un planteo de socioterapia, pues creemos que en este momento la ruptura de las redes sociales hace que la familia, las instituciones, la sociedad, estén más enfermas que los individuos. De ahí, la necesidad de un abordaje socioterapéutico.

Epistemología de la Teoría de CrisiS
Para comenzar, vamos a tomar dos dimensiones en que existimos: espacio y tiempo. En realidad vivimos en el cruce de lo real, el espacio, y lo imaginario, el tiempo. Cada vez es ahora, sólo espacio, pero ese presente sólo tiene sentido desde la historia, el tiempo, que dice qué pieza es ese presente en el devenir del argumento vital. Está pasando esto, pero ¿por qué sucede esto? ¿Cuáles causas lo originaron? y ¿para qué sucede? ¿Cuál es la finalidad?

Comenzaremos con la observación de la conciencia inmediata, percibimos un universo donde ocurro yo, donde yo me percibo sucediendo, es un dato de la inmediatez de la conciencia, tengo la propiedad de percibirme percibiendo.

Alrededor de mí percibo el mundo, que está afuera de mí, me rodea. Esto discrimina una primera estructura de mi universo, me doy cuenta de que estoy encerrado en este centro desde el cual existo, discrimino un adentro y un afuera. Lo podemos llamar Subjetividad y Objetividad, lo imaginario y lo real, una es lábil, errátil, acrónica, y la otra tiene la condición de estabilidad. La realidad define un espacio-tiempo concreto para cada presente y obedece a secuencias pautadas: es la estructura social. El mundo simbólico organizado por el lenguaje me rescata del caos originario de mi conciencia.

Toda nuestra vida está condicionada por esta doble pertenencia, por momentos estamos adentro (con-migo), y en otros instante afuera (con-vos). Atravieso momentos vigiles, atentos al mundo y momentos ensoñados, oníricos, errátiles, en un espacio interno.

Por todo esto pensamos que la ciencia que estudie esta doble pertenencia del humano se debería llamar Psicología Social, que utilizaría bases de la psicología y de la sociología, pero luego estudiando la frontera donde lo subjetivo se encuentra en conflicto o en síntesis con lo objetivo.

A lo largo de este artículo veremos que no existe lo uno sin lo otro y de qué manera el marco de realidad, la cultura, estabiliza y ordena el caos subjetivo permitiendo al yo atravesar las transformaciones del ciclo vital sin perder su identidad. Pensamos que todas las culturas son tramas semantizadas, creadas para evitar el caos subjetivo.

Pero la realidad de la realidad puede ser puesta seriamente en duda, si pensamos que ésta existe sólo porque es percibida por la vista, el oído, el tacto, de conciencias subjetivas. Por lo tanto sucede la paradoja que la definición de la realidad está construida por el conjunto de las subjetividades. También lo real depende de lo imaginario. Supongamos que todos los porteños al unísono cerraran sus ojos ¿seguiría existiendo Buenos Aires si nadie en el Universo la percibiera? Una observación de la filosofía Zen dice: “¿cómo es el sonido de un árbol que cae en un bosque donde no hay nadie?…”

Entonces podemos decir que la organización de la conciencia depende del mundo de los símbolos creado por la cultura, o sea la sociedad, pero esta a su vez fue generada por las subjetividades, de modo que el conjunto es indivisible y forman un sistema único que es mundo-yo o yo-mundo. Por lo tanto, la Psicología Social merece existir para poder analizar este juego complejo como una entidad autónoma, no pensando en una psicología por un lado y por el otro en una sociología, como dos ciencias separadas.

El grupo es la matriz de identidad, es el lugar concreto donde se realiza el encuentro entre las subjetividades y la estructura grupal, que es objetivadora de los contenidos de conciencia, de sus componentes. Por eso es el instrumento básico de trabajo de la Psicología Social.

A nivel de la personalidad podemos hacer una primera clasificación entre personas vertidas hacia adentro, los introvertidos, y personas dirigidas hacia fuera, los extrovertidos, opciones que, llevadas al extremo, explican al psicótico como alguien que “quedó encerrado adentro”, y al psicópata como alguien que “quedó encerrado afuera”, sin interioridad, y es un sujeto vacío, una existencia fáctica.

En la frontera entre nuestro interior y el mundo se encuentra nuestra base de existencia concreta, nuestro cuerpo. Ojos, oídos y demás órganos de relación son los transmisores de mensajes para y desde el afuera. La piel recorta nuestra intimidad, yo me figuro ser adentro de este cuerpo y sus lentas transformaciones estabilizan, como corporeidad, mi viaje por el tiempo.

Como una observación acerca del sometimiento de una cultura por otra, podemos recordar que la conquista española de América se hizo “con la cruz y con la espada”, lo cual quiere decir que si sólo los sometían por fuera con la espada, los indios se podían rebelar desde su mente, desde su cultura, y por lo tanto era necesaria la evangelización porque permitía suprimir el espacio simbólico de la libertad interior, hacerlos esclavos desde afuera y desde adentro, doblegando sus cuerpos primero y luego sus valores y sus mitos. Para esto el cristianismo de la culpa y el pecado era ideal, para inmovilizar sus deseos de libertad, traicionando así el mensaje de amor y hermandad de Jesús.

Esta doble pertenencia adentro-afuera nos permite analizar qué sucede en épocas de crisis social, cuando desaparecen los supuestos que constituyen el marco simbólico, entonces aparece el caos y la desintegración en la sociedad, lo cual lleva a desestabilizar también el mundo subjetivo de las personas y aparecen las psicopatologías de crisis.

El espacio físico está configurado por divisiones, fronteras y límites que actúan definiendo adentro-afuera, como la piel, las paredes y todos los bordes que cierran, encierran y configuran el mundo que habitamos.

El mundo externo, por el fenómeno de la memoria, se internaliza, se introyecta, y forma una ecología interna que espeja (todo borde es un espejo) el mundo exterior a través de los años de aprendizaje. Aquí se integran espacio y tiempo porque podemos decir que “adentro está el pasado” y que “afuera nos espera el futuro”, en eso consiste el viaje de la vida.

Otra observación que podemos hacer sobre el universo que nos rodea es que está en eterna y continua transformación. Por suerte para los humanos, no todo es una pérdida irreversible sino que muchos “presentes” se vuelven a repetir, aunque no exactamente, pero por lo menos son reconocibles, el sol vuelve a salir, en un amanecer reencontramos otro ya vivido, y el ciclo del año vuelve a repetirse. El viejo sol es el sostén de todo cambio y reencuentro.

En cambio otras transformaciones son irreversibles, son aquellas de las cuales la cultura nos debe proteger con sus mitos de eternos retornos. El tiempo transcurre implacable, las etapas vitales se suceden irremediablemente. El no poder aceptar los nuevos personajes que debemos ser, nos lleva a trastornos psicológicos.

Estar sano no es fácil, debemos cambiar y ser los mismos. Los humanos somos equilibristas, a veces se mueve la soga y nos caemos en el tiempo.

El estudio del tiempo, este “fluido entrópico” que nos desconcierta, es bastante difícil, pues el yo vive en el tiempo como el pez en el agua, y lo último que se le puede preguntar a un pez es ¿qué es el agua?… pues nunca estuvo fuera de ella, salvo cuando el pescador lo sacó del agua y, por ausencia de su medio, entiende qué es, pero ya es tarde para él.

Cuando pensaba en el pez y su destino de no conocer lo que está tan cerca, por estar tan cerca, pensé que no era posible un lugar fuera del tiempo para estudiar el tiempo, y me parecía que era como estar en el mar dentro de un bote y que, al desarmarlo para saber cómo está construido, me hundiría.

Sin embargo encontré tres lugares fuera del tiempo: uno es el brote psicótico, los testimonios clínicos inmediatos son “el tiempo se detuvo”, el paciente relata la inaguantable sensación de paralización del devenir, donde el instante es infinito, algo así como haberse “caído en la eternidad”, y por lo tanto tener la vivencia de desaparición del sí mismo porque deja de existir en la sucesión. “La vida es como una bicicleta, si se para se cae” pero, en realidad es más angustiante la vivencia en el brote, pues no sólo se cae, sino que desaparece la bicicleta y sucede la nada.

Otro lugar fuera del tiempo para estudiar su mecanismo (todo órgano o mecanismo señala su función sólo cuando falla o se detiene, la ausencia señala su presencia), es la ingestión de ciertas drogas que afectan la corteza cerebral donde se constituye la noción del tiempo. El hachís, el LSD y el peyote llevan la conciencia a un no-tiempo o tiempo-total donde no hay pasado ni futuro.

Y la tercera puerta para un fuera del tiempo es el entrenamiento del monje Zen, que persigue el desarmado de la conciencia racional, regida por la estructuración del espacio-tiempo y logra finalmente un estado donde no existe más el principio de contradicción lógico, no hay adentro y afuera, ni ayer y mañana, ellos lo llaman el satori. Luego de una larga disciplina llegan a una conciencia perceptiva en un pleno ahora, un presente completo en sí mismo que no necesita adquirir sentido por el contexto, ya sea en espacio o en el tiempo. El sentido de la percepción y del acto se cierra sobre sí mismo. En una vivencia fuera del tiempo histórico, todo el tiempo está completo en ese instante. Lo que obtiene el monje Zen con este caminar, es solucionar el tema de la muerte, pues esta es sólo una angustia anticipatoria, y si se logra eliminar el tiempo (la sucesión del devenir) no hay más muerte. Todas las religiones se inventaron para resolver este problema de nosotros los mortales. Heiddegger dice que la muerte es el acontecimiento absurdo por excelencia. Yo pienso que es el castigo divino porque inventamos la palabra, y con ella, la anticipación. El hombre es el único animal que sabe que se va a morir. Pienso que el pecado original no fue el sexo, sino haber inventado el tiempo, porque con eso inventamos la muerte. El castigo estaba incluido en el pecado.

La hipótesis fundante de nuestra Teoría de Crisis, es suponer una conciencia originaria, arcaica, un sólo adentro que sucede en un presente congelado como punto de partida. Es razonable proponer que el origen sea el vacío, la nada, luego, la conciencia sucede cuando la palabra la redime de la soledad y de la paralización, que son los dos encierros más profundos de la mente, no-vos y no-mañana, ambas se resuelven con la comunicación, la palabra.

Para el registro mnémico (constituir los recuerdos) debemos elegir qué presentes vamos a elegir para recordar, debemos realizar cortes en el continuum del universo perceptual, es decir que para recordar, debemos primero olvidar, si no, sería la situación del personaje de Borges, Funes el memorioso, que al recordar absolutamente todo, en realidad no podía sintetizar una historia particular. Estos cortes en el continuum del devenir son elegidos no sólo por las emociones (los grandes presentes “inolvidables”), sino por el marco cultural que establece rituales de pasaje que “marcan” y dividen las etapas vitales: casamientos, funerales, graduaciones, y ayudan a saber cuándo mutan los roles vinculares, de soltera a casada, de vivo a finado, de estudiante a profesional, etc. Estos momentos, junto con instantes de gran alegría o dolor, son almacenados en forma de imágenes míticas, verdaderas “fotos” que en psicoterapia pueden revivenciarse por las técnicas de psicodrama o ensueño dirigido.

Toda cultura es un conjunto de mensajes para “hacer una vida”, es decir, recorrer ese camino imaginario de nosotros, los “Uterumbas” (vamos del útero a la tumba), cada uno realizando su historia, cumpliendo su destino, único nivel que puede dar sentido a esa aventura de existir.

En este sentido toda la interacción que una persona realiza en su vida puede considerarse como un solo y largo mensaje. La vida es la historia de un largo diálogo, que contiene un argumento, ese argumento es su identidad, su singularidad que lo discrimina como único entre tantos millones de humanos.



La enfermedad mental tiene que ver con la mutilación de ese sentido singular, con una falla de la estructura, que se desdibuja, y la terapia con encontrar los caminos para la reparación de ese núcleo de sentido.

Las transformaciones pueden ser evolutivas, con pequeños pasos, o mutantes cuando suceden saltos. En el desarrollo de la vida existen crisis de crecimiento que implican cortes (nacimiento, pubertad, exogamia, jubilación…) y la cultura tiene instituciones para facilitar el pasaje (ritos de pasaje).

El tiempo puede en esencia considerarse como “un ladrón que fabrica fantasmas”, porque roba, quita, hace desaparecer objetos, lugares, personas y esa ausencia nos exige fabricar la restitución, la imagen de lo perdido, que permanece en la memoria como sustitución del objeto ausente, y esto nos lo permite el invento más extraordinario de aquel mono ancestral, antepasado lejanísimo, que asoció un sonido a cada imagen interna y sustituyó el objeto ausente por un sonido, truco elemental que permitió inventar el signo, la palabra, que es en definitiva “el fantasma del objeto ausente”.

La utilidad del concepto de conciencia arcaica es resultado de invertir la pregunta acerca de la enfermedad mental, porque si nos preguntáramos sólo qué es la locura sería como preguntarnos qué es el caos, pregunta muy difícil de responder. Pero si invertimos la pregunta y nos preguntamos qué es la cordura, vamos a ver que es más posible de contestar, pues está configurada, es algo, tiene sus reglas, su estructura. De modo tal que la locura viene a ser sólo la falta de cordura. Dimos vuelta figura y fondo, y por el fondo configuramos la figura. Esto queda claro en física donde a nadie se le ocurriría preguntarse por el frío, pues no existe, sino por el calor que sí existe, y por lo tanto el frío es ausencia de calor.

Así como la necesidad de encontrar un origen del universo (porque nosotros nos originamos, nacemos) nos hace “descubrir” el Big Bang, también nuestro temor a la muerte nos hace ver “agujeros negros” que hacen desaparecer todo. El fenómeno astronómico de los agujeros negros, es descubierto por el físico Stephen Hawking, que “de casualidad” es absorbido por su terrible enfermedad neurológica, que lo lleva inexorablemente a la parálisis total: él mismo es un verdadero agujero negro. Muchas veces sucede que el creador se encuentra inmerso en su creación. Ese es el nuevo paradigma en filosofía de la ciencia de Tomás Kuhn.

El concepto de conciencia arcaica supone un punto de partida cartesiano, que es partir de cero, de algo indudable, y es indudable que la conciencia está encerrada en sí misma y que sólo percibimos el instante presente. Lo primero se llama, en filosofía, la irremediable separatidad humana. Lo segundo es obvio...sólo existe el ahora, el futuro es una construcción imaginaria (si lo construimos...).

De modo que comenzamos el estudio de la mente desde la nada, donde todo comienza (el ser existe porque existe la nada). ¿Por qué conviene empezar de cero? Así comenzamos por el origen, y vamos analizando cómo se construye esto que llamamos realidad, porque sólo dentro de ella existimos los humanos.

Pero, aunque estemos encerrados en nuestra mente, podemos comunicarnos con otra subjetividad con el recurso de canjear imágenes por palabras, emitidas por medio de sonidos, y confiar que sean decodificadas conservando su sentido para nosotros. Cualquier dificultad con el diálogo nos deja nuevamente en el encierro de la subjetividad. La cultura se inventó para que podamos superar esto; el lenguaje nos redime de este pecado original de aislamiento. Luego vamos a ver que la dificultad del diálogo es el origen de lo entrópico, que es en definitiva el núcleo de la enfermedad mental.

El tiempo físico consta de presentes inconexos, sólo la mente a través del lenguaje, especialmente los tiempos de verbo, genera la ilusión de continuidad. Para ilustrar esto, vamos a analizar lo que sucede en la pantalla del cine. El actor se mueve, camina, se pelea, según lo vemos sin ninguna duda. Pues, esto no es verdad... el movimiento en el cine no existe, sólo son diapositivas, tiras de fotos inmóviles con pequeñas diferencias que se pasan a una velocidad superior a la persistencia de la imagen en la retina, y por lo tanto no vemos una serie de imágenes inmóviles sino que creemos que el actor se mueve.

Desde este análisis es que podemos comprender un fenómeno, que sería inentendible desde los supuestos racionales, que es el brote psicótico, pues el testimonio clínico del paciente es “siento que el tiempo se congeló, que no existe el futuro y yo no existo más…”. Nosotros suponemos que el loco es en realidad el lúcido máximo que descubrió el secreto final de la conciencia, donde la realidad con su estructuración del espacio y del tiempo es una construcción artificial a través de miles de años de lenguaje y de diálogo.

El sentimiento de la conciencia cautiva tiene que ver con la vivencia del núcleo más íntimo, el sí-mismo en la subjetividad extrema, que sólo aparece en los momentos de experiencias culminantes, como el peligro de muerte o los shocks psicológicos que desestructuran y desarman la trama de realidad. En estas situaciones el campo cotidiano pierde sentido, el segundo tiene una duración infinita.

En la cultura popular el término alma todavía se conserva, y señala este último núcleo yoico, el carozo del yo, que contiene el ADN de la planta entera, la información matriz de esa existencia, la clave de su sentido para sí misma.

De todos modos la racionalidad humana encierra en sus capas más profundas el vacío central de un destino-para-la-muerte, como dicen los existencialistas. Podríamos decir que la mente tiene en el centro un agujero, las últimas preguntas no pueden ser contestadas. Y este agujero vacío es guardado por sucesivas capas de racionalidad, de palabras, de mitos, normas... que van organizándose en capas como una cebolla. Cuando vamos sacando las capas para saber qué guarda en su interior llegamos a la última, que no guarda nada; cuando termina el último envoltorio, desapareció la cebolla.

Con la palabra, el símbolo, despegamos de nuestros hermanos en la creación, los animales, cuya conciencia no se percibe a sí misma, no se da cuenta de que está encerrada, a los cuales no les aflige vivir en cada presente sin anticipar “los presentes por venir”.

Con la palabra, el hombre inventó el tiempo y logró dos cosas: una de ellas gratificante, que es la civilización, la cultura, pero también otra angustiante, la angustia anticipatoria de su desaparición, pues el hombre es el único animal que sabe que se va a morir. No hay gatos, cerdos, o caballos con angustia existencial. Pienso que una vaca le puede decir tranquilamente a la otra: “Siempre quise viajar en camión”.

Hay también otra palabra que guarda el pueblo junto con “alma”, que es “destino” y esta señala la historicidad del humano, idea esta negada por una civilización tecnológica donde todo debe ser nuevo, eterno, atemporal y además exterior y controlado desde el sistema. Los héroes populares criollos, Martín Fierro por ejemplo, hablan del alma, dialogan con su sí-mismo y también se viven recorriendo un destino que es su proyecto de vida.

En cambio, la cultura de masas, este mundo globalizado y tecnológico, oculta el concepto de interioridad del hombre y la vida como proceso, y ha degradado los dos términos: el alma sólo como lo ligado a la religión, al pecado y a “perder el alma”, que sirve para asustar, y el destino sólo queda ligado a la adivinación de los astrólogos y brujos.

Los psicólogos también perdieron el concepto del sí-mismo y del proyecto vital, porque la religiosidad freudiana no ha podido escapar de la cultura dominante actual, en una versión melancoloide, con sólo el pasado como preocupación, con matriz en la familia pequeño-burguesa, la sagrada familia edípica y la asepsia médica que considera la curación como adaptación a “lo normal”. Por eso el psicoanálisis creció tan notablemente en nuestra melancólica ciudad de “Mi Malos Aires querido...”, la ciudad del tango y su duelo interminable, que también tiene un folklore hermoso y melancólico. Todo esto introducido y abonado por otra cultura del pasado y del Edipo familiar: la cultura judía. En Buenos Aires hay más psicoanalistas que en ningún otro lugar del mundo. Aclaro que hablo de la judería de la diáspora, no de la cultura del Estado de Israel, que por las continuas guerras tienen que estar muy atentos al presente y operan, no hacia el pasado, sino hacia el futuro.

Por todo esto es que el psicoanálisis no puede operar ni teórica ni técnicamente en el momento crítico de la perturbación mental (la crisis) y sólo opera con las neurosis estabilizadas, que tienen el tiempo para establecer la neurosis de transferencia.

En un primer momento es necesario explorar lo reprimido, pero el pasado sólo tiene sentido si se lo proyecta hacia delante y se lo convierte en proyecto. El psicoanálisis no puede operar en las crisis porque su enfoque es regresivo y no prospectivo.

Aclaramos que tampoco el modelo psiquiátrico puede operar en las crisis psicóticas agudas, sólo medica con psicofármacos y luego segrega al paciente en depósitos donde el brote se transforma en delirio. Para trabajar en el momento agudo sería necesario operar con las técnicas de Enrique Pichón Riviere, de incluirse en el núcleo delirante, para poder luego volver a la realidad. Técnica de mucho compromiso humano que exige que el terapeuta tenga trabajado su propio núcleo psicótico.

El concepto de conciencia arcaica no es desesperanzado ni nihilista, sino que permite ver lo oscuro del fondo de nuestra conciencia para configurar lo claro que es la vida, la creatividad, el amor, la esperanza, todo lo que construye la vida y que nos permite atravesarla con un sentido.



El loco es el que no aprendió la vida, esto da un vuelco copernicano al trabajo terapéutico, no es trabajar con lo reprimido sino con lo no-aprendido, la salud es un aprendizaje. El cambio de enfoque permite explorar, no tanto las funciones reprimidas, sino las no aprendidas, con esto el terapeuta vuelve a la mayéutica socrática. Sospecho que proponer este cambio de paradigma tiene algo que ver con mis diez años al lado de Enrique Pichon Riviere.

Sin el lenguaje, el tiempo deja de existir, porque es la consecuencia del truco de prestidigitación en donde el objeto desaparecido aparece en las manos del mago en forma de su equivalencia en la palabra. La palabra “conejo” vuelve a hacer percibir el conejo desaparecido. Con una ventaja, el concepto “conejo” es más conejo que el que fue perdido, pues representa a “todos” los conejos, es un conejo perfecto.

Si bien la construcción de la realidad es imaginaria, no nos debemos asustar, pues es sumamente estable y en realidad es muy difícil volverse loco porque la cultura tiene recursos homeostáticos, vuelve a organizar formas de coherencia, incluso en situaciones límites.

Lo imaginario es el sentido que se le da a las relaciones entre los objetos concretos, estos son duros, reales y existen, los pensemos o no. La piedra que me puedan tirar por la cabeza es concreta, dura y me va a lastimar, pero lo que va a ser del orden de lo simbólico (imaginario) es qué sentido elijo para leer este hecho.

El poder formular este supuesto, esta hipótesis del estado cero de la conciencia, me lo dieron varias experiencias vividas por mí y observadas en otras personas. Una aguda crisis psicológica, por una separación muy traumática, me permitió vivir esta destrucción del espacio-tiempo cotidiano. Yo sentía que los espacios habían perdido significación, que cualquier lugar de la ciudad era cualquier lugar, no tenía más mi kilómetro cero desde donde referir adentro-afuera y el tiempo se había detenido, congelado, miraba el reloj y “no entendía” la hora; el instante era insoportable porque era infinito, no sucedía, no dividía “recién” y “enseguida”. Yo estaba afuera del mundo significante, entendí esa frase “todo me da igual” que había escuchado antes. La eternidad no estaba cortada en pedacitos para poder aguantarla, no me protegían las horas, los días o los meses, que dan secuencias, que planifican, todo el tiempo estaba ahí, congelado.

Una experiencia más aguda que la relatada, pero muy breve, me sucedió en el Hospital Psiquiátrico de Nueva York donde trabajaba como residente hace casi treinta años. Con otros profesionales, hicimos una experiencia para poder conocer por dentro un brote psicótico, para luego entender mejor al paciente en crisis de máxima desestructuración de su yo. Elegimos una droga psicoactiva como el hachís, pues se metaboliza en dos horas, y no ofrece riesgos orgánicos. Fue una experiencia única en mi vida, terrorífica, pero me permitió entender “por dentro” una crisis psicótica para poder operar con eficiencia como terapeuta. Paso a relatarla: la experiencia comenzó con una modificación, veía todo con lo que se llama en fotografía el “ojo de pescado” equivalente al reflejo en un espejo esférico. Inicialmente esto me produjo risa, pero el efecto siguiente me comenzó a inquietar, pues mi voz no salía de mí sino que venía hacia mí (salía como del techo). Estaba perdiendo el límite adentro-afuera, yo estaba “afuera de mí mismo”. Sentía que toda la realidad se mezclaba, veía objetos por separado, como aislados, descontextuados, por lo tanto perdían significación. Me empecé a asustar realmente y comenzaron a suceder unas experiencias que me son difíciles de recordar con claridad (fueron confusas aún en aquel momento) pues pertenecían a una dimensión que quedaba fuera de la organización de la realidad; ni siquiera eran como sueños o pesadillas porque no había un yo que percibiera qué sucedía. Esto me generó una sensación de despersonalización, de pánico, pues sólo recordaba oscuramente que había “un tal Alfredo que alguna vez había existido”, como si fuera un recuerdo lejano y desdibujado. A esta altura quise salir de la experiencia, seguramente apoyándome en un resto yoico, porque me sucedió lo más angustiante. Quería ir de la sala a una pequeña cocina y cuando me levanté del sillón en que estaba, tenía la vivencia de ya haber llegado, es decir, que cuando pensaba hacer algo ya lo había hecho.

La anticipación que hace la conciencia cuando la mente prevé (pre-ve) hacer algo, se convierte en real. Freud dice que el pensamiento es “ensayo de acción”, es decir, anticipo una escena imaginaria para poder concretarla en la acción, en el mundo real. Es decir, “si no imagino, no puedo hacer”

Lo real y lo imaginario se superponían, no existía el tiempo-sucesión sino la simultaneidad. Esto me llevó a una disociación, un splitting (término psicológico para la disociación del yo), que en el ambiente de los drogadictos se llama un “mal viaje” (bad trip); esto pasó porque me asusté y quise salirme de esa vivencia, y no me dejé llevar por ella.

Viví una fragmentación yoica, característica esencial de la esquizofrenia, que me llevó a disociarme. Yo era “una cosa”, un cuerpo, sólo sabía que quería salir de esa dimensión y volver a otra que lejanamente recordaba (que era nuestra realidad cotidiana). Lo que me asustaba mucho era que, cuando los otros residentes del Hospital, y especialmente el coordinador, me miraban y me hablaban, yo les reconocía la voz a cada uno, pero no les entendía la cara, el rostro era un borrón sin configuración, no podía integrar la significación de las caras.

Esto después lo analizamos y tiene su explicación: la vista tiene una integración evolutiva más reciente en el cerebro, en cambio, el oído es más antiguo y por lo tanto no se había afectado en el nivel de regresión que produjo la dosis. Finalmente y curiosamente en forma brusca, por eso lo llaman “flash”, reconocí el rostro de uno de ellos, sentí un tremendo alivio: ¡había vuelto!, pues la sensación más aterradora era que durante “el viaje” no sabía si se podía volver o no, la sensación era de infinito, de estar para siempre atrapado en ese no-mundo donde no había adentro-afuera ni ayer-mañana, donde no ocurrían los presentes en sucesión, no había historicidad, sino que todo era un eterno presente sin sentido. Pienso que fue una experiencia de muerte, muerte psíquica, estuve dos horas en la nada, en el vacío existencial.

Gracias a esta experiencia, inesperada para mí, pude entender mejor este punto cero de la mente y por lo tanto los pasos evolutivos de la construcción de la subjetividad a través de la comunicación con los demás, el yo dentro de la cultura.

Creo que estas drogas psicoactivas, como las crisis muy agudas, producen un retorno a las primeras experiencias evolutivas; volvemos a nuestras vivencias caóticas de bebé cuando recibíamos percepciones y no las podíamos integrar desde un yo que todavía no estaba construido pues faltaba el instrumento básico, que es el lenguaje.

Tratando de ayudar al paciente a salir de esta experiencia tan traumática, he observado procesos de regresión a la conciencia originaria. El testimonio clínico habla de presente congelado y de vivirse como afuera de sí mismo, se desarma el espacio y el tiempo. La vivencia de soledad es aguda; se perdió el contacto dialógico y aparece la confusión como principal signo externo. El pánico sobreviene como consecuencia de perder el núcleo yoico que referencia, como sistema de coordenadas, las percepciones de la realidad. El paciente en brote se mira al espejo pero no se reconoce, camina pero no sabe “quién camina”, se perdió a sí mismo, por eso se le llama alienado, que, etimológicamente, quiere decir extraño, extranjero de sí mismo, está “fuera de sí mismo”.

EL PROCESO DE VIDA

Las cuatro etapas de la vida
Este tema es el eje de nuestra concepción de salud y enfermedad. Nosotros no curamos un aparato psíquico sino un proceso de vida. Insistimos con este principio, paradigma o suposición básica, de que el humano es una historia. Nosotros estamos recorriendo una historia, la podemos desarrollar bien, o se nos puede cortar, o podemos perderla, y si perdemos esa historia, o no tiene argumento ni coherencia, no sabemos adónde vamos, porque no sabemos de dónde venimos. Cada uno de nosotros está dentro de una película, y no podemos salir del cine, a menos que destruyamos el cine (la mente) de un balazo… Si esa película no tiene argumento o no se entiende, nos enfermamos psicológicamente.

La suposición básica es que el humano es un ser arrojado a su futuro, y que tiene el anhelo de seguir existiendo y de realizar su proyecto. La filosofía existencial habla del ser allá, el Da Sein, que, como se construye con otro, es un Mit Da Sein (Mit: con).

Este futuro se hace con lo que nos pasó, no tenemos otra cosa que un conjunto de recuerdos, de vínculos, de anhelos, de vacíos, de fracasos, de esperanzas y con eso armamos nuestro proyecto de vida. Lo arrojamos hacia adelante y decimos yo quiero hacer eso, que en realidad es ser eso.

La historia de vivir tiene un desarrollo, y etapas nítidas. Nosotros, al existir, atravesamos cuatro razas o humanos distintos. El niño o la niña que fuimos pensaban de una manera, tenían cierta manera de estar en el mundo a través del juego y de lo imaginario. El joven también tuvo otra manera de ver el mundo que incluye la sexualidad, la pareja, la transgresión, el sentirse individuado. Luego nos transformamos en otro, que es el adulto. Son etapas de la vida que, en la medida que las recorramos bien, estaremos sanos. Podemos atrasarnos o adelantarnos en los distintos momentos. Un chico de la calle tiene ocho años y experiencias que nosotros tenemos de adultos, como una sexualidad prematura y traumática, y tiene ausencias y vivencias de muerte que lo hacen adulto en forma temprana.

A veces la edad cronológica no coincide con la edad evolutiva, o se puede envejecer antes o quedar joven más tiempo, y también es normal estar algo desplazado, pero en la medida que aceptemos esas etapas y las podamos pasar, vamos a poder desarrollar una vida. El que se enferma es el que se detiene en ese viaje y no puede superar ciertas etapas.




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