Alfredo Moffat



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LA DEMOCRACIA COMO ESPACIO TERAPEUTICO LLA DEMOCRACIA ALFREDO MOFFATT

Revista Plural (María Esther Giglio)


La posibilidad de usar el modelo de organización social democrático como modelo terapéutico presenta, como primera y principal exigencia, partir, como supuesto teórico, de que la identidad tiene matriz grupal. Esto significa que nadie pude individuarse, singu- larizarse, si no es dentro de un grupo, de quien recibe el testimonio de que es percibido como singular por el resto del grupo. Recordemos lo que decía Sartre: ”La mirada del otro me define”. Tanto la matriz de socialización como la matriz de la enfermedad es siempre un grupo. Por lo tanto, es conveniente que también sea el grupo la matriz de curación. Este criterio se ha usado en el tratamiento de muchas formas de psicopatología, especialmente psicosis. Es la técnica de la ”comunidad terapéutica”. Esta, como la define Maxwell Jones, es una institución donde todo lo que sucede debe ser decidido por todos. Y es justamente, en esa decisión que generalmente se elabora en una ”asamblea de comunidad”, donde la persona, al optar y decidir, termina de curarse, porque deja de depender de otros. Porque enfermedad es sinónimo de sometimiento, de no existir por sí sino ser definido desde afuera. La persona que opta y decide creativamente es una persona que configura su individualización, y, con ello, vuelve a construir una personalidad que había perdido al enfermar. Acá, en la Argentina, el método de comunidad terapéutica ha sido usado en varias experiencias: la de Raúl Camino, por ejemplo, en Federal (Provincia de Entre Ríos), con psicóticos crónicos, o la de Ricardo Grimson, en Lomas de Zamora, con el Centro Piloto y, más o menos por la misma época, se desarrolló la Peña Carlos Gardel, que yo dirigí en el Hospital Borda, con características de una comunidad alternativa. La principal característica de la comunidad terapéutica es que, en su formación, es autogestiva, en el sentido de que todos los componentes de la comunidad (pacientes, enfermeros, profesionales, personal de maestranza y el Director), si bien con distintos niveles de responsabilidad, participan en establecer los horarios del día, las tareas, todo. Este modelo de comunidad terapéutica se opone a las formas autoritarias y represivas que, dentro de la psiquiatrfa, están representadas por la psiquiatría organicista, de las instituciones donde el paciente tiene el rol predeterminado. No decide absolutamente nada ni siquiera sobre sí mismo, no sólo de la institución. Por eso, la mayor dificultad del paciente es saber quién es, porque todo, en su vida, está reglado desde la institución, con roles y comportamientos prefijados, lo cual aumenta el nivel de despersonalización y de robotización. La psiquiatría represiva se corresponde con los regímenes políticos autoritarios, dictatoriales, en los que las personas sólo pueden obedecer. Esto, como es obvio, disminuye a posibilidad de singularizarlos. Son las comunidades terapéuticas, las que, a mi juicio, ofrecen más riqueza de posibilidades para la reparación de la identidad. No sólo son autogestivas, sino también alternativas. En estas todo debe ser creado: las reglas de la institución, las metodologías, todo. la clave reside en el término ”participación”, que permite que las soluciones se fabriquen entre todos. Es en esta última tarea donde la reparación, o la terapia, se convierte en un problema de todos. En ese sentido, podríamos decir que cada uno es terapeuta de los demás, y es en este interjuego donde se crea lo que Maxwell Jones llama el ”clima terapéutico”, o la contención terapéutica. El rasgo más importante de la comunidad terapéutica es la realización semanal de una ”asamblea de comunidad” donde se discuten todos los problemas que tienen que ver con la convivencia y con el proyecto de la institución, y donde deben intervenir todos los componentes. La generación de las comunidades terapéuticas es distinta de aquella de las instituciones autoritarias asilares, que son diseñadas completa- mente desde antes de ser puestas en marcha, lo cual hace que no puedan nunca evolucionar, no puedan crecer. Las comunidades terapéuticas comienzan sobre la base de un esbozo de un embrión que va creciendo y desarrollándose al ir adaptándose continua- mente ante los problemas que se van presentando todos los días. Este rasgo, la autogestión, representa a su vez, el principal peligro para el éxito de la comunidad terapéutica. En especial cuando se viene de una estructura autoritaria, la reacción lógica contra ella puede provocar una situación caótica si se horizontaliza demasiado el poder, porque se generan discusiones interminables que disminuyen la eficiencia de la institución en lo que a resolución de problemas concretos se refiere. Por eso, pienso que, al principio, las comunidades deben pasar por un período de mayor verticalidad en cuanto a liderazgo, hasta que se organizan o crean los espacios de discusión y de elaboración donde los mismos componentes encontrarán luego sus soluciones, su manera de trabajo y su en- cuadre. Por eso, inicialmente, debe haber una delegación de la autoridad, que luego se va distribuyendo a medida que la comunidad va configurándose. Con la apertura democrática, luego del nefasto proceso militar, se iniciaron experiencias que tuvieron características de comunidades autogestivas, como, por ejemplo, ”Teatro libre” y ”Encuentros en los Parques”. Se trataba de grupos de teatro que trabajaban espontáneamente en escuelas, en villas de emergencia, etc. Hubo también movilizaciones escolares, que modificaban también instituciones oficiales. En este contexto, surgió una experiencia que se llama EL BANCADERO. Se trata de una experiencia bastante inédita, porque un grupo de psicólogos alquiló una casa vieja, semidestruida, y por eso con un alquiler muy bajo y la arregló junto con los pacientes y de acuerdo a técnicas de laborterapia. Todo esto permitió emprender la empresa fuera del sistema, sin necesidad de fondos; así se pudo comenzar a ver gente que necesitaba atención, gente en su mayoría en situación de crisis. El Bancadero se organizó como comunidad terapéutica y con un espacio de deliberación, donde se podía dilucidar qué era la salud y qué era la enfermedad entre otras cosas. Era un espacio de participación intensa, donde se ponían en juego muchos niveles de interacción: emocionales, científicos, asistenciales. Consideramos que esta experiencia fue alternativa, porque usó un procedimiento nuevo que le permitió multiplicar su energía, porque el reciclaje de elementos de la infraestructura se hizo con un costo mínimo, lo cual permitió que se pudiera repetir donde se quisiera. En El Bancadero, además se adiestra a ”psicólogos de pies descalzos”, equivalentes a los ”médicos de pies descalzos” que surgieron en China cuando allí se quiso resolver el problema de la salud de la población a pesar de la escasez de profesionales médicos. De las estructuras comunitarias democráticas, esta que a partir de la autogestión es capaz de generar un espacio de creatividad es de las más interesantes ya que replantea totalmente el problema que quiere solucionar, como puede ser, por ejemplo, el de la salud mental, el de la vivienda o el de la construcción de caminos para un barrio. Estos grupos de autogestión, que se generan, justamente, en situaciones de crisis, tienen una gran potencia en cuanto a creatividad, porque en general buscan resolver problemas para los que no han servida las soluciones convencionales. En estos casos, la capacidad de crecimiento personal es muy grande, porque la persona no encuentra caminos. Los caminos deberá hacerlos sobre la marcha y esto constituye un estimulo colosal para el desarrollo de las potencialidades de cada uno. En estos grupos de autogestión, la comunicación se realiza a través de canales totalmente simétricos, porque no existe el planteo vertical en la comunicación, como en la estructura autoritaria, donde la orden siempre surge de la superioridad, lo cual genera, a la larga, una atrofia en la capacidad de creación de la persona. Al no tener que tomar nunca una decisión, al no tener nunca que hacer una opción, se impide el crecimiento. La persona termina por no pensar. Para aclarar algunos de los conceptos que presenté acerca de las comunidades autogestivas, trataré de comentar tres experiencias dentro del terreno de la salud mental. Una, a la cual ya hice referencia, fue la Pena Carlos Gardel, una comunidad terapéutica popular, que se desenvolvió en el fondo del Hospital Borda. En esta experiencia se hizo una movilización de bases como se hubiera podido hacer en una población de zona pobre. En ella, se fue organizando a los internos para que constituyeran ellos mismos una comunidad que los defendiera y que creara ese espacio que permite la reparación de la red. Es en ese espacio dialógico donde las personas, al insertarse, pueden acceder al plano de la singularización, porque cada uno es testimoniado por los demás como alguien distinto. Es decir, las contradicciones que cada uno mantiene con 1os otros miembros (contradicciones en el sentido de rasgos en los que se diferencia) le permite ir afirmándose en esas características diferenciales, y con ello, ir configurando su propio perfil (emocional, de pensamiento, de las modalidades de la acción). La Peña Carlos Gardel, que se hizo entre los años 1971 y 1974, tiene otras características, además. Una fue que se hizo sobre la base del rescate de la cultura popular, ya que la búsqueda de la identidad tiene mucho que ver con ese rescate. Además, en las clases populares, la identidad tiene primero una matriz grupal (el clan, el pueblo, luego la provincia), y más tarde, como un recorte, aparece la identidad personal. En la clase media, contrariamente, la identidad es definida desde la sociedad de masas como una individualidad solitaria separada de las de los demás. Este es el modelo americano, con el ”self-made-man” como protagonista: un modelo competitivo e individualista. Esta concepción del hombre como individuo separado de cualquier grupa es la que priva en nuestra clase media. El individuo está parado solo, con la masa anónima detrás. Volviendo a la Peña, el rescate de la cultura popular ancestral permitía aumentar el grado de discriminación a través de la configuración de los mitos, y el grado de singularidad de las personas. Esto es esencial, porque la tarea que mejor hace al Hospicio es homogeneizar todas las características singulares que están en el origen étnico, cultural y regional de las personas. Todos los pacientes terminan haciendo la carrera de ”loco”, que es la misma para cualquier origen. Por eso, como la Peña se proponía desandar el camino de la destrucción de las individualidades grupales y personales, ese rescate del que hablé era una necesidad primordial. Otra condición muy importante, y que hace posible que estos laboratorios democráticos y de comunicación humana sean motor de crecimiento y realización, es que sean hechos, siempre, fuera del sistema, porque el sistema, cuando no es autoritario, es casi siempre burocrático, que es como otra forma de autoritarismo, un autoritarismo crónico, sin ”hombre duro que manda”, pero con una intrincada red de regias que paralizan todo intento de cambio. Entonces, cualquier experiencia genuinamente terapéutica debe ser hecha fuera del sistema. La única manera para hacer algo fuera del sistema, es hacerlo sin dinero. Y la infraestructura de esta experiencia fue de costo casi nulo, porque se trabajaba con tecnología material muy pobre: tocadiscos muy económico, chorizos con pan como comida, y un árboI como toda instalación ya que debíamos trabajar al aire libre. Esto resultó una ventaja porque exigió la agudización del ingenio de la gente para salvar los obstáculos que se presentaban, como, por ejemplo, la lluvia en invierno que nos obligaba a improvisar carpas con lonas de reciclaje, o con pedazos de plástico. Esto también creaba lazos de solidaridad entre e grupo, de aproximadamente unas cien personas, entre pacientes, psicólogos y no profesionales pero que colaboraban y que constituían también el equipo. Se fortalecía así el sentimiento de compartir un proyecto común, y se creaba un espacio solidario. Este es uno de los ingredientes básicos de la estructura democrática, una estructura donde la gente está unida precisamente por un proyecto común. Es altamente reparante, pues el secreto de la salud mental es que el proyecto individual esté insertado en un proyecto grupal. Esto establece el nexo imprescindible entre la subjetividad del individuo y la objetividad del grupo. y. por lo tanto, resuelve eI problema de las ansiedades psicóticas básicas, que son las que inestabilizan el psiquismo, el cual puede ser estabilizado solamente por un proyecto objetivado en el grupo, es decir, un proyecto compartido. La posibilidad de construcción de esta comunidad dependía de un proceso, el cual fue luego repetido en la experiencia del Bancadero. Este proceso consiste en empezar con una primera etapa de organización vertical, no autoritaria, pero sí con una coordinación que dé inicialmente los elementos para la organización, que plantee el encuadre y que proponga el proyecto: un diseño inicial, y también las reglas con que van a interactuar los miembros. Hay que tener en cuenta que la democracia es muy difícil, debido a que exige mucha autodisciplina, para poder poner en práctica aquello de que ”la libertad de uno comienza donde termina la libertad del otro”. En una comunidad ”laissez-faire”, sin una organización inicial, no podría, paradojalmente, crearse la situación democrática.. Es decir, que las comunidades democráticas comienzan verticalmente, pero con una autoridad que conduce a que sea posible el nacimiento y el desarrollo de ella. En esta etapa, al comienzo, el líder, que es el que propone esta organización, concentra la responsabilidad de las decisiones. Pero estas decisiones son las que permiten crear los órganos de distribución de la responsabilidad. Luego, a medida que esos espacios se van consolidando, y la misma comunidad va creando las normas de la interacción, la autoridad es redistribuida entre todos. Se generará así una comisión directiva, habrá elecciones, y el líder asumirá una función de asesor, así como en las tribus primitivas el más viejo es consultado en los casos de peligro para la comunidad. En la Peña, estas etapas se cumplieron, y con el tiempo aumentó el número de compañeros de adentro, (como le decíamos a los internados), que aprendieron a tomar decisiones. Y cuando esta experiencia fue reprimida con la llegada del régimen militar, ya, cerca de la mitad de los componentes de la Peña eran compañeros de adentro que habían sido entrena- dos en conducir este tipo de espacio no depredatorio. Un espacio solidario donde cada uno debe cuidar, con una alta dosis de autodisciplina, el derecho del otro. Es decir, la tarea no consiste en que cada uno cuide su propio derecho, sino que todos cuiden el derecho de todos.

El Bancadero, en este sentido de la evolución de la centralización de las decisiones hasta una etapa en que estas decisiones son tomadas por un grupo, hizo su proceso en tres años aproximadamente. Al principio el coordinador cargó con la mayor parte de la autoridad y, luego de mucho esfuerzo, de muchas crisis, se pasó a la siguiente etapa. El Bancadero es un centro de auxilios psicológicas donde los pacientes son neuróticos, y donde las diferencias entre asistentes y asistidos, en cuanto a funcionamiento, no están tan marcadas como en el Hospicio, donde la mayoría de los internos llevaban ya años absorbidos en el sistema autoritario y por lo tanto estaban más acostumbrados a ser dirigidos. A todo esto se sumó el hecho de que la experiencia del Bancadero comenzó sobre el final de la dictadura militar y había en la gente un pronunciado rechazo ante toda forma de verticalismo. Se confundía la centralización funcional de la organización con autoritarismo y por eso se cuestionaban mucho las decisiones, lo que producía, por momentos, situaciones caóticas.



Era muy difícil lograr un acuerdo sobre cualquier cuestión, la coordinación era muy cuestionada, las asambleas se hacían interminables, y todo esto redundaba en perjuicio de la eficiencia en la atención de los que venían a asistirse.

La otra experiencia que quiero comentar es la que se realizó dentro del sistema estatal, concretamente en la Municipalidad de Buenos Aires, desde la Dirección del Hogar para Indigentes de la Capital Federal (Hogar Felix Lora). Esta experiencia fracasó, ya que la posibilidad de formar una cooperativa de trabajo como espacio democrático se frustró porque la burocracia estatal impidió la total realización de la experiencia. Reaccionó ante un cuerpo extraño como era una situación de cambio que trasgredía las normas implícitas de conservación a ultranza de lo establecida, dentro del ámbito asistencial, y concretó su oposición por medio de desautorizaciones a la Dirección, no permitiendo la realización del proyecto. Además, otro de los factores que impidieron concretar esta cooperativa de tra- bajo, (que llegó a tener un local propio cedido por la Secretaria de Acción Cooperativa de la Nación) fue el error de manejarse con una confianza romántica en la posibilidad de que los marginados sociales podrían organizarse en clase popular. En este caso los marginados sociales (indigentes que vivían en la vía pública) eran alojados en este Hogar, con responsabilidad en el manejo de la Cooperativa. Al no estar preparados para un comportamiento comunitario que permitiera la inclusión de cien personas más (en las mismas condiciones que ellos, ya que también eran asistidos por el Hogar) adoptaron con- ductas propias del modelo del sistema: competitivas e individualistas. La experiencia terminó entonces con que cinco personas de la comisión directiva tomaron todo el poder y se apoderaron de los beneficios del local y de los ingresos. En definitiva: hicieron mal uso de los fondos destinados a la compra de máquinas para la fabricación de escobas, que iba a ser su actividad productiva. El resto de la comunidad reaccionó denunciándolos primero y expulsándolos después. La comunidad con un nuevo objetivo no se realizó. En otro nivel de análisis, más bien en lo psicológico, se puede decir que la democracia implica libertad y la exigencia de optar. En ella no hay ”padres todopoderosos” que mandan. Al obedecer, las personas quedan fuera de la exigencia de crecer, fuera de la responsabilidad, y, por lo tanto, de la posibilidad de culpa. El esclavo nunca siente culpa porque lo que hace es obedecer. Y es, precisamente, ese miedo a la libertad el que hace que la gente se haga cómplice de las cárceles psicológicas que se le imponen. Muchas veces, los sistemas autoritarios son aceptados porque permiten ”descansar” del miedo del trabajo de crecer, de hacer opciones, y la posibilidad de equivocarse. Es más cómodo hacer vida de ”hijos”, de personas obedientes, que pueden llegar a no singularizarse e individualizarse suficientemente. Por eso, el sometimiento y la obediencia producen, justamente, una deficiente identidad que representa en cierta forma una seguridad, porque el que se singulariza está más cerca del peligro de experimentar la vivencia de ”no ser” más adelante. Es decir. la persona más individuada corre mayor riesgo de percibir su propia ausencia. La angustia de muerte es más fuerte en la persona que tiene mayor identidad. El ser anónimo, el que es igual al de al lado, la personalidad ”clisé” tiene menos sentido de su existencia y, por lo tanto, menos angustia de muerte. Esta es una faceta muy importante dentro del tema del miedo a la libertad, que es uno de los obstáculos que se oponen al modelo democrático. Y es fácil entender que cuando en una comunidad hay un poco de confusión respecto de esta distribución de las decisiones, es cuando comienza a oirse la frase: ”Acá hace falta un Hitler o un Franco que ponga orden”.
Terapia grupal

La terapia grupal puede considerarse también una terapia democrática porque la persona que presenta su historia dentro de un grupo es confrontada por cada uno de los componentes del grupo, y, de esta manera, realiza el proceso de socialización de su subjetividad, la cual es objetivada a través de las contradicciones que sostiene con el grupo. Mientras que la terapia individual le permite la confrontación de un tiempo actual con sus recuerdos, es decir, le permite que dialogue con él mismo, la experiencia activa de confrontación con los otros que realiza en la terapia grupal le permite reconocer todas los aspectos en los que él es singular. Con cada miembro del grupo se siente distinto en un determinado aspecto; soy más valiente que Fulano, más joven que Mengano, más culposo que Zutano, etc... Esto es lo que enriquece su singularidad. Además, la identidad es una propuesta de alguien que termina de definirse cuando recibe la devolución de esa identidad por parle de los otros, es decir, el reconocimiento de los otros. Alguien, en un grupo, se propone como un ente con ciertas características, pero realmente las posee cuando el grupo estabiliza, comparte o modifica esa configuración: él es lo que los demás piensan que él es. En un grupo existe siempre un juego de roles, y se puede decir que, dentro del grupo, se existe sólo en la interacción con los demás, porque si alguien no puede compararse con otro comienza a no existir. Algo existe porque hay otro algo que se le contrapone. En un grupo totalmente homogéneo nadie sabe quién es porque no hay contradicciones. Las formas autoritarias de interacción no permiten la coexistencia de la pluralidad, que es lo esencial del grupo terapéutico; y también del sistema democrático. Hablo de la coexistencia integrada en un proyecto común, pero visto desde distintos ángulos. En la propuesta totalitaria no existe la pluralidad, ya que las únicas posibilidades son estar con el que manda o estar en contra. El mundo, entonces, se organiza maniqueamente: Dios o Satán, santos o culpables, blanco o negro. Esto lleva a un mundo muy elemental que, técnicamente, desde el punto de vista psicológico, es el mundo ”esquizo-paranoide”: un mundo dividido y donde el otro es mi enemigo porque es distinto a mí. Esto tiene que ver con un mecanismo de conciencia más arcaico, en donde el niño no puede integrar su relación con el objeto. El objeto está partido en dos: en un momento es bueno, y en otro momento es malo, como si en realidad se tratara de dos objetos. En este sentido, es muy interesante la concepción de Melanie Klein, para quien ei bebé pasa, en su primer año de vida, de la posición esquizo-paranoide, en la cual la madre que da y la madre que frustra son dos madres, a la posición depresiva, en la que se integran las dos madres. También es muy compleja la estructura comunicacional democrática, porque exige la existencia de canales de ida y de vuelta, por los cuales se pueda hablar y escuchar. En la estructura autoritaria sólo se reciben órdenes; no hay feed-back. Sólo hay un acuse de recibo para que el que manda se asegure de que la orden fue recibida: un ”Sí, mi general”. En general, el enfermo psicológico es una persona que está deteriorada comunicacionalmente: o solamente habla y no escucha, ni siquiera lo que él mismo dice, o solamente escucha pasivamente y nunca contesta. Esto lleva a que no pueden rectificarse, en una secuencia dialógica, de ida y vuelta, los malentendidos que surgen con el otro. Así se llega a las situaciones de asignación de proyección de los aspectos rechazados en la otra persona, y esto lleva al esquema esquizo-paranoide, en el que ”ya soy bueno” y ”el otro es malo”. Y aquí ya estamos a un paso de la conducta que lleva a la agresión, porque ”si es malo y me ataca, tengo que destruirlo”. La otra forma de resolución de esto es, a través de una secuencia dialógica, aclarar cuál es la contradicción real, a partir de lo cual puede haber una negociación, pero no habrá una proyección de aspectos negativos en la otra persona. Estos en general, son los aspectos rechazados en uno mismo que se ponen en el otro. El paranoico puede llegar a agredir porque trata de defenderse de lo peligroso de sí mismo, puesto en el otro. Es decir, el paranoico mata en defensa propia, porque él cree que lo van a matar. El creador de la terapia gestáltica, Fritz Perls decía que el diálogo es disolvente de todos los trances. Y el trance es no ”ver” al otro sino inventarlo y vivir una situación alucinada. En la terapia grupal el coordinador no actúa como el oráculo de Delfos, único propietario de la verdad, sino que su función es solamente facilitar la comunicación. Es un partero que permite que el grupo dé a luz a su verdad. En la terapia psicoanalítica ortodoxa sólo hay dos actores, el paciente y el terapeuta, y éste es eI único que tiene la verdad y la transmite a su paciente. Este tipo de terapia adaptativa no responde a la propuesta freudiana, ya que Freud proponía que el terapeuta debía ser un espejo para que el paciente se confrontara consigo mismo. Sin embargo, este esquema fue deformándose con el tiempo, y el psicoanalista ortodoxo muchas veces retiene esa posición de único dueño de la verdad y, con el instrumento de la interpretación, hace el camino por el enfermo, en lugar de permitir que este lo haga por sí mismo. Esto tiene que ver con el traslado del modelo médico, en el que la persona se llama ”paciente”, justamente porque hace un papel pasivo. En cirugía, por ejemplo, esto es necesario, porque el cirujano es el responsable total de la operación, y la autoridad y el saber están realmente en una de los dos lados. Pero en la terapia psicológica, la operación es, según Freud la planteaba, mucho más cercana al diálogo socrático, la mayéutica. El terapeuta debe acompañar al enfermo y asistirlo en el parto de su propio nacimiento, así como las preguntas del maestro, en el diálogo socrático, permiten al alumno percibir su error. Todo esto está muy emparentado también con el miedo a la liberlad del que ya hablé. En una terapia autoritaria, el paciente es cómplice del terapeuta, porque con su miedo a crecer e independizarse, y a abandonar la infancia en la que depende de un padre todopoderoso que le dice cuál es la verdad, actúa, aun con protesta, eligiendo terapeutas autoritarios, quienes los mantienen en esa de- pendencia infantil. Freud decía que lo más doloroso en el proceso terapéutico es abandonar las ilusiones infantiles. Las dos ilusiones infantiles que el psicoanálisis permite mejor elaborar son la de ser omnipotente y la de ser inmortal. Tal vez esta explica por qué estas terapias sean las más solicitadas. Es decir, por qué la libertad se vende tan poco. La gente no compra libertad, porque es muy cara, pues conecta al hombre con su destino, con la lucidez de aceptar su ciclo vital, nacer, crecer y morir. Otro aspecto del análisis de las formas autoritarias asimétricas de interacción en comparación con formas simétricas y democráticas de crecimiento, es el tipo de comunicación que existe dentro de la sociedad de masas, lo que se llama “comunicación de masas”. En estos tipos de comunicación, que son los medios masivos, como la radio o la televisión, el oyente o el televidente o el lector, está inserto en un sistema comunicacional unidireccional. Es decir, él recibe mensajes que almacena, pero a los cuales no puede contestar, porque es un receptor pasivo. Esta es una matriz en la que la persona no puede individuarse contestando, optando, eligiendo, porque el televisor habla pero no escucha. En los niños esto puede representar un problema grave: hay una generación entera que ha crecido en un mundo en donde todo está ya dicho y enlatado. Ellos sólo son receptores pasivos de eso que se les trasmite y no adquieren entrenamiento para la respuesta, para la propuesta distinta, o, incluso, para la trasgresión, la cual inaugura, muchas veces, la rebeldía. En la medida en que una persona reacciona y opta por algo distinto del clisé que se le propone, esa persona se configura más sólidamente. En este sentido, podría decirse que los medios masivos de comunicación comparten este mundo verticalista, unidireccional de la comunicación humana. Los pueblos primitivos serian, en este sentido, mucho más evolucionados en esto de la individualización, porque la forma de comunicación de las tribus es el círculo donde todos oyen y todos hablan. Esta interacción, a la que llamamos ”cara a cara”, porque es de ida y vuelta, es distinta de la que se practica en la sociedad de masas. También es distinta el televisor del teléfono, porque en este uno escucha y también contesta, y por lo tanto se es más existente. En este tipo de sociedad, en la que estamos metidos aunque la critiquemos, no hay, entre el pequeño grupo familiar y la sociedad de masas, el gran grupo familiar que existió en el pasado que bien puede constituir una matriz de individualización. La familia actual es rnuy pequeña (generalmente son sólo las padres y dos o tres hijos) y tiene una estructura comunicacional asimétrica, porque los chicos están en crecimiento y es verticalista, porque funcionalmente debe ser así hasta que los niños aprenden el manejo social. Puede ser que en este sistema se vayan enseñando pautas democráticas, pero aun así la distribución del poder no es homogénea porque el niño no ha madurado todavía. Cuando el niño se hace adulto, este modelo familiar se convierte en un modelo reaccionario, autoritario. En la cultura de masas, entre el ámbito familiar y el anonimato de la calle, y el mundo cosificador de los encuentros anónimos, no hay un espacio intermedio como podrían ser estas comunidades de ”cara a cara”, como en un tiempo fueron las sociedades de fomento, los clubes de barrio, la barra de la esquina. Estos eran grupos en las que la interacción era rica y permitía una vida más plena. Por eso, yo pienso que es indispensable, en la sociedad actual, el desarrollo de estos espacios intermedios entre la pequeña familia de tres o cuatro componentes, y la masa anónima. Nuestra escuela tal como es ahora, no sirve como espacio de creatividad, porque es una institución burocratizada, donde todas las verdades ya están declaradas y definidas, y todo está sujeto a reglamento, a la burocratización de las interacciones, estructura que está organizada para autoperpetuarse.

Como cierre de esta serie de reflexiones, lo que propongo es justamente, el desarrollo de lo que ha comenzado a partir del regreso de la democracia: la participación vecinal, la de los grupos profesionales, la del ambiente de las artes, de las fábricas y de los barrios. Una organización espontánea, generada desde abajo hacia arriba, y no una organización desde arriba hacia abajo con verdades y soluciones antiguas y obsoletas. Las nuevas verdades y las nuevas soluciones deben ser encontradas desde el modelo de participación en diálogos simétricos, donde cada uno puede expresar su opinión y escuchar la de los demás, y donde la verdad sea definida cada vez. Estas organizaciones deben ser autogestivas y alternativas, dedicadas a buscar creativamente nuevas soluciones, y estar sostenidas por los deseos y los intereses de la gente, en contraposición con las organizaciones e instituciones estatales, que en general, son instituciones muertas, especialmente después del proceso de dictadura, que siguen proponiendo soluciones antiguas, caducas. Tal los institutos de menores, los asilos y cárceles que terminan siendo las escuelas de la violencia y del delito, o los Hospitales Psiquiátricos, que están al servicio de la cronificación. Lugares donde se beca a las personas para que puedan completar sus esquizofrenias, sus paranoias, para perfeccionar sus delirios. En contraposición con estas estructuras mutiladoras de la creatividad, y, muchas veces, estúpidamente represivas, nosotros propiciamos las otras formas, las participativas, que estimulan la lucidez, la autonomía y la libertad de elegirse. Por eso, parafraseando al Gral. San Martin, en aquello de ”Serás lo que debes ser o si no, no serás nada”, proponemos incluirle una perspectiva sartreana: ”Serás lo que eliias ser, o si no, no serás nada”.


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