10. Rosenzweig circunscribe con lucidità la diferencia que separa el Nuevo Pensamiento del idealismo, y hace a través de un análisis gramatical del incipit de Génesis, y del Cantico del Cantici



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10. Rosenzweig circunscribe con lucidità la diferencia que separa el Nuevo Pensamiento del idealismo, y hace a través de un análisis gramatical del incipit de Génesis, y del Cantico del Cantici. Por Génesis, Rosenzweig muestra como la creación instituté de la palabra, coronada con la palabra (la llamada de JHWH a Adán) y concluida por la palabra (la respuesta de Adán), mientras que, el Cantico del Cantici se analiza de Rosenzweig como su fenomenologia del amor. Tenga presente, incluso, que en individual colocado factuellement, en segundo lugar Rosenzweig, ya vive incluso los días interlocuzione a la palabra - creativa de JHWH, pero que tales interlocuz puede producirse solamente como respuesta a la llamada que rasga la tiniebla del solitu él. Cfr, ivi, pag. 199-201. si ya es la atribución del nombre realmente Adán, en potencia, a colocar en ser un diálogo entre dos distintas herencias de la diferencia para por uno palabra común, es solamente la presión puerta del pecado y las muertas a realizar, publica, el diálogo, colocando a Adán en la condición existencial de responder al interlocuz divina. Cfr, ivi, pag. 165. Si Adán no era "nada de otro" de Dios no podría decir ser desnudo ni escuchar el a la beneficio- vocación de las muertas como hecho realmente de la vida creaturale, porque se está desnudo sino frente a algún uno que lo observa y él nos pide una respuesta, y se puede morir solamente como vida abierta a más allá del trascendenza. Todas las dos respuestas pueden no obstante producirse, respectivamente, solamente por la palabra y el tiempo. De aquí ella toma los movimientos el rosenzweighiana que conecta la institucionalización de la palabra al alma misma de la Ley, este a comandamento que como corpus del Torah puede simplemente risuo como deber de amor, de un fuerte amor como las muertas. En esto, precisamente, consiste el imperativo ético del precepto hebreo [ Mitzwah ]. Para los sugestivos scènarios del fenomenologia del amor en Rosenzweig se vieron ivi, pp 167-176 y 185-198.

En nota y extensa polémica se movida de Franz Rosenzweig contra la tradición idealista/occidental el dignos comunnauté de los filósofos del Jonia hasta Jena encuentra espacia incluso aquélla que definió provocatricement "psicología negativa". La posición de la estrella del redenz sobre este punto no podría no aparecer ya netta.1 Incluso del tema que conoce y que quiere alrededor del cual es ruotata la entera historia del pensamiento yo las filosofías idealistas él habría sabido poner en sombra los aspectos más de eclatanti y que para ella evidente. Y en efecto, para Rosenzweig,

permanece uno de los aquisitions más estupefaciente que Kant haber hecho mi, del dato más evidente y-para - el comprensible de la conciencia el problema para excelencia [? ]. mi el conociendo signo que se da solo en lo que conoce, por lo tanto en relación con los frutos y no se da conocimiento "en ella". E incluso mi el queriendo, sabe que el moralità verdadero, el mérito y la falta a las acciones, incluso de nuestras acciones hay siempre celata.2
Según Rosenzweig, el hombre, como tal, es por el contrario "un hecho" (die Tatsache); y como tal, para el, es que de indubita y, por lo tanto, de indimostra, más allá de cada psicología negativa fundada del idealismo, o de la consiguiente psicología sin alma del primitivo comportamentismo de molde wundtiano. La tentativa gnoseologico de conseguir una demostración lógica mi como antes se muestra, sobre otras vertientes de la estrella del redenz, por lo que se refiere el mundo y Dios termina mal para perderse en nada realmente de cada conocimiento concluyente. Pero tal nada, no obstante si no obstante utilizable del idealismo como resorte apto para empezar, en el elemento del pensamiento, el mecanismo dialéctico del rebasamiento, por la negación determinada desde el punto de vista del fatticità (Tatsächlichkeit) o la eficacia (Faktizität), de la existencia del hombre vivo y concreto, asume los contornos el de casi - nula - el "nonrien" (Nichtnichts) - de uno nada relativo a uno algo y, por lo tanto, de un verdadero algo, muy real y cangi a escaparse a las mallas que incluyen el Aufebung. Y ello, si el de numerado exorciza el abissalità teoretica del nada, del otro revela la fundación ocultada de cada totalidad dialéctica: no poder ser libre de presupposti.3
Sobre la vertiente subjetiva, por lo tanto, Rosenzweig asume como inicio del itinerario especulativo realmente este nada del conocimiento en torno al hombre que fue precisamente el resultado sí-decir psicología negativa. Si con Kant el tema no sabe ya así incluso si no como thé o fondo de condiciones transcendantales sobre que se desenrollan actos conceptuales y movimientos de pensamiento, y si con Hegel el circle de la ciencia panza del pensamiento al pensamiento al fundirse para otro realmente en el elemento del pensamiento, él nada sobre el cual se perfila la síntesis a priori o la dialéctica de pasar a ser puede bienestar principio para una inversión. Este nada, él nada del conocimiento subjetivo puesto que determinado y puesto que relativo puede hacer función de lugar sobre el cual reconstruir el provocatorietà de la cuestión sobre el hombre.
¿Cuál es pues la verdad estar del hombre? Rosenzweig elige por interlocutores privilegiados Goethe y el Libro de Qohelet, al final de mostrar como o el transitorietà la categoría su del hombre, y como ella o por el contrario extranjero al Dios bíblico eternos pero incluso a los dèi vivos de los pantheon griego immortali:

el hombre es perecedero, ser perecedero es su gasolina así como la esencia de Dios es ser immortale y absoluto y esta del mundo es ser universal y necesario [? ]. el estar del hombre [ es ] ser en el particolare.4

Rosenzweig reanuda la cel imagen de Goethe sobre la diferencia abisal que existe entre la vida de los dèi y esta de los hombres: ¿¿ qué diversifica los dèi de los hombres? Que delante de aquéllos pasan muchas olas, nosotros, la ola nos eleva, la ola nos traga y nosotros inabissiamo. Incluso el Ecclesiaste, por otra parte, hace hincapié en el transitorietà de la vida humana y en la permanencia, por el contrario, del mundo como tal: "generación va, generación viene, pero la tierra permanece en eterno".5 esta datità del hombre se traduce incluso en una limitación gnoseologica: " se fuerza, en efecto, por eso al intentar conocer todo lo que lo rodea, a volverse ante el objeto realmente de su conocimiento que le es constantemente sovraordinato:

el conocimiento no es bajo el como para Dios, no le está en torno él y en él como para el mundo, pero está sobre [? ]. No le es cuando el conocimiento cesa, sino es en primer lugar que el conocimiento cominci.6


El hombre, no obstante transitarios desde la opinión temporal e ignorante por lo que se refiere al objeto realmente de conocer no se deja fácilmente poner en botella; el hombre, realmente puesto que no - es una abstracción conceptual, ni un impasible medio de una providencia que requiere o de una astucia racional que puede dominar las suertes, es capaz gritar constantemente el suyo "yo está aquí" en contra de cada pretensión del universal que lo amenaza de una incomprensibile destrucción a través de la fuerza su que se le da de su ser detalle, o de su más íntimo fattualità: la particularidad (die Eigenheit).7 el hombre es pues individual originariamente particular, o individual lanzado a un espacio infiniement vacío, que nada lo sabe de los otros individual vecinos realmente puesto que le es desconocida incluso la existencia de un "vecino": podría ser por todas partes; y, en efecto, está "por todas partes":

esta particularidad del hombre es pues algo de diferente de la individualidad que asume puesto que individual fenómeno dentro del mundo. No es una individualidad que se separa de otras individualidades, ella no es un parte.8


Este originarietà particular, esto insistir en un lugar que no revela sus fronteras pero al contrario los dilata constantemente más allá de toda mirada que incluye, estos solitu antecedentes y gnoseologica que nada quieren saber fuera realmente efectivo de nada, pertenecen constitutivement al hombre aún antes de el suyo constituirse como calcula del mundo. La particularidad, por lo tanto, pertenece a individual que no puede aún decirse tal, a individual que no tiene voz para llamar a continuación a ella cada diferencia legitimándola con la atribución del nombre. Aparece originariamente como el solo hombre, ontologicam previo a la "llamada" que le confiere el índice de el suyo existir, y a la "respuesta" que le proporciona el medio linguistico para construir un mundo como unidad. El hombre, originariamente, es pues todo que excluye en él nada, solamente nada le pertenece y no obstante solamente nada le permite pertenecer a la existencia.

2. La voluntad y la independencia


Los atributos sus del individuo humano, del individual particular dotado de su carácter, pueden no obstante abrirse, dialécticamente, a una fase de negación, de preludio necesario para el reconocimiento de una libertad particular. El individuo tiene en efecto cara él y a eso, creemos, llega a Rosenzweig del interpretation kierkegaardiana de la libertad adamitica como síntesis paradójica de inocencia e ignorancia una ilimitada posibilidad de acción, que al lanzarse el nada de cada posibilidad termina para seguir siendo colgada, determinada. La libertad del individual originario no se circunscribe cosas, no es limitada horizontes de sentido préconstitués, y es pues "incondicional" (un-bedi - uno), no presuponiendo null' otro que nada, y no ya "la cosa" (Ding). No obstante, por eso en el ámbito ilimitado que lo caracteriza, individual particular permanece también siempre terminado. El singolarità humano, contrariamente a la divina, en el "no" pronunciado de la libertad contra nada del origen, se encuentra de frente a una realidad sea tan ilimitado, pero terminada:

la libertad humana se termina, pero a raíz de su inmediato origen de nada negado, es incondicional, no-cosa - cosas, es libertad que presupone nada y solo nula, y no presupone de cosas de alguna clase. Pues no es, como este Dios, de libertad para la acción, sino de libertad por la voluntad, no libre potencia, sino voluntad libera.9


En tal diversidad entre hombre y Dios llevada a lo largo de las vías de la libertad y el infinito es ya llano aire, para Rosenzweig, espacia realmente de con - ser estructural que liga, en diferencia, Dios y hombre, y que permite al primer hombre descifrar nada que lo llama del origen como creación, y lo que lo reclama como el futuro como trans - creación. JHWH que pasea con Adán en el Éden de una Génesis representa aún el necesario prologo cruza al cual leer la diferencia como comunión de las diversidades en el u'nico final del amore.10 en efecto, mientras que en Dios poder y querer coinciden plenamente así como la creación es libre gesto de la voluntad divina que se traduce a acción y hace a través de la simple articulación del verbo barà11, en la libertad humana el poder se niegan sin del origen, aunque la voluntad humana es tan incondicional y del sconfinato cuánto la potencia de Dios.
Tal distancia incolma entre creador y criatura se traduce incluso a términos morales: "en Dios" ser bueno "significa hacer el bien, en el hombre:" querer el bien "." Pero es realmente tal particular libertad humana a ser extraordinaria dentro del mundo de los fenómenos: , el de numerado "aparece como un contenido en medio de los otros", pero en el mundo mismo de la vida "aparece como un" milagro "", realmente porque "diferente de todo el otro contenuti".12 el hombre vivo, como dice a Rosenzweig, o "él" más ocultado y más impenetrable del individuo rispecchia en el mundo por una serie de acciones." Acciones que nombran, a de pie, que no obstante, completamente sólo, tienen el poder de constituir un mundo que no obstante ya como hay bajo la señal del pregnanza. "" Es pues tal libertad que, si no obstante terminada en sus expresiones realizadas, es parimenti infinito en el suyo aspirar a otro y en el suyo tender más a realizada de la designación del cosmos.
Sucede contra que, construido un ámbito, dentro él "él" se define con el resultado archivado de su acción, de aceptada no el erranza nómada de su raíz, y se reconozca en su finitezza cerrándose dentro de sus fronteras, el ocupando en sentido físico y ético, abarcando completamente cada ámbito, y volviéndose pues una voluntad obstinada, un "orgulloso no obstante", una particularidad testaruda que imp dentro de los pliegues del carácter:

es lo que se levanta en del usurpazione de la voluntad libre sobre la particularidad, como "y" de onstination y carácter. Él ha absoluement cerrado en [? ]. no le tiene clara relación con los hijos del hombre, sino siempre y sino con un único hombre, con "él" appunto.13


Es evidente pues como obstinado que no comunica nada al otro en él incapaces como es distinguir y/o reconocer otro más allá de su límite no posee alguna dimensión plural: la personalidad del individuo, el carácter realmente, no puede ser colocada en relación, no puede compararse. Y, no obstante, de "" es absoluement imposible deshacerse porque ha absoluement vinculado a la unicidad de individual. "" No se lo define con el cualquier de los hijos del hombre, sino con el hombre mismo: Adán. Y hace a este Adán, lugar en el Éden, como icona de Dios, como su espejo fiel, como imagen y molde, como presencia nombrando para el paraíso creado de JHWH. Adán está realmente realmente como solo Dios, quien "es un finitudine allí donde eso es puro infinità", 14 pero, antes de volver Adán, como conciencia y carácter, le son incluso tales el qué pedazo de mundo. Adán, en el día del nacimiento natural, aún no adquirió el carácter y la particularidad de "", y le es pues un alma bonito, incluso ante su misma conciencia. Es "el" en un día bien preciso de la vida irrom en el hombre (en Adán como en cada criatura natural) y a sitiarlo como un soldado en armas:

la irrupción "él" [? ] pilla [ el hombre ] en un suelo golpe de todas las cosas y los bienes que elogiaba de poseerse. Se vuelve completamente pobre, lo tiene ahora solamente "", lo conoce solo, nadie lo conoce, puesto que no hay aquí nadie fuera él. "" Es el solo hombre, en el sentido más duro del termine.15


Rosenzweig hace hincapié mucho en el día preciso en que "él" toma para él a todo el individuo; autoconvaincu que el carácter del individuo no se vuelva gradatam en el tiempo, pero manifiestos repentinamente en el hombre en un momento preciso de la existencia. Como decir que el onstination "él", inscrita en la voluntad como calcula caracterizando al individuo, manifiesto repentinam en las pruebas decisivas a las cuales la libertad son propensa. Al contrario, el día preciso en que "la" expropiación la voluntad, al hacer transferir implicados hacia el orgeuil y la arrogancia, no indica en absoluto una maduración gradual del tema, cuánto más más bien un subitanea y un determinante cuánto trágico elegido de la libertad mi.
Volver un individuo significa, para Rosenzweig, porsi fuera del necessité del mundo natural también siguiendo ocupando un espacio real dentro de eso incluso mundo, encontrarse para una entera noche "hace a cara" con nada y, no obstante, no dejarse intentar de la escapatoria del absoluement contra natura.16 escándalo de los nacimientos eternamente renovados irrupciones no racionales pero real dentro del sistema de mundo coloca el Tema como un Giano bifrons frente al cosmos: por el numerado, en efecto, ha un pedazo de tal mundo, el las qué cosas creada; pero, por otra parte, está en el mundo como un huésped un ciudadano en una patria en medida en el en leer del sentido, y al contrario, él conferir el por la capacidad de escucha y facultad de parola.17
Pero, para hacer eso, es necesario que "él" estas clases de daimon sitia al hombre, por primera vez, encubriendo su cara con la efigie de eros, para cohabitar siempre en el hombre, en toda vida de hombre, hasta el extremo de la existencia cuando "" lo puede mostrar el encubre de thánatos. El hombre, trans - creación dentro de la creación, cosa muy buena con relación a las cosas simplemente buenas del mundo todo, anuncia sin de el suyo aparecer el límite máximo mismo sobre el cual se ejercita conjuntamente el suyo existir: las muertas. Muerto acuerdo como

ultraterrestre en la dimensión terrena [? ] algo de otro de la vida que no obstante pertenece a la vida y solo a la vida, [ algo que ] se creó juntos a la vida como su extremo allí a, y que no obstante presentir una realización solamente más allá de la vida stessa.18

Él como si el finitezza se inscribe en la existencia recordaba la criatura a un diálogo con otro en él, a hacer las cuentas con el sequela mortis, que es el cierre de la vida, aprendiendo a fijar las características de su mismo final, el límite máximo y a "lleva" (Tor) para "más allá" (de 5). El eros del nacimiento el eros natural del acoplamiento en efecto, lungi de serlo relativo a una experiencia de encuentro con otro, crecimiento por el contrario realmente al empleo de cada alterità circundante. Así pues, más bien que manifestarse como amor para otro, "" está rivelativo usurpaz obstinado del espacio y el tiempo. Así como, las oggettivaz muertas creaturale muertas de otros aparecen más más bien como retroceder "él" a un estado autoconservación eterna.
A tal intención es de necesidad adjuntar el nudo temático que se constituyó entre eros, thánatos y predominanza "él", con el mito narré de la Epopeya de Gilgamesh, de la que Rosenzweig habla con respecto al héroe trágico pre - ático. El mismo ilustra de Gilgamesh vuelve tangible como figura narrée del mito el nexus que lleva que liga el erotica rosenzweighiana, el tema del muertas y la llegada obstinada y violenta "él" en el individuo. Estrechamente el despertador de "", en el hombre Gilgamesh, en efecto, se le adjunta al tema del amor del héroe; a esto hace seguimiento el relato interminable de las empresas, mientras que el acontecimiento heroico se cierra en el encuentro que Gilgamesh vive con thánatos. Encuentro vivido en el sentido más pregn del término. En efecto, las muertas ya no afectan en primer lugar al héroe, sino al amigo. Thánatos aparece como absoluement oggettivata, y en consecuencia no como delirio o sueño, pero como realidad vivida bajo los ojos "él".
En este episodio concluyente de la epopeya, el héroe

no puede hablar ni callar, pero no se somete; toda su existencia pasa a ser superar con éxito este encuentro; su vida asume así las muertas, su su muertas, que percibió en el muertas del amigo, como único contenuto.19


Según Rosenzweig, el día de las muertas del individuo, está como una alegre vuelta al nacimiento para "él" sobreviviendo: en efecto, de tal manera,

el allí a muertas natural sí que pase a ser indica incluso al ojo más miope que la personalidad debe dejarse spersonaliz e individual debe dejarse regenerar [? ]. Entretanto entre estos dos nacimientos del daimon se encuentra todo cuánto se vuelve nosotros visible "él" el uomo..20


Por tales razones Rosenzweig considera la vida como una parábola que transita siempre en el desconocido: "el", en efecto, conoce nunca ni su origen, ni su último objetivo. "él" tiene solamente cognición del curso, del dévelopement de esta parábola, y ella se adhiere en su supremo traslado de todas las relaciones de la vida, en su solitu sconfinata y extenso, certificada de las figuras anticuadas del mito. Tal "" es el hombre bebió - ético, el autor del pólis y el nómos; pero incluso la pretensión viva de ser métron de cada cosa. Ha este tipo de hombre que, finalmente, se traduce en el "silenciador a" héroe de la tragedia attica. El prototipo de la epopeya de Gilgamesh, en efecto, se considera de Rosenzweig al precursor del mito griego. El carácter que liga los dos tipologie heroicos es el de silencio. Para este Gilgamesh, que experimentó objetivamente y de dispositivo de visualización la realidad de thánatos en el muertas del amigo, "el mundo con su alternancia de grida y silencio se vuelve estraneo"21 y no permanece pues que callar." Según Rosenzweig, por lo tanto, el héroe trágico tiene solamente una lengua que le corresponde a la perfección: silencio.

Realmente para esto el trágico se construyó la forma artística del drama, para poder poner en escena el silenzio.22


En efecto "la poesía dramática [? ] conoce solo discurso y solamente para esto silencio pasa a ser en ella elocuente". Es realmente callando que el héroe decostru los puentes que podrían conectarlo, en la lengua, a Dios y del mundo. Por último, en segundo lugar Rosenzweig, los héroes áticos no adquirieron totalmente, en el tiempo, una más extensa capacidad que palabra; su prenda de vestir permanece la de silencio. Con Sofocle y Euripide "no aprenden para nada a hablar, aprenden [ si sino ] a un destreggiarsi en el dibattito".23 "
Al contrario del mito occidental, por el contrario, el mundo oriental indios y los chinos en special modalidad no introdujo el carácter trágico dentro de su universo representativo: en efecto, en el formulario representativo oriental, la búsqueda de la perfección (o la realización del misma por parte de la casta dominante) libre el hombre muy de accidental particularidad del carácter, al hacer del santone privo de dilema y eroismo, una clase de "mago" que tiene espunto en él todo drama, y que con eso "es redento de todo", pero "no sin embargo sonido perfezione".24 el Buddismo, en particular, a través de su doctrina del rebasamiento de "" le llega a la extinción del individuo particular;" extinción transitoria y enteramente formal, conocida Rosenzweig, puesto que el hombre como Dios y el mundo "no deja poner en bottiglia", 25 él no se deja negar, "puesto que tanto en sobrepasar, cuánto en ocultar que sobrepasa y oculta es no obstante aún el uomo" 26 "
3. Silencio y trágos: entre Kierkegaard y Rosenzweig
¿Pero lo que son las razones profundas que inducen el silencio héroe trágico? Vimos como el héroe de la tragedia attica, segundo la tecla de lectura empleada de Rosenzweig, fuera el más brillante "él" y de su mutismo. O sea los héroes de Eschilo más propensos al monologo que los de Sofocle y Euripide sobre la escena más propensos al diálogo realmente son héroes mudos. Para Rosenzweig, el mismo diálogo ático, en efecto, como mejor surge en el drama más anticuado, "insti ninguna relación entre dos voluntades, puesto que ciascuna de estas voluntades puede querer solamente su singolarizzaz"; ha pues una clase de monologo bivalente, de los giustapporsi de dos onstination, de dos "ellas de" que se no hacen caso otro. En fondo, dentro del drammaturgia attica no tiene nunca alzapano evidente la escena de amor: , por el contrario, a menudo parece como monologo, como aspiración irrealizzata del héroe, o como fundación misteriosa del acontecimiento (y, en tal caso, ha eros natural, acoplamiento); así como no puede tener nunca desarrollo la escena de la persuasión impulsada de una voluntad sobre otra, puesto que nunca tiene lugar una comparación dirigida entre dos personajes al final recíproco de obtener la verdad del debate. Típica del héroe trágico es por el contrario la lúcida conciencia ignorar el arqueado de la situación dramática. "No incluye lo que llega, y es consciente no el poder incluir, no busca no penetrar los enigmáticos decretos de los dei".27 en esta parte de la estrella del redenz Rosenzweig insti un paralelismo mucho singular entre la figura del héroe trágica y esta de Giobbe: "

Las cuestiones de Giobbe sobre la falta y sobre el destino si los colocan quizá los poetas; no se roza a los héroes mismos, contrariamente a Giobbe, del pensamiento de tales cuestiones. Si lo hacían se les forzaría a romper su silencio. Pero eso significaría hacer una salida fuera de lo empareda sus de "" y, más bien que hacer eso, sufren en silencio y suben las marchas de la subida interior "él", como Edipo, que muertas deja completamente irresoluto el enigma de su vida y no obstante, realmente porque no roza este enigma, encierra y consolida completamente al héroe en su "sé".28 "


La diferencia fija en ser de Rosenzweig entre el arquetipo del héroe trágico y la figura del Giobbe bíblico, se ilustra por ejemplos pues en el uso consciente de la palabra que el segundo tendría con relación al silencio involuntario del primero. Casi parece que Rosenzweig haya querido conscientement saltar a pie' par la entera categoría bíblica de la "prueba" qué lugar de desarrollo, en el tiempo y en la historia, de la comparación entre justicia divina y justicia humana, al excluir pues del trattazione de los Elementos del pre - mundo el problema del teodicea (y en efecto de teodicea Rosenzweig hablará solamente con respecto al "rezo"; considerándole en Toto verdadero abordaje gnoseologico y, juntos, verdadero rasgón de profezia, puesto que en medida colocar y, al contempo, de solucionar de la terrible cuestión sobre la existencia por adjuntarse crítico de la mano Bien a ver, en efecto realmente sobre la escolta de las argumentaciones del Kierkegaard así caro a Rosenzweig30 podría surgir con facilidad como las fatídicas cuestiones de Giobbe, y mismo su grito de león herido, tienen una respuesta de Dios solamente en el silencio del hombre y en el abandono del metro de justicia retributiva realmente del mundo. Al contrario, ha realmente Giobbe que debe deberse elegir, como su prenda de vestir linguistico y existencial, silencio cuando la voz divina desenrolla, después del otro, una infinita serie de cuestiones sobre el principio y sobre el principio al cual Giobbe no sabe como si atracar. Así pues, el grito del hombre está destinado a apagarse frente a del imperscrutabile de la verdad de Dios; y, parimenti, solamente cuando Giobbe stracc sus prendas de vestir y cosparso de ceniza el jefe pronuncia las palabras de oferta: "el Sr. dio, el Sr. retiró, sea santo el nombre del Signore", 31 tienen principio su "reanudación". Pero es tan verdadero, corrigiendo los tiros del enfoque semántico al texto bíblico, que, a pesar de silencio en el cual el grito se hace callar, Giobbe está en condiciones de "conten bien con Dios", de convocar la justicia infinita de JHWH a su mismo tribunal, colocar el muy arriba en las condiciones de deber dar al hombre una respuesta.



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