Unidad 3 Historia de la Psicología Cátedra I



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Unidad IV Historia de la Psicología - Cátedra I



GUÍA DE LECTURA

(2017, 1º cuatrimestre)


UNIDAD 4
EL PODER, EL GOBIERNO, LA POBLACIÓN Y LA PRODUCCIÓN DE SUBJETIVIDAD


4.1. La “gubernamentalidad” según Foucault. ¿Qué es gobernar? Estado y población. Polisemia de la noción de gobierno (entre los siglos XIII y XV). El origen del “gobierno de los hombres” en el Oriente precristiano: el poder pastoral. Diferencias entre el dios griego y el dios hebreo. Características del poder pastoral: omnes et singulatim. La Iglesia como introductora del poder pastoral en Occidente. Las paradojas del hombre occidental como oveja de un rebaño.

El poder pastoral como forma embrionaria de la gubernamentalidad moderna. Especificidad de la pastoral cristiana respecto de la salvación, la ley y la verdad. Una economía de méritos y deméritos. La obediencia absoluta y la enseñanza. La dirección de conducta, la dirección de conciencia y el examen de conciencia. La producción de una verdad secreta. La individuación por sujeción. La exclusión del yo.




Bibliografía básica
016) Foucault, Michel (2006). Seguridad, territorio, población. Curso en el Collège de France (1977-1978). Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Fragmentos de la clase del 8 de febrero de 1978 (pp. 139-140; 145-159) y del 22 de febrero de 1978 (pp. 191-196; 214-219).
En 1975, Michel Foucault publica Vigilar y Castigar, libro que para muchos marca una divisoria de aguas entre lo que suele llamarse la etapa arqueológica y la etapa genealógica de su pensamiento. La primera, ligada a lo que muy aproximativamente podríamos llamar corriente estructuralista (cuyas obras principales son Las Palabras y las Cosas, 1966; La arqueología del saber, 1969) queda bien reflejada en la Entrevista con Madelaine Chapsal, de 1966 (que se verá en la unidad V). Vigilar y Castigar inaugura un método historiográfico, la genealogía (en franca ruptura con la noción de estructura) y aborda un problema del que Foucault se ocupará hasta el fin de su vida: el problema del poder (más precisamente, el funcionamiento de múltiples dispositivos de poder). Hay que aclarar que los tipos de poder que Foucault trata aquí son diferentes del poder soberano, esto es, del poder del Estado (en cualquiera de sus formas) que actúa sobre un territorio bien definido mediante la ley. La preocupación por la legitimidad del Estado, es decir, por el fundamento del derecho, es un objeto tradicional de la filosofía política clásica, de la que Foucault se separa claramente.1

En su etapa “genealógica”, la primera forma de poder que Foucault describe es la disciplina, cuyo fin es siempre dirigir las conductas de los individuos mediante tres dispositivos: la vigilancia continua y jerárquica, la sanción de normas y el examen, que combina las dos anteriores. Estos dispositivos son comunes a la escuela, el taller, el hospital, la cárcel, el ejército. El punto a señalar es que, a diferencia del poder soberano, que es siempre un poder extractivo (que se apodera de la vida, las riquezas, el tiempo), la disciplina es un poder productivo. Ella produce:

a) sujetos, en el doble sentido del término: al dirigirse (sujetar) a los individuos, los individualiza (los subjetiviza) y toma registro escrito de su individualidad (boletín, prontuario, historia médica, currículum etc.), clasificándolos según su relación con la norma y, por consiguiente, produciendo a la vez nuevos sujetos que están fuera de la norma: los anormales (Los anormales es el título del curso en el Collège de France 1974-1975).

b) Un conjunto de saberes sobre los sujetos, normales y anormales: las ciencias humanas en general y, en particular, las ciencias psi. De aquí la trilogía que define el objeto de la genealogía: poder-sujeto-verdad.

En el último capítulo de Historia de la sexualidad I (1976) y en la última clase del curso de 1975-1976, titulado Hay que defender la sociedad, Foucault reconstruye el surgimiento de un nuevo tipo de poder que se constituye a partir del siglo XVIII: la biopolítica. Por primera vez, la vida biológica entra en el campo del poder político. La biopolítica busca regular las variables biológicas, ya no de los individuos, sino de las poblaciones (tasas de natalidad, mortalidad, senectud, enfermedades endémicas etc.) y es, por lo tanto, un poder normativo, al igual que la disciplina. Produce y a la vez se ejerce a través de dos ciencias nuevas: la estadística (que nace gracias a los archivos de individuos que le otorgan las disciplinas) y la economía política.

En el curso de 1977-1978, Seguridad, Territorio, Población, Foucault examina una forma muy específica de ejercicio del poder, que empieza a tomar forma a partir del siglo XVIII: el gobierno. El rasgo característico del gobierno a partir de esa época es que ya no se gobierna un Estado o un territorio; gobernar es gobernar a los hombres. La tesis que Foucault desarrolla en la clase del 8 de febrero es la siguiente: este poder es posible porque recupera, modificándolo, un tipo de poder anterior. Un poder que nació en el Oriente pre-cristiano y que llegó a Occidente a través de la Iglesia Católica. Se trata del poder pastoral, por el cual el que gobierna se considera (y es considerado) pastor de los gobernados, que constituyen “su rebaño”. Se trata de un poder cuyo fin es velar por todos y cada uno de sus protegidos (omnes et singulatim) –de manera tal que la totalidad nunca tiene prioridad sobre el individuo singular– y que se ejerce como una dirección de las almas (cuya versión contemporánea y laica veremos en el texto de Nikolas Rose).

La originalidad del pastorado cristiano (respecto del pastorado hebreo y el magisterio griego) será el tema de la clase del 22 de febrero. Para Foucault, esa originalidad reside, primero, en una literatura que profundiza y complejiza el tema del gobierno de las almas; segundo, en la creación de una enorme red institucional que la organización de la comunidad cristiana hizo posible; tercero, en la producción de un arte sutil, cuyo fin es conducir a los hombres a lo largo de toda su vida y en cada momento de su existencia.

Es claro que el poder pastoral tiene como fin la salvación que se logra por la sujeción a una ley (la voluntad de Dios) y la creencia en una verdad. Sin embargo Foucault no ve en esos tres puntos el rasgo característico del poder pastoral, sino en los siguientes: primero, en la enseñanza, entendida como una dirección de la conducta cotidiana e integral (y no la enseñanza de principios generales). Segundo, en la dirección de conciencia, que no es necesariamente acorde a la voluntad del dirigido y no se limita a momentos circunstanciales de su vida. Finalmente, en procedimientos que suponen tres modos específicos y totalmente nuevos de individualización: primero, por el análisis y balance de los méritos y los deméritos; segundo, por la exclusión del yo, es decir del egoísmo y del amor de sí; tercero, por la producción de una verdad interior, secreta y oculta (en el ejercicio de la confesión continua). Identificación analítica, sujeción, subjetivación.

Vale la pena insistir sobre la originalidad de esta genealogía del Estado que ve en la pastoral cristiana su “trasfondo” y su “preludio”, tan diferente de la historia tradicional, que ve justamente el nacimiento del Estado moderno en su conflicto con la Iglesia y, finalmente, en su violenta victoria sobre ella. Y es para abordar el Estado que Foucault propone en este seminario el concepto complejo de “gubernamentalidad”, que en la clase del 1º de febrero de 1978 define de tres maneras:


  1. Como un conjunto de instituciones, análisis, procedimientos, reflexiones, cálculos y tácticas que permiten ejercer una forma específica de poder que tiene a la población como blanco, a la economía política como forma mayor y a los dispositivos de seguridad como instrumento técnico esencial.

  2. Como una tendencia que, en todo Occidente, condujo a la preeminencia del gobierno como tipo de poder (diferente del poder soberano y de la disciplina).

  3. Como el resultado de un proceso en virtud del cual el “Estado de Justicia” (característico de la Edad Media), convertido en “Estado administrativo” (entre los siglos XV y XVI) se “gubernamentalizó”; es decir, se organizó en base a tácticas y técnicas de gobierno.

Tan importante es este término para Foucault que incluso piensa su seminario de ese año como una “historia de la gubernamentalidad”, cuyos orígenes se remontarían, según vimos, a la pastoral cristiana.
1) ¿Cuál es el motivo por el cual Foucault aborda el problema del gobierno a partir de “una noción tan problemática y artificial como la de gubernamentalidad”? (p. 140)

2) ¿Cuál es, según Foucault, el objetivo del curso de ese año? ¿Qué pregunta se plantea sobre la relación entre la gubernamentalidad y el Estado? (pp. 145-146).

3) ¿Cuáles eran los sentidos (materiales y morales) del término gobierno antes de que asumiera su sentido político? (pp. 147-148).

4) Sintetice los sentidos no políticos del término gobierno y la conclusión que Foucault extrae de ellos. ¿Cuál es el objeto del gobierno a partir del siglo XVI? (p. 149).

5) Ejemplifique la diferencia entre la idea griega de poder y la noción moderna de gobierno a través de la antigua metáfora del timonel (pp. 149-150).

6) ¿En qué lugar y en qué época debemos situar el origen de la idea de un gobierno de los hombres? ¿Qué dos formas adopta, en principio, esta idea? (p. 151).

7) En el mundo hebreo, ¿qué tipo de relación establece Dios con los hombres? ¿Cómo se diferencia esta relación de la que los dioses griegos mantienen con su ciudad? (pp. 152-154).

8) ¿Cuáles son los tres rasgos específicos que definen el poder pastoral? Desarrolle (pp. 154-158).

9) ¿Cuál es el primer rasgo que define el poder pastoral? Detalle la diferencia entre el Dios hebreo y los dioses griegos en este respecto (pp.154-155).

10) ¿Cuál es el segundo rasgo específico del poder pastoral? Detalle las exigencias que impone al pastor (pp.156-157).

11) ¿Cuál es el tercer rasgo característico del poder pastoral? Explique el sintagma omnes et singulatim y exponga la doble paradoja del sacrificio ilustrada por el caso de Moisés (pp.157-158).

12) ¿Cómo se introdujo en Occidente la idea de un poder pastoral? ¿Cuál sería la especificidad de la civilización occidental? ¿Cuál sería la paradoja del hombre occidental? (p. 159).

13) ¿Cuáles son las tres características que distinguen al pastorado cristiano del pastorado hebreo u oriental? Desarrolle (pp. 192-193).

14) ¿Qué relación establece Foucault entre la pastoral cristiana, el arte de gobernar a los hombres y los orígenes de la gubernamentalidad a fines del siglo XVI? (p. 193).

15) A partir del análisis de los textos fundantes de la pastoral cristiana, según Foucault, ¿qué rasgos la acompañaron desde sus inicios (entre los siglos III y VI), diferenciándola del pastorado hebreo y de la magistratura griega? (pp. 194-196).

16) ¿Cuáles son las dos novedades que distinguen la enseñanza en el pastorado cristiano de la enseñanza tradicional? Respecto de la segunda novedad, enumere los dos puntos que la distinguen de la enseñanza en la Antigüedad. (pp. 214-217).

17) ¿Cuál sería, finalmente, para Foucault, la especificidad de la pastoral cristiana, teniendo en cuenta que ella no reside en la relación con la salvación, la ley o la verdad (como había sugerido en pp. 194-196)? (pp. 217-218).

18) ¿Cuáles son los tres modos de individuación específicos del poder pastoral? Desarrolle (pp. 218-219).



4.2. Nikolas Rose: La gestión del yo contemporáneo: el gobierno de lo íntimo.

La administración de la subjetividad en las organizaciones. Los saberes expertos sobre la subjetividad. Los “ingenieros del alma humana”. Crítica de la sociocrítica. El conocimiento de los sujetos como condición del gobierno. Tecnologías de la subjetividad.

La experiencia de la Segunda Guerra y su impacto en la psicología. El gobierno de la subjetividad y el “nacimiento del grupo”. Las relaciones humanas como clave de comprensión de las conductas. Las políticas de recursos humanos. El valor del grupo primario. La psicología social como ciencia de administración. Las terapéuticas grupales y comunitarias.

019) Rose, Nikolas [1990] (2004). Governing the soul. Londres/Nueva York: Routledge. Fragmentos escogidos: “Introducción” y cap. 4: “Los grupos en la guerra”. Trad: Luciano García (Cát. I de Historia de la Psicología. Fac. de Psicología, UBA). En: www.elseminario.com.ar.
Nikolas Rose es un sociólogo inglés, nacido en 1947. En algunos de sus textos más importantes, referidos a la historia de la salud mental y la psiquiatría, ha intentado proseguir ciertas líneas de investigación e hipótesis planteadas por Michel Foucault en sus obras de la década de 1970. En sus desarrollos, Rose ha mostrado la utilidad de conceptos foucaulteanos como “gubernamentalidad” o “población” para comprender las transformaciones que ha sufrido el sujeto moderno a lo largo del siglo XX. Este sociólogo destaca la relevancia que, durante ese período, tuvieron ciertos saberes y prácticas (ligados a la psicología, la psicofarmacología, etc.) en la modulación de nuevas formas de experiencia.

Introducción (pp. 1-7).

1) ¿Por qué afirma Rose que la creencia en el carácter privado de nuestras vidas íntimas, nuestros sentimientos, deseos y aspiraciones “es profundamente engañosa”? (p. 1).

2) ¿Qué cuestiones distinguen “la gestión del yo contemporáneo”? Desarrolle (pp. 1-2).

3) Según el planteo de Rose, el “yo contemporáneo” es un elemento sometido al gobierno y al poder. ¿Qué relación se podría establecer entre esa hipótesis y el modo de funcionamiento del poder pastoral?

4) ¿Cómo diferencia Rose su propia perspectiva sobre la relación entre subjetividad y poder de lo que denomina “el paradigma de la socio-crítica”? (pp. 2-3).

5) ¿Por qué Rose prefiere hablar en términos de “gobierno” y no de “Estado” a la hora de abordar la relación entre subjetividad y poder? ¿De qué manera explica la oposición que esboza Foucault entre “la estatización de la sociedad” y la “gubernamentalización del Estado” (p. 3).

6) Según Rose, las preguntas que planteó la gubernamentalidad “marcaron el territorio en el que vendrían a jugar un rol clave las ciencias psicológicas”. ¿Qué elementos aportaron estas ciencias al gobierno para hacer posible “una gestión experta de las profundidades del alma humana”? (pp. 3-5).

7) Según Rose, “el gobierno contemporáneo opera a través de una infiltración delicada y minuciosa de las ambiciones de regulación en el interior mismo de nuestra existencia”. Dicho en otros términos, en las sociedades democráticas liberales se busca que los sujetos se regulen a sí mismos, y no solamente por temor a poderes coercitivos. Desarrolle esa hipótesis, y explique qué función cumple la psicología en ese proceso (p. 6).

8) Según Rose el gobierno depende estrechamente del conocimiento de las particularidades de los individuos. ¿Se podría afirmar que ello refleja uno de los rasgos del poder pastoral analizado por Foucault? Justifique.

Capítulo 4: “Los grupos en la guerra” (pp. 13-20).

9) ¿Cuál era el propósito del “Proyecto Columbia”, basado en el estudio de veinte millones de personas durante la posguerra? ¿Cuáles fueron sus conclusiones en términos de “política organizacional? (p. 15).

10) Según los estudios de Shils y Dicks, realizados después de la Segunda Guerra Mundial, ¿cuál era el valor del grupo primario para los soldados? ¿Qué consecuencias tuvo este descubrimiento para la psicología social? (p. 16).

11) ¿Cómo se diferenció el uso de situaciones reales para la evaluación de capacidades, en Gran Bretaña, de los métodos utilizados en EE.UU.? Desarrolle el ejemplo de la técnica del “grupo sin líder” de Bion. En la exportación de estas técnicas a EE.UU., ¿qué se detectó como “crucial” para el “espíritu de una unidad de combate”? (pp. 17-18).

12) ¿Por qué razón Rose afirma que la “invención del grupo” fue la “lección psicológica y psiquiátrica más consistente de la experiencia de la guerra? Desarrolle esa proposición (p. 18).

13) ¿Cuál habría sido, según Rose, la experiencia que marcó el nacimiento de la psicoterapia de grupo en 1942? ¿En qué presupuestos sobre la patología y sobre la cura se basaba dicha experiencia? (p. 19-20).



1 Hay una tercera etapa, llamada ética, entendida como el conjunto de los procedimientos por los que el individuo se constituye a sí mismo como sujeto moral. Foucault, sin abandonar la trilogía poder-sujeto-verdad, abandona (provisoriamente) el estudio de de la modernidad e inicia una larga investigación que, en su primera parte (Historia de la sexualidad II, curso 1981-1982, La Hermenéutica del sujeto), se aboca a los textos de la Antigüedad griega y latina. Esta periodización en tres etapas, arqueológica, genealógica y ética está lejos de agotar una obra muy prolífica que todavía no ha terminado de publicarse.





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