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  • Tres estrategias principales de defensa de la posición anarquista:

    1. En el estado de naturaleza habrá cooperación incluso entre criaturas autointeresadas.

    2. Los seres humanos son buenos por natutraleza

    3. Se pueden idear estructuras políticas y sociales (distintas del estado) que remediarían los defectos del estado de naturaleza.

    Capítulo 2: Justificación del Estado

    La afirmación de que no hay alternativa real al estado actúa como justificación negativa: no se nos ocurre nada mejor.

    Primero debemos recordar que no es nada obvio que no sea nada obvio que tengamos el deber moral de obedecer al estado. Como vimos anteriormente, Locke supone que los seres humanos somos libres, iguales e independientes. Esto significa que no se hallan por naturaleza bajo la autoridad d ninguna persona en particular. Locke concluye que la única forma de someterse a la autoridad de otra persona es conceder a tal persona el propio consentimiento (salvo en caso de castigo justificado). Para Locke el problema de justificar el estado consiste en mostrar de qué forma se puede reconciliar la autoridad de éste con la autonomía natural del individuo. Su respuesta, es apelar a la idea de consentimiento individual y hacer uso del recurso del contrato social. De este modo, un contrato social, está justificado si y sólo si cada uno de los individuos sobre los cuales reclama tener autoridad le ha dado su consentimiento.

    El estado

    Existen muchos tipos de estado: dictaduras, comunismos, democracias liberales, etc. Sin embargo, todos los estados parecen compartir ciertos aspectos.

    El estado acepta la responsabilidad de proteger a todas las personas que residen en el interior de sus fronteras contra cualquier tipo de violencia ilegítima. De ahí que muchas veces se diga que el estado posee dos características:


    1. Mantiene el monopolio de la violencia o coerción legítima

    2. Ofrece protección a todos los que se hallan en su territorio

    Cuando el estado no puede satisfacer su condición ideal, no se dice que no hay un estado, sino mas bien que en esos casos, algunos estados no consiguen monopolizar la violencia, y por desgracia, fracasan en el momento de proteger a sus ciudadanos.

    Objetivo de la justificación

    • A menudo se dice que justificar el estado consiste en mostrar que existen obligaciones políticas universales (obedecer las leyes del país)

    • Obedecer la ley simplemente porque es ley o porque pensemos que tiene una justificación moral independiente. Hay leyes fundadas en la moralidad (no matar) y leyes que no (reglamentos para el tráfico).

    • Las obligaciones políticas son de carácter *universal* porque se aplican a todos los ciudadanos que residen en el interior de las fronteras.

    El contrato Social

    Obligación Voluntarista

    Un estado que pretenda ejercer poder político sobre mí, pero sin mi consentimiento, no tendrá ningún derecho a gobernarme y será ilegítimo. Y esto es así aunque la vida en la sociedad civil sea mucho mejor que la vida en el estado de naturaleza.

    La teoría del contrato social es una solución elegante y obvia al problema de la obligación política. El contrato social vendría a ser como un contrato histórico, mediante el cual nuestros antepasados pasaron del estado de naturaleza a la sociedad civil.

    Nadie en realidad le da al estado su consentimiento, solo aquellos que obtuvieron la cédula por elección; alguna justificación a lo dicho anteriormente, es decir, mostrar nuestro consentimiento a través del voto. Al votar a favor del gobierno, le estamos dando nuestro consentimiento. Sin embargo, no tiene mucho sentido que negarse a votar sea un modo de expresar consentimiento al gobierno.



    Consentimiento tácito

    Consentimiento Hipotético

    Alguien podría argüir que el contrato social es puramente hipotético: nos dice simplemente lo que haríamos u hubiéramos hecho en el estado de naturaleza.

    La idea de consentimiento queda completamente fuera de lugar.

    Lo que justifica el estado es su contribución al bienestar humano.

    Anarquismo reconsiderado:

    Algunos podrían decir que la única razón por la cual obedecemos al estado es por el miedo al castigo; asimismo, la policía, muchas veces hace lo que cualquier persona también podría hacer: dar protección al inocente, detener y llevar ante la justicia a quien hace daño a otro, etc.

    Debe de haber algún límite moral frente a la obligación de obedecer la ley. La dificultad es saber cual. (no vas a sostener la persecución de los judíos en la Alemania nazi por ejemplo).Tampoco podemos obedecer la ley cuando ésta concuerda con nuestro propio juicio moral. De esta forma, no tendríamos razón para respetar la mayor parte de lo que la otra gente afirma que es suyo (excepto el miedo al castigo). Por eso Locke ,sostuvo que deberíamos abandonar el estado de naturaleza.



    El utilitarismo:

    • La idea fundamental es que la acción moralmente correcta en cualquier situación es aquella que produce la suma total de utilidad más alta posible. Por utilidad uno comprende felicidad.

    • La teoría nos pide que comparemos los distintos grados de felicidad y también que digamos en cuánto supera una a la otra.

    • El problema de hallar un modo de comparar felicidades se conoce habitualmente como el problema de realizar *comparaciones de utilidad*. Algunas comparaciones como por ejemplo una persona que ama los fideos y la otra que no le gusta, uno va a lograr un mayor grado de felicidad que el otro….

    • Ejemplo de robar un libro en la librería: en ese caso se asemeja mucho a la teoría según la cual debo obedecer la ley si, pero sólo si, mi obediencia ocasionaría mas felicidad que mi desobediencia. De este modo, el utilitarismo no solo permitirá el robo sino que además lo exigirá; de este modo el utilitarismo así sancionaría muchas veces la infracción de la ley (aunque esto no es lo que quiere generar)

    • Utilitarismo Indirecto: el utilitarista puede argüir que necesitamos que exista un cuerpo de leyes que debemos respetar, aun cuando la infracción de una de estas leyes pueda ocasionar un aumento de la felicidad.

    • Para el utilitarista, la existencia de un estado, está más que justificada.

    El principio de Justicia

    • Den o no su consentimiento al estado, alguien podría decir que es injusto que unos individuos gocen de los beneficios que el estado conlleva pero no acepten las cargas necesarias que contribuyen a producir estos beneficios. Cualquiera que salga beneficiado de la existencia del estado tiene el “deber de justicia (duty of fairness) de obedecer las leyes que éste promulgue, pagar los impuestos que éste imponga, etc.

    • No es justo recoger los beneficios del estado sino se está dispuesto a compartir una parte de las cargas para su mantenimiento. Beneficios: seguridad, estabilidad de vivir en sociedad que funciona de acuerdo con un sistema que hace cumplir las leyes. Las cargas correspondientes se refieren a las obligaciones políticas.

    • Todos nos beneficiamos efectivamente de la existencia del estado.

    • Hume sostiene que cada uno de nosotros saldrá beneficiado si vivimos en una sociedad gobernada por unas normas de justicia tales como las reglas que regulan la propiedad privada y la seguridad personal. A corto plazo, tendremos que hacer algunos sacrificios, a largo plazo, la justicia es una buena inversión.

    • Si recibimos un beneficio que no hemos solicitado, ¿debo pagar por? Ejemplo de la cerveza. No es justo por un lado aceptar los beneficios y por otro negarse a pagar.

    Conclusión

    Las defensas voluntaristas pertenecientes a la tradición del contrato social, son incapaces de justificar la obligación política de aquellos que se niegan a dar su consentimiento. Por su parte, los argumentos utilitaristas, tienen implicaciones inaceptables, ya que, en principio al menos, parecen autorizar el sacrificio de personas inocentes. Finalmente, el argumento de justicia tan solo funcionaria si todo el mundo acepta los beneficios del estad, pero es improbable que ocurra algo así.

    Ningún estado quedará satisfecho con la idea de que algunas personas residentes en su territorio estén libres de obligaciones políticas (excepto la inmunidad diplomática). Además, de acuerdo con Locke, todos los individuos tienen el derecho de hacer cumplir la ley moral, y ello incluso cuando no existe gobierno.

    Capítulo 3



    ¿Quién debería gobernar?

    Nos guste o no, esté justificado o no, la realidad es que tenemos uno. Hoy en día se supone que la democracia es el único régimen plenamente justificable. La democracia nos dicen, es el “gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”. Que el gobierno es para el pueblo significa que el gobierno no existe en aras de los ciudadanos y no en aras de los gobernantes. Los gobiernos democráticos gobiernan en interés de los gobernados. Ahora bien, lo mismo pueden hacer otras formas de gobierno. Sin embargo, la democracia es el caso más claro de un sistema en el que el pueblo gobierna, en el que hay autogobierno colectivo.

    Discusión acerca de que es la democracia:


    • Es algo bueno

    • Es un sistema en el que funciona la *regla de la mayoría*

    • Se preocupa por los individuos

    • Por otro lado, puede ser que una ley que la mayoría apruebe, perjudique terriblemente a la minoría; esto es contrario a la democracia si se lo piensa con que su deber es proteger a todos los individuos.

    • La democracia implica proteger a las minorías

    En una democracia directa, el electorado vota a favor o en contra de determinadas leyes o políticas en lugar de candidatos.

    En una democracia representativa, los ciudadanos son quienes van a decidir quiénes son los que los van a representar en el gobierno. El tema acá, es quienes tienen derecho al voto…

    Para tomar decisiones políticas (decisiones de interés del estado) se requiere juicio y arte. Por eso Platón pide que la política esté en manos de los expertos. “Permitir que la gente en política decida en política es como navegar por el mar consultando a los pasajeros y rechazando el consejo de los que realmente conocen el arte de navegación. Del mismo modo que un barco gobernado por inexpertos terminará perdiéndose o yéndose a pique, el barco del estado, gobernado por inexpertos, también terminará muy mal. La formación en filosofía (sostiene platón) es un requisito imprescindible para poder gobernar.


    • Gobernar, al igual que la medicina, la navegación o incluso la agricultura, es un arte. Precisa de una preparación, y no cualquiera está naturalmente capacitado para adquirir este arte. Así como la práctica de la medicina está en manos de los expertos, y la educación médica corresponde a los más capacitados, lo mismo debería hacerse con la actividad de gobernar y la educación para el gobierno. Cualquier otro sistema, dará peores resultados, y la consulta del populacho conducirá directamente al desastre.

    • Los problemas del sistema de los guardianes

    Platón propone un nuevo sistema de gobierno.

    Para evitar la corrupción, en su sistema, no está permitido que los reyes-filósofos posean propiedad privada. De este modo, aparentemente, no habrá ocasión para el tipo de corrupción que hemos visto tan a menudo en el mundo moderno.

    Estos guardianes son filósofos que se la pasan leyendo, conversando y reflexionando y que su impulso para participar en el gobierno, es que ese lugar no se vea ocupado por otros.

    Como se elige a los guardianes: Cree que es posible distinguirlos a una edad temprana y tras hacerles pasar por diversas pruebas rigurosas, seleccionan a los mejores.

    Si la actividad de gobernar, es un arte que tan sólo unos cuantos pueden dominar, entonces es sin duda absurdo dejar que la toma de decisiones políticas recaigan en la multitud.


    • Conocimiento e intereses:

    Los gobernantes de hoy en día necesitan tener un amplio conocimiento de la economía, psicología, tener mucha memoria y motivación humana. Necesitan ser inteligentes y poseer una gran capacidad para trabajar.

    Platón supone que lo importante del voto es registrar una opinión sobre lo que se cree mejor para el estado en general. Aunque Platón se opone a la democracia, comparte con el pensamiento democrático la idea de que los gobernantes deberían tomarse en serio los intereses del pueblo. Niega, sin embargo, que tal fin pueda lograrse mediante un sistema de gobierno por el pueblo.



    Platón está a favor de un sistema de dictadura benévola. Donde los guardianes deben ser expertos; tienen sabiduría y conocimientos (así conocen los intereses del pueblo)

    Platón no cree que el voto revele los intereses del pueblo (a diferencia de la democracia)

    Es arriesgado suponer que la democracia es un modo de dar a conocer los intereses o preferencias de los individuos. Algunas personas votan a favor de lo que más desean. Otras dejan de lado las propias preferencias o intereses y deciden su voto a partir de un razonamiento moral.


    • El voto y el bien común

    Si permitimos que la gente vote de acuerdo con sus ideas del bien común, entonces la votación tampoco nos informará acerca de ello. Nos dirá lo que la mayoría piensa que atañe al bien común, pero no cual es la preferencia de la mayoría. Esto sugiere una defensa distintiva a favor de la democracia, si permitimos que la gente vote de acuerdo con su idea del bien común y adoptamos la decisión de la mayoría, sin duda tenemos muchas posibilidades de llevar la razón. El argumento a sabor de la democracia es que ahora el voto parece ser un método excelente para descubrir el bien común. Platón sostiene su postura de que es mejor que unos expertos se encarguen de la toma de decisiones.

    La democracia expresa dos valores importantes:



    1. La libertad: dar a las personas una voz en los procesos de toma de decisiones políticas.

    2. La igualdad: consiste en conceder esta libertad a todos por igual.



    • Rousseau y la voluntad general

    Rousseau defiende la democracia tanto por razones instrumentales (como un medio para lograr el bien común), e intrínseca (como expresión de libertad e igualdad)

    Voluntad general: política que trata por igual los intereses de todos los miembros. Exige la política que trata por igual los intereses de cada persona. Voluntad general= interés general.

    El sistema de Rousseau difiere del de Platón: Rousseau describe su gobierno como un sistema en el que los más sabios gobiernan a la multitud, es importante recordar cuan restringido es el papel de su gobierno o administración. El gobierno no hace leyes, solo las aplica o administra. Gran diferencia con Platón, en Rousseau el gobierno no tiene el poder de hacer las leyes.

    Las leyes se hacen, no en el parlamento, sino en las asambleas populares. En estas asambleas se descubre la voluntad general. Suprime las clases para que se cumpla la voluntad general y así, los poderosos no pueden comprar a los pobres y ninguno es bastante pobre como para venderse.

    Cuando se formas grupos de intereses y la gente vota pensando en los intereses de su propio grupo, entonces no hay razón para creer que la voluntad general corresponderá al resultado de la votación. Ante esto Rousseau propone que no existan partidos políticos (que al menos sean pocos)

    Algunos críticos han percibido en el pensamiento de Rousseau un cierto tono de totalitarista y fascista.

    Rousseau exige que cada uno de los ciudadano se adhiera a alguna religión que le haga amar su deberes

    Libertad e igualdad:



    • Sostiene que una democracia auténtica presupone una sociedad sin clases

    • Creía que las mujeres debían ser subordinadas

    Crítica radical a Rousseau:

    Los críticos sostienen que su ideal de estado necesita ser mejorado y modificado; critican 3 aspectos:



    • La voluntad general: la existencia de clases económicas no es el único impedimento para la formación de una voluntad general; aparte de pertenecer a distintas clases económicas, pertenecemos a distintas religiones, defendemos opiniones morales y filosóficas distintas, tenemos distintos trasfondos culturales, étnicos, raciales. Esto tampoco significa que a pesar de que tengamos diferencias no podamos aplicar una política que favorezca por igual los intereses de todos, pues a pesar de nuestras diferencias, todos tenemos unas necesidades básicas parecidas.

    • No es fácil sentir admiración por el modo como Rousseau trata a los que defienden la opinión minoritaria.

    • No aceptan que se equipare la libertad con la obediencia.

    Democracia Participativa

    Una política plenamente participativa es difícil de concebir y en la medida en que se concibe, parece ser extraordinariamente ineficiente.

    La opinión de Rousseau de que una sociedad funcionaría mejor cuando el pueblo deba tomar pocas decisiones empieza en conjunto a ser más atractiva…

    Al proclamar que todos debemos tener el mismo papel activo en la política, corremos el riesgo de, cuando no morir de hambre, si al menos de perder muchos días de trabajo productivo.

    Finally, aunque la idea de una democracia participativa sea muy atrayente, es sumamente difícil pensar que podremos hacerla funcionar lo bastante bien como para que valga la pena crearla. Una sociedad participativa es muy atractiva desde el punto de vista de la libertad y la igualdad, pero no parece ser tan deseable desde el punto de vista de la promoción de la prosperidad y de la posibilidad de realizar los planes de vida que uno tiene. ¿Se puede mejorar?

    Democracia Representativa

    En el mundo de Platón, el pueblo no cuenta para nada y os administradores (los guardianes) tienen en sus manos todo el poder. Rousseau resolvió el asunto en un tercer sentido: el pueblo hace las leyes y los administradores las ejecutan. El pueblo elije a los representantes, y luego los representantes hacen las leyes y las ejecutan.

    Un buen argumento puede consistir en que las sociedades modernas son demasiado grandes como para aplicar una democracia directa; pero tiene más peso decir que las cosas irán muy mal si dejamos que el pueblo ejerza demasiada influencia sobre los administradores expertos que se han nombrado,

    Mill aceptaría que la democracia representativa puede fracasar en la consecución de sus objetivos. Pero a la vez, ansia en proponer un sistema mejor, sostiene que hay que educar a los ciudadanos para la ciudadanía. El medio más eficaz para lograr este fin es hacer participar a la gente en los asuntos públicos. Propone por ejemplo que haya un tope máximo de dinero que se pueda gastar en una campana electoral.

    Propone que el voto sea en público (a favor del bien común) así uno pueda pedir cuentas por su voto. Las votaciones deberían quedar registradas públicamente. La desaprobación pública ayudaría a que la gente no vote a favor de su propio interés. (peligro de que te obliguen a votar a alguien que no queres).

    Mill quiere excluir a ciertas personas del voto (at least temporalmente) incluye a los que son incapaces de leer, escribir y realizar las operaciones más corrientes de aritmética. Sostiene también que las personas que están adecuadas a la realidad, deberían tener más de un voto.



    Protección de la minoría:

    Mill sacrifica la igualdad en beneficio de la libertad. El sistema de Mill se inclina hacia Platón más de lo que él mismo está dispuesto a admitir.



    Conclusión

    • Existen pocas probabilidades de que podaos hallar una defensa instrumental de la democracia que a la vez incorpore los valores de la igualdad y la libertad en un sistema factible.

    • Por mucho que limitemos la libertad y la igualdad, no hay ninguna razón para creer que las democracias toman necesariamente mejores decisiones que los otros tipos de sistemas políticos.

    • Pocos pensadores se molestaron en responderle a mil (mayoría en desacuerdo) porque la propuesta de Mill no respeta la idea de que la democracia es un modo de expresar un igual respeto para todos

    • Finalmente, la democracia nos permite respondernos porque estos nos están gobernando? Tenemos que aceptar que, en el mundo contemporáneo, sin estructuras de autoridad coercitivas no sería posible sobrevivir. Ahora bien, si tales estructuras existen, es necesario que esos lugares sean ocupados (gobernantes). En el siglo pasado, algunos quizá estaban de acuerdo o hayan creído que estas personas fueron nombradas por Dios para ocupar el cargo. Pero actualmente, ya no podemos aceptar razonamientos de este tipo. Ahora solo aceptamos que tienen derecho a gobernar quienes han sido elegidos por el pueblo y pueden ser destituidos por el pueblo.

    Capítulo 4: El lugar de la libertad

    • Mill sobre la libertad

    Desgraciadamente, como hemos visto, la democracia a pesar de ser considerada como el mejor sistema concebible no es tampoco la solución a todos los males. Es injusto pensar que la implementación de la democracia eliminaría todas las injusticias. El hecho de que el pueblo haga las leyes, no excluye la posibilidad de que la mayoría apruebe leyes opresivas o injustas para la minoría. Por lo tanto, es preciso proteger a la minoría.

    Mill argumenta a favor de reservar importantes poderes al individuo.

    ¿Cuánto poder debe tener el estado? El anarquista (vivir en un gobierno sin leyes) afirma que ninguno de los poderes del estado está justificado en absoluto. En oposición, los defensores del gobierno absoluto, como Hobbes arguyen que el estado no está para nada obligado a prestar atención alguna a las libertades de sus súbditos.

    Mill creía que si damos una libertad ilimitada a los individuos, algunos de ellos aprovecharan sin duda la ausencia del gobierno para abusar de su libertad y explotar a otros individuos.

    ¿Tiene derecho el estado a intervenir de este modo en la vida y la libertad de las personas? Prohibiendo algunas religiones, o no dejándole el camino libre a los homosexuales, etc.

    El principio de libertad de Mill dice que uno puede limitar justificadamente la libertad de acción de una persona sólo si las acciones de esta persona amenazan con hacer daño a otra persona.

    La idea de Mill es que la libertad tan sólo tiene valor bajo determinadas circunstancias. En ausencia de tales circunstancias, la libertad puede causar un gran daño. Ejemplo: Los niños no deben tener la libertad de escoger si quieren o no quieren aprender a leer.



    La libertad de pensamiento

    Mill sostiene que debe haber una libertad de pensamiento y de discusión.

    Sostiene que independientemente de que la opinión controvertida sea verdadera, falsa o una mezcla, lo cierto es que no ganaremos nada sofocando su voz.

    SI suprimimos una voz verdadera (o parcialmente verdadera), entonces perdemos la oportunidad de canjear el error –total o parcial- por la verdad. Por otro lado, si suprimimos una opinión falsa también perdemos algo en otro sentido: perdemos la oportunidad de desafiar, reconsiderar y tal vez reafirmar nuestras opiniones verdaderas. Por consiguiente, sea lo que fuere, no ganamos nada suprimiendo la opinión en cuestión.



    • ¿Se hace daño realmente cuando se suprime la opinión falsa?

    Diferencia entre tener uno la certeza de que una opinión es verdadera y que esa opinión sea verdadera.

    Los sistemas morales de la filosofía socrática y del cristianismo, fueron suprimidos porque entraban en conflicto con opiniones establecidas *de las que se sabía con certeza* que era verdad. Esto ilustra el pensamiento de que la raza humana puede cometer errores monumentales.

    Ejemplo: la quema de más de 700.000 libros de la biblioteca de Alejandría por parte de los árabes. Se perdió una de los tesoros más antiguos del mundo por creer que la verdad era una sola.


    • ¿Es correcto suponer que siempre es mejor conocer la verdad que restar en la ignorancia? El argumento de mil parece suponer implícitamente que el conocimiento conducirá a la felicidad.

    La realidad es que no necesitamos mucha imaginación para percatarnos de que los seres humanos estaríamos mucho mejor si desconociéramos algunas verdades científicas como, por ejemplo, las que llevaron el desarrollo a las armas nucleares.

    EL argumento que acabamos de dar sostiene que no deberíamos basarnos en la verdad de las opiniones recibidas, sino en su utilidad, su importancia para la sociedad.



    • Si no sabemos saber con seguridad si creer la verdad nos conducirá a la felicidad o al daño, entonces tenemos los mismos motivos para permitir la libertad de pensamiento que para prohibirla.

    • El único modo en que aflore finalmente la verdad es dejar que todas las partes en disputa discutan libre y extensamente entre sí. Así pues, concluye Mill, en cualquier circunstancia la humanidad se beneficiará de la expresión de las opiniones contrarias a la ortodoxia actual y por consiguiente la censura no será jamás permitida.

    • Mill quiere proteger la libertad de pensamiento porque así hay mayores probabilidades de que llegaramos a conocer la verdad y mil piensa que el conocimiento de la verdad aumenta la felicidad. Por lo tanto, se supone que todos tenemos un interés basados en derechos en la libertad de pensamiento.

    Daño a otros

    Si bien Mill la censura no es jamás justificable, el acepta en que en determinadas situaciones se limite la libertad de expresión. Ejemplo: cuando se amenaza o daña a otros.

    Existe otro modo de proponer esta objeción: podemos clasificar las acciones en dos clases:


    • La clase de acciones que solo perjudican a uno mismo

    • La clase de acciones que involucran a otros

    Difícil encontrar una acción que me involucre a mi solo; ejemplo de los zapatos azules o marrones; ejemplo de dormir boca arriba o boca abajo.

    El principio de libertad nos permitirá restringir acertadamente la libertad de acción de los individuos a fin de impedir que ocurran actos de este tipo: asesinato, violación, robo, estafa, asalto, etc.

    Otro ejemplo era el de la competencia: mil piensa que el principio de libertad no excluirá ninguna de estas actividades competitivas a pesar de su potencial para dañar notablemente los intereses de los perdedores. Mill sostiene que dañar los intereses de otro no es suficiente para restringir justificadamente la libertad de alguien.

    La justificación del principio de libertad:

    Libertad, derecho y utilidad

    La idea de intereses que deberían ser considerados derechos, o *intereses basados en derechos*.

    Cuando mi tía me deshereda, su decisión perjudica mis intereses, pero no viola mis derechos.

    Mill pretende derivar los derechos de la teoría del utilitarismo: teoría que mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad (placer y ausencia del dolor), incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. El utilitarismo requiere que maximicemos la suma total de felicidad o placer en el mundo.



    • Indirecto: es más sutil; se acepta que el fin de la ley y la moral es maximizar la felicidad, pero a la vez se afirma que no alcanzaremos este fin permitiendo que sean los individuos quienes persigan la maximización de la felicidad.

    • Directo: piensa que el individuo debe realizar aquella acción que traerá más felicidad que cualquier otra alternativa posible. Ejemplo de poner preso al inocente.

    EL utilitarismo sugiere que hay que respetar los derechos.

    Los derechos liberales no pueden ser justificados en términos utilitaristas (ejemplo del drogadicto y el ex drogadicto)



    La individualidad y el progreso

    Stephen da el ejemplo de la libertad y el fuego



    • Es irracional preguntarse si el fuego es bueno en sí mismo: todo depende del fin para el que se use. Bajo control, el fuego nos ha proporcionado algunos de nuestros logros tecnológicos más importantes, pero descontrolado, el fuego es una gran amenaza y a menudo causa grandes desgracias. Lo mismo vale para la libertad.

    • Mill acepta que la libertad no siempre produce una mejora; sin embargo, sostiene que la promoción de la libertad contribuye mucho más a la felicidad humana que cualquier otra política.

    • Aquellos que están esclavizados por la costumbre, no logran desarrollarse jamás como individuos florecientes y maduros.

    • La tercera y la más importante razón por la cual Mill defiende la libertad es porque llevan al progreso individual y social.

    • Es decir, la mejor forma de hacer avanzar el progreso humano es dar a los individuos la libertad de embarcarse en *experimentos de vida*.

    • Sin embargo, el hombre sigue cometiendo los mismos errores históricamente; por lo que no vale la razón de mil para alentar el progreso y la experimentación de la propia vida.

    Libertad como un bien intrínseco

    La libertad es buena en sí misma pero

    Mill piensa la libertad como algo instrumentalmente valioso: la libertad es valiosa como medio para lograr la mayor felicidad posible para el conjunto de la sociedad.

    Una libertad sin frenos conducirá a la anarquía. El utilitarismo nos ofrece una justificación de por qué deberíamos tener unas libertades y no otras. Por ejemplo; dice que podemos ser libres para competir en el mercado, pero no para introducirnos en la propiedad privada de otra persona.



    Problemas del liberalismo

    • Venta de venenos: en este ejemplo Mill cree que la violación de la libertad personal es mínima en comparación con los beneficios del sistema. Esta es una excepción a la generalidad del principio de libertad.

    • Borracheras: una persona que mientras estaba borracha agrede a alguien, le es prohibido volver a tomar alcohol. El peligro del daño (cometer algún crimen) pesa más que el derecho del individuo a beber alcohol.

    • Indecencia

    Las objeciones marxistas al liberalismo

    El comunitarismo y el liberalismo

    Conclusión

    Mill estaba en lo cierto al valorar que la libertad (negativa) y creer que una sociedad liberal tiene mayores probabilidades de ser más feliz que muchas otras sociedades iliberales. Con todo, como hemos visto, su propia defensa de la libertad descansa de un modo importante en la idea de que los seres humanos son capaces de progresar moralmente.



    Capítulo 5: La distribución de la propiedad



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