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¿Puedo responder eso?

por

SRI SWAMI SIVANANDA

Las referencias al final del texto fueron agregadas por la traductora.

 

 

 



UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY

Primera Edición: 1992


Segunda Edición: 1994
(4.000 Copias)

World Wide Web (WWW) Edición: 1997

World Wide Web (WWW) Edición en español: 2009

WWW site: http://www.dlshq.org/

 

Este WWW reimpreso es para libre distribución

© The Divine Life Trust Society

ISBN 81-7052-104-1

Publicado por>

THE DIVINE LIFE SOCIETY


P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.

 





Índice de temas

(Las preguntas están indicadas por número)



A

Advaita
  y Saguna Bhakti 123


Akashvani 143
Alimentación
  vegetariana y  
  no-vegetariana 28
Alma liberada
  cómo reconocer a un
  17
Alma
  prueba de la existencia
  del 7
Arjuna 210
Ascetismo 148
  bases del 139
Asesino de las vacas 142
Ayuno 177
  frecuencia en el 239
Ayurveda 47

B

Bondad 84


  con respecto a la   
  santidad 114
Brahmacharya
  Shirshasana y 93
  fracaso en 16
  vida familiar y 181, 188, 207
Brahmamuhurta
  gloria del 3

C

Carácter nacional 79


Chitta Suddhi
signos que indican 172
Cielo 222
Cine 218
Comer animales 202
Comunismo 224
Concentración
  forma fácil de 174
  cómo desarrollar
  poder  de 250
Conciencia 208
  sobre matar a la 205
Conciencia 225
  cósmica 136
  continuidad de 241
Contentamiento
  y mentalidad derrotista
  38
  pereza y 121
Creación
  el porqué de la 23, 32,
  78
Cuerpo astral 100

D

Danza 151


Delincuentes 235
Deseo 126, 230
Destino predeterminado
  y libre voluntad 108,
  157
Devoción
  cómo desarrollar 132
Dios
  creer en 1, 2
  experiencia de Dios
  la vida de casado y la

E

Energía sexual


  sublimación de la 43
Escrituras 209
  estudio de las 178
Espiritismo 104
Ética
  y la revolución   
  industrial 33

F

Falta
  procreación y 206


Filósofo
  y el hombre del mundo
  119
Fumar
  cómo dejar de 80

G

Gandhiji
  asesinato de 82


  política y 152
Ganges
  lo sagrado del 200
  192
Gracia
  cómo invocar la 6
  manifestaciones de 31
  dificultades y 86
Grandeza
  criterio para medir la
  35
Guru 179
  necesidad de un 49
  sobre cambiar de 66,
  75
  calificaciones de un 87
  adoración del 270

H

Hatha Yoga


  edad y 171

I

Ídolos 190


  adoración de
Íconos 58
Indigestión
  eliminación de la 140
Infierno 222
Intocables  71
Ishta Devata 112

J

Jesús 58


Jiva
  evolución del 34
Jivanmukta 254
  cuerpo astral de un 255
Jnani
  visión de un 238, 260
Justicia retributiva 164

K

Kala
  significado de 135


Karma
  cómo liberarse del 137
Karma Yoga
  práctica del 182
Kevala Kumbhaka 63
Kirtan
  propósito del 272
Krishna
  y Su juego con las
  Gopis 102
Kundalini
  y Japa 10
  ascenso de 72
  despertar de 133

L

Leer el pensamiento 74


Literatura espiritual
  valor de la 61, 62
Lujuria
  conquista de la 141

M

Mahavakyas,


  significado de los 116
Mal 229, 248
Maldad
  procreación y 206
María 58
Maya
  origen de 120
Meditación
  distinguida de Japa 5
  conveniencia después
  de la cena 15
  vida y 111
  claves para el éxito en
  128
Médium 105
Mente 154
  faltas de la 11
  purificación de la 12
  cómo controlar la 48,
  168
  superior e inferior 56
  distinguida del alma
  88
Moha
  poder de 109
  conquista de 166
Moksha
  necesidad de 113
Mouna 253
Muerte 99, 149
Mujeres 160
  y la vida espiritual 26
  naturaleza devota de
  las  144
  rol de las 191
  y la práctica de Yoga
  237
Mundo
  naturaleza de su
  irrealidad 187
Música 151
  poder de la 163

N

Nadi Shuddhi


  indicaciones de 39
Naga Sadhus 201
Nauli 117
Nirguna Brahman
  significado de 134
Nirvikalpa Samadhi 60

P

Pada Puja 214


Paz mundial
  papel de los políticos
  en la 85
Peregrinación
  con relación a un viaje    
  de excursión 20
  beneficios de una 21
Piel de tigre 89
Piel de venado 89
Plegarias
  milagros y 65
Política
  en relación con la   
  religión 161
Pranayama 90, 203
  y la necesidad de un
  Guru 27
  y su conveniencia para   
  las mujeres  91
  obstrucción
  respiratoria y 96
Prarabdha
  poder del 24
  cómo superar el 45

R

Rama
  lamento de 103


Rama Tirtha 167
Razón
  limitaciones de la 46
Reencarnación 52, 53
  intervalo antes de la 54
  deseos y 211
  inmediata 162
  población mundial y
  176
Religión
  mejoría económica y
106

S

Sadashiva Brahmendra 2,    


  194
Sadhana 257
  y la vida de ciudad 51
  signos de progreso en 
  122
  regularidad en 220
  obstáculos para la 258
Sadhus
  mendigos y 118
Santos 59, 195
  maldiciones de los 30
Samadhi
  cómo entrar en 228
Sannyasa
  prueba de que uno es
  apto para  
  22, 95
  con respecto a la vida
  de familia 29
  reclusión y 94
  y necesidad de
  progenie 98
  conexiones mundanas
  y 159
  responsabilidades
  familiares y 130, 167
  ropa coloreada y 180
  cómo calificar para
  186
  y el permiso de los
  padres 221
Sannyasins
  y su contribución a la
  sociedad 101
Sánscrito 183
Ser, naturaleza del 83
Semen 196
Sentidos
  abstracción de los 125
Serenidad
  cómo desarrollar 199
Servicio
  oportunidades de 131
Shirshasana 203
Shiva Linga
  significado esotérico
  del 173
Shraddha
  la importancia de 267
Sueño
  control del 68
Sufrimiento
  de los hombres
  virtuosos 70,
  155, 259
Suicidio 153, 197
Súper-conciencia 127

T

Tierra 150


Trabajo social 198

U

Universo
  evolución del 73


Urgencia sexual 216

V

Verdad
  inviolabilidad de la 44


Vibraciones
  espirituales 124, 165
Vida 149
  fin de la 129, 261
Visión yóguica
  naturaleza de la 107

Y

Yogasanas


  mujeres y 204
Yogui
  y reacción a la
  enfermedad 41
  poderes de un 158

Nota del editor

Este libro es una recopilación de las distintas obras publicadas por el santo Maestro Shri Swami Shivananda, e incluye algunas de sus obras más tempranas que se remontan a fines de la década del treinta.

Las preguntas y respuestas de las páginas siguientes tratan sobre algunas de las dudas más comunes y, aún así, más esenciales planteadas por los aspirantes espirituales. Lo que confiere gran valor a estas respuestas y explicaciones es la autoridad no sólo de la intuición del sabio sino también de su experiencia personal.

Swami Shivananda era un sabio al que lo que más le importaba, lo que más quería, era el buscador espiritual, el estudiante de Yoga. Shivananda vivía para servirlos; y este volumen de valor incalculable es el resultado de ese Seva Bhava (1) del gran Maestro.

Esperamos que el mundo de los aspirantes se beneficie mediante un examen cuidadoso de las páginas que siguen y obtengan la infrecuente guía e inspiración en su lucha por la perfección espiritual.

¡Que las bendiciones divinas del santo Maestro estén con todos ustedes!

SHIVANANDANAGAR; 1º de enero de 1993.

Divine Life Society

1. ¿Por qué debemos creer en Dios?

La creencia en Dios es un requisito indispensable para todo ser humano. Es una condición sine qua non. Debido a la fuerza de Avidya, ignorancia, el dolor parece placer. El mundo está lleno de miserias, problemas, dificultades y tribulaciones. El mundo es una bola de fuego. El Antahkarana (la mente, el intelecto, el ego y la mente subconsciente), cargado con Raga (apego), Dvesha (odio), cólera y celos, es una caldera ardiente. Tenemos que liberarnos del nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el pesar. Esto puede lograrse sólo mediante la fe en Dios. No hay otra manera. Dinero y poder no pueden darnos verdadera felicidad. Incluso si ejerciéramos dominio sobre el mundo entero, no podríamos estar libres de preocupaciones, ansiedad, temor, decepción, etc. Es solamente la fe en Dios y la consiguiente experiencia de Dios a través de la meditación lo que puede darnos felicidad verdadera y eterna, y liberarnos del temor y las preocupaciones que nos atormentan a cada momento. La fe en Dios nos hará pensar en Él constantemente y meditar en Él, y al final nos conducirá a la experiencia de Dios.

2. ¿Qué hay de malo en no creer en la existencia de Dios?

Si no tenemos fe en Dios, naceremos otra vez en este mundo y pasaremos por muchos sufrimientos. El ignorante, incrédulo y escéptico se dirige hacia la destrucción. No puede disfrutar de la más mínima felicidad. Para el hombre escéptico, no existe ni este mundo ni el otro. Aquellos que no tienen fe en Dios no saben qué es correcto y qué no lo es. Han perdido el poder de discernimiento. Son mentirosos, orgullosos y egoístas. Están propensos a la codicia excesiva, la ira y la lujuria. Acumulan dinero por medios ilegales. Se convierten en hombres de naturaleza perversa. Cometen toda clase de crímenes atroces. No tienen ningún ideal para sus vidas. Son arrojados a úteros malvados. Se hunden en las más bajas profundidades, engañados nacimiento tras nacimiento.

Hace aproximadamente ciento cincuenta años vivía en Nerur, cerca de Karur, en el distrito de Tiruchirapalli del Sur de India, un jñana yogui muy famoso (un santo con la Experiencia del Ser) llamado Sadashiva Brahmendra Sarasvati. Escribió el Brahma Sutra Vritti, el Atma Vidya Vilasa y otros libros. Llevó a cabo innumerables milagros. En una oportunidad, cuando estaba absorto en Samadhi (estado de súper-conciencia) sobre los bancos del río Cauvery, fue arrastrado por la inundación y lanzado a otro lugar. Quedó enterrado profundamente debajo de la arena. Unos peones que fueron a arar los campos golpearon la cabeza del yogui y salió un poco de sangre. Cavaron y, para su sorpresa, encontraron a un yogui sentado en Samadhi.

En otra oportunidad, siendo un Avadhuta (2), Sadashiva Brahmendra entró desnudo en la Zenana (tienda) de un jeque musulmán. El jeque se enfureció con el sabio. Cortó uno de los brazos del Mahatma (santo). Sadashiva Brahman se alejó sin pronunciar una palabra y sin mostrar señal alguna de dolor. El jeque estaba muy asombrado de esta extraña condición del sabio. Pensó que este hombre debía ser un Mahatma, un superhombre. Se arrepintió mucho y siguió al sabio para disculparse. Sadashiva nunca supo que su brazo había sido cortado. Cuando el jeque le contó lo que había ocurrido en el campamento, el santo lo perdonó y sólo tocó su brazo amputado. Sadashiva Brahman tuvo un brazo nuevo. La vida de este sabio dejó una impresión indeleble en mi mente. Llegué a la conclusión firme de que hay una vida divina, sublime, independiente de los objetos y del juego de la mente y los sentidos. El sabio era totalmente inconsciente del mundo. No sintió nada cuando le cortaron el brazo. Debe haber estado absorto en la Conciencia Divina, debe haber sido uno con el Supremo. Las personas corrientes gritan incluso cuando se pinchan con un alfiler. Cuando oí hablar de este incidente maravilloso sobre la vida del sabio Sadashiva a personas Aapta (con Experiencia del Ser) y cuando leí el libro con su vida, tuve la fuerte convicción acerca de la Existencia Divina y de una vida eterna divina donde todas las penas se diluyen, donde todos los deseos son satisfechos y uno logra felicidad, paz y conocimiento supremos.

3. ¿Qué es el Brahmamuhurta? ¿Por qué es elogiado por los Rishis?

Las 4 de la mañana es el horario conocido como Brahmamuhurta, debido a que es favorable para la meditación en Dios o Brahman. A esa hora especial, la mente está muy calma y serena. Está libre de pensamientos mundanos, ansiedad y preocupaciones. La mente se asemeja a una hoja de papel en blanco y, comparativamente, está libre de Samskaras (3) mundanos. Puede ser muy fácilmente moldeada en ese momento, antes de que las distracciones mundanas entren en ella. Es más, la atmósfera está también cargada con más Sattva (4) a esa hora en particular. No hay alboroto ni ruidos afuera.

4. ¿Cuál es su opinión sobre los Maestros de los Himalayas?

Hay un gran Maestro de Maestros, el Habitante interior de tu corazón. Torna la mirada hacia su interior, retracta los Indriyas (5) y pide Su ayuda. Descansa en Él. Identifícate con Él. Búscalo en tu corazón. No me hables de estos Maestros del Himalaya en el futuro. Serás engañado.

5. ¿Cuál es la diferencia entre Japa y meditación?

Japa es la repetición silenciosa del nombre del Señor. La meditación es un continuo fluir del pensamiento en Dios. Cuando uno repite “Om Namo Narayanaya”, es Japa del Vishnu Mantra. Cuando piensa en la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en las manos de Vishnu, Sus aros, la corona sobre Su cabeza, Su Pitambara (6) de seda amarilla y demás, es meditación. Cuando piensa en los atributos de Dios como omnisciencia, omnipotencia, etc., es también meditación.

6. La gracia del Señor hará todo por mí. ¿Por qué debo hacer Sadhana (7)?

Ésta es una filosofía equivocada. Dios ayuda a aquellos que se ayudan. La gracia de Dios descenderá solamente sobre aquellas personas que se esfuercen. La gracia del Señor vendrá en proporción con el grado de sumisión. A mayor entrega de uno mismo a Dios, mayor la gracia. No se puede esperar que el Señor haga autoentrega por uno. Levántate y ponte en acción. Esfuérzate. Trabaja. Persevera. El Señor te colmará con Su gracia.

La santa Mira abandonó todo. Renunció a reino, marido, parientes, amigos y propiedad. Recordó a su Señor Krishna día y noche. Derramó lágrimas de Prema (8). Cantó Sus alabanzas con devoción inquebrantable. Dejó de comer. Su cuerpo se volvió escuálido. Su mente estaba siempre absorta en el Señor Krishna. Sólo entonces el Señor Krishna la colmó con Su gracia.

7. Déme una prueba simple, pero contundente de la existencia del alma.

Uno dice en la vida cotidiana, “mi cuerpo”, “mi Prana (9)”, “mi mente”, “mis Indriyas (10)”. Esto indica claramente que el Ser o Atman es completamente diferente del cuerpo, la mente, el Prana y los Indriyas. La mente y el cuerpo son sus sirvientes o instrumentos. Son exteriores con respecto a uno como lo son toallas, sillas y tazas. Uno sujeta el cuerpo del mismo modo en que sujeta un largo bastón en su mano. Uno es el poseedor o propietario de este cuerpo. El cuerpo es su pertenencia o propiedad. El cuerpo, los sentidos, la mente y demás no son el alma, sino que pertenecen a ella.

8. Si Dios está más allá del alcance de los sentidos, debe ser una no-entidad, un simple vacío, un concepto negativo, abstracto y metafísico. ¿Hay algo más allá de los sentidos? ¿Cómo puede ser? No puedo creer en tales cosas. Soy científico. Quiero pruebas precisas de laboratorio.

¿Quieres pruebas de laboratorio? ¡Muy bueno en verdad! Quieres limitar al Dios ilimitado y omnipresente a tus probetas, cerbatanas y químicos. Dios es el origen de tus químicos. Es el substrato de tus átomos, electrones y moléculas. Sin Él, ningún átomo o electrón se movería. Es el Regente Interior, el Antaryamin. Es el Niyanta (11). Sin Él, el fuego no puede arder, el sol no puede brillar, el aire no puede moverse. Sin Él, no puedes ver, hablar, escuchar ni pensar. Es el Creador de todas las leyes científicas, la ley de gravitación, la ley de cohesión, la ley de atracción y repulsión, etc. Es el Legislador. Entrégate a Él con fe y devoción. Mediante Su gracia, tendrás el conocimiento minucioso de la Ciencia de las ciencias, Brahma Vidya (12), y lograrás Moksha (13).

9. ¿Por qué, en la actualidad, los Sadhakas (14) fracasan en lograr la Experiencia de Dios rápidamente?

Después de conseguir cierto estado de desarrollo, comienzan a dilapidar sus energías en predicar, hacer discípulos y publicar libros. Se vuelven esclavos del nombre y de la fama. Esa es la razón por la que no alcanzan el objetivo más alto de la vida, Brahma Sakshatkar (15).

10. ¿Cómo se puede despertar Kundalini? ¿Sería suficiente con la práctica de Japa para tener éxito en despertar Kundalini?

Kundalini puede ser despertada por la práctica de Asana, Pranayama, Mudras, Japa y por la gracia del Guru. Puedes ver mi libro “Kundalini Yoga”.

Sí. Japa solo puede ser suficiente para despertar Kundalini. No hay duda de esto. Shri Samartha Ramdas despertó Kundalini haciendo Japa del Mantra “Om Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram” trece millones de veces estando en el río Godavari, en la aldea Takli, cerca de Nasik.

11. ¿Cuáles son los tres Doshas o defectos de la mente? Por favor, dé una ilustración concreta.

Ellos son: Mala o impurezas tales como lujuria, cólera y codicia; Vikshepa, agitación u oscilación de la mente; y Avarana o velo de ignorancia.

Hay un lago turbio cubierto de musgo. El viento está soplando fuertemente. El lago es la mente. La condición turbia representa a Mala. La agitación de las aguas provocada por el viento corresponde a Vikshepa en la mente debido a la vibración de Prana. El musgo que cubre la superficie del agua representa al velo de ignorancia.

12. ¿Cómo hacer que la mente se vuelva sutil y pura?

Practica Japa. Haz servicio desinteresado. Ruega a Dios desde el fondo de tu corazón (Antarika). Ten Satsanga (16). Medita. Lee el Guita y los Upanishads. Vive solo. Vive en retiro por seis meses. Ten una alimentación Sáttvica. Abandona la carne, el pescado, los huevos, el alcohol, los chilis, el aceite, el azúcar negra, la cebolla y el ajo.

13. ¿Cuál es la diferencia entre Bhakti y Jñana?

Bhakti es devoción. Es un medio para alcanzar el fin que es el logro de Jñana. Las personas de temperamento emocional son aptas para este sendero. Exige autoentrega o Atma-nivedana. Es el Yoga del gato. El gatito llora en voz alta y la madre gata corre inmediatamente para atraparlo con la boca. Así también, el devoto llora en voz alta como lo hicieron Draupadi y Gajendra, y el Señor Krishna corre inmediatamente para rescatarlo y colmarlo con Su gracia. El Bhakti Marga solamente exige devoción sincera e intensa, fe ciega y una fuerte convicción como la que tuvo Prahlada. No hay necesidad de estudiar. Personas analfabetas como Tukaram, que ni siquiera podía firmar con su nombre, tuvieron la experiencia de Dios. No hay necesidad de gran aprendizaje o estudio. Un Bhakta quiere comer dulces. Anhela sentarse al lado del Señor.

Jñana es el Yoga de la expansión del ser. Exige confianza en sí mismo. Solamente las personas de temperamento intelectual con Vichara Shakti, poder de discernimiento y raciocinio, son aptas para el sendero del Jñana o del conocimiento. Es el Yoga del mono. El monito no llora, sino que se prende firmemente del cuerpo de su madre para ir adondequiera que ella vaya. Este Yoga requiere un vasto estudio de la literatura Vedántica, un intelecto refinado, un entendimiento osado, una voluntad gigantesca y valor. El Jñani quiere convertirse en una encarnación del dulce, en lugar de degustar el dulce. El Jñani quiere identificarse con la Existencia (Eka Aikyam).

14. ¿Jñana y Bhakti se contradicen entre sí?

Mi respuesta es enfáticamente “No”. A decir verdad, hay una interrelación entre ambos, uno complementa al otro. Bhakti no es contrario a Jñana en absoluto. Indudablemente, hay una dependencia mutua. Ambos conducen al mismo destino.

Uno no puede separar completamente Bhakti de Jñana. Cuando Bhakti madura, se transmuta en Jñana. Un verdadero Jñani es un devoto del Señor Hari, el Señor Krishna, el Señor Rama, el Señor Shiva, Durga, Sarasvati, Lakshmi, el Señor Jesús y Buda (17). Es un Samarasa Bhakta. Algunas personas ignorantes piensan que un Jñani es un hombre insensible que no tiene ninguna devoción. Este es un triste error. Un Jñani tiene un corazón sumamente grande. Examina los himnos de Shri Shankaracharya y trata de medir la profundidad de su devoción. Lee la obra de Shri Appayya Dikshitar y mide las profundidades magnánimas de su devoción ilimitada.

Swami Rama Tirtha era un Jñani. ¿No era acaso un Bhakta del Señor Krishna? Recuerda que si un Vedantin excluye a Bhakti, no ha captado y comprendido el Vedanta realmente. El mismo Nirguna Brahman (18) se manifiesta como Saguna Brahman (19) con un poco de Maya (20) como una posibilidad para la adoración piadosa de Sus devotos.

Bhakti no está divorciado de Jñana. Sin embargo, Jñana intensifica Bhakti. Aquél que tiene conocimiento de Vedanta está bien establecido en su devoción. Es regular y firme. Algunas personas ignorantes dicen que si un Bhakta indaga en Vedanta, perderá su devoción. Esto es erróneo. El estudio del Vedanta es un medio auxiliar para incrementar y desarrollar la propia devoción. La devoción de un hombre muy versado en literatura Vedántica está bien fundamentada. Bhakti y Jñana son como las dos alas de un ave que nos ayudan a volar hacia Brahman, hacia la cumbre de Mukti (21).

15. ¿Es aconsejable meditar por la noche después de comer? Un Grihastha (22) está tan perturbado por la noche que apenas encuentra tiempo para meditar.

Después de una comida suntuosa, en general, las personas se sienten somnolientas. Uno puede imaginar que está meditando, pero puede que simplemente esté durmiendo sentado. Si sigue las reglas del Mitahara (23) y come antes de las 7 p.m., puede sentarse y meditar desde las 9 p.m. hasta las 10 p.m.

La meditación por la noche, sentarse por segunda vez, es completamente necesaria. Si uno no tiene tiempo suficiente por la noche, puede meditar aunque sea diez o quince minutos antes de acostarse. Haciendo eso, los Samskaras espirituales aumentarán. Los Samskaras espirituales son posesiones únicas o tesoros de un valor incalculable para uno. Es más, no tendrás ninguna pesadilla por la noche. Tendrás pensamientos divinos durante el sueño. Las buenas impresiones estarán allí.

16. Encuentro muy difícil mantener el Brahmacharya (24). Repentinamente caigo tontamente en un pozo. En realidad, estoy llorando pero haciendo lo mismo como un perro. ¿Qué debo hacer?

Ayuna. Practica Japa de un Mantra durante tres horas diarias. Lee el Guita, un capítulo por día. Duerme en una habitación separada. Mantén la mente totalmente ocupada. Entretiene a la mente. Llénala de pensamientos nobles y sublimes. Ten Satsanga. Practica Pranayama simple con Kumbhakas (25) suaves veinte veces por día. Haz mucho trabajo físico también. Ten una alimentación simple. Piensa que no hay relaciones sexuales ni Vasanas (26) sexuales en el Atma. Medita en el Atma.

17. Estoy en la búsqueda sincera de un Guru que pueda afirmar enfáticamente que ha tenido la experiencia de Brahman, la Verdad Eterna o Dios. ¿Puede darme algún indicio para encontrar a tal hombre? ¿Puedo tomarme la libertad de preguntarle si usted ha tenido la experiencia de Brahman?

Las preguntas que has hecho son muy comunes en todos los aspirantes sinceros que están en el sendero espiritual.

Supongamos que te digo que “X” es un alma que ha alcanzado esa experiencia de Brahman, ¿cómo puedes verificar mi declaración y saber cuánto te beneficiarás yendo a él?

Las almas con la experiencia de Brahman no son infrecuentes, sólo que las personas ignorantes, corrientes no pueden reconocerlas fácilmente. Solamente algunas personas que son puras y son encarnaciones de todas las cualidades virtuosas pueden entender a esas almas, y sólo ellos se beneficiarán con su compañía.

No tiene sentido correr de aquí para allá en busca de hombres con esa experiencia de Brahman. Incluso si el Señor Krishna permanece a tu lado, no puede hacer nada por ti, a menos que seas receptivo. Comprende bien esto y purifícate mediante el Nishkama Karma Yoga (27), la caridad, la concentración, la meditación, Japa, Brahmacharya y el control de los sentidos.

Evaluar a un Guru es muy difícil. No uses tu intelecto en esto. Ten fe. El verdadero aspirante está libre de tales interrogantes y dudas. Recibirás ayuda milagrosamente si crees en mis palabras.

18. ¿Es demasiado para un Maestro hacer que sus seguidores se vuelvan grandes?

La pregunta supone que el Maestro tiene apego por sus discípulos y preferencia con respecto a otros. Si así fuese, no sería un Maestro espiritual, porque el primer requisito para un hombre espiritual es la conquista del apego. El hecho es que entre millones, puede haber uno que cumpla con ese requisito y él es el que surge como “el grande”, el superhombre. A este gran hombre se le acercan otros que se ven atraídos por su encanto natural. Pero esos que lo rodean no reúnen las cualidades para ser Maestros. Son hombres corrientes; nada más.

19. Una mujer estudió durante diez años bajo estricta disciplina yóguica con el “más grande de todos los grandes yoguis” y finalmente llegó a la conclusión de que son todos un engaño y un espejismo.

De la descripción que haces de ella, surge que no estaba calificada para beneficiarse por el contacto con nadie, incluso si esa persona tenía la grandeza espiritual del mismo Señor Buda. Algo necesario para el progreso espiritual es la perseverancia. Se estaba llenando con los escritos de muchos, cada uno de ellos apuntando a un camino diferente. Si uno quiere cavar un pozo para sacar agua, debe cavar en un mismo lugar hasta dar con el agua. Si cava en cien lugares distintos, cada hoyo con no más de 5 pies de profundidad, no habrá cavado un pozo de agua. Ese era su caso. ¿Qué valor se le puede dar a su opinión?

20. ¿Por qué se le atribuye un carácter tan sagrado a la peregrinación, y no a un viaje  de excursión a lugares de interés o un viaje de vacaciones?

Es porque la misma idea de “Ir de peregrinación” prepara tu mente para estar en un estado altamente receptivo, en un estado de mucha devoción. Ahuyenta las tendencias mundanas de la mente. Uno deja el manto de su vida oficial en la oficina. Cuando deja su pueblo o ciudad, abandona la aparatosa indumentaria de la vida social. Incluso si viaja con su familia, gradualmente comienza a mirar a sus familiares como peregrinos y no tanto como parientes. Si uno está solo, puede que viva totalmente en un mundo espiritual propio, con poco o nada de cuidados familiares, ansiedad y preocupaciones. Ésta es la condición mental más propicia para una mayor recepción de las vibraciones espirituales que lo rodean por todos lados en regiones sagradas como Uttarakhanda (28). Aquél que va como peregrino es consciente de que está comprometido en una misión sagrada de recoger impresiones espirituales y, por lo tanto, obtiene las mayores bendiciones mediante la peregrinación. Será un hombre totalmente diferente cuando regrese del Yatra (29).

21. ¿En qué se benefician las personas por medio de una peregrinación?

Cada peregrino debe responderse a sí mismo esa pregunta. El beneficio espiritual depende completamente de la fe que tenga en su corazón. La fe es el aliento vital del espíritu del hombre. Ningún esfuerzo espiritual puede ser productivo sin ella. Con ella, ningún logro espiritual es imposible. Si un peregrino creyera y estuviera convencido de corazón de que todas sus faltas serán lavadas, que obtendrá Moksha (30) y logrará trascender la rueda del Samsara (31), no hay razón en absoluto para no creer que pueda ser cierto. Una peregrinación a Badri-Yatra, si tiene fe firme en su gloria, puede lavar todas sus faltas y permitirle hacer grandes progresos hacia el gran fin – la Experiencia del Ser. Pero, recuerda, la prueba de esa fe es lo que uno es cuando regresa de la peregrinación; si después de la peregrinación uno prueba haber purgado sus faltas totalmente, que todos los malos Samskaras han sido llevados por el agua sagrada de los ríos en los que se ha bañado, que se ha llenado con las vibraciones espirituales de la atmósfera sublime en la que ha pasado ese tiempo, y si lleva una vida pura de rectitud, devoción, verdad, amor y pureza, indudablemente ha sido liberado. La peregrinación ha servido para su objetivo supremo.

Algunos peregrinos ascienden a tales alturas espirituales, aunque sean pocos en número y aunque no puedan anunciar sus logros.

22. Leí su artículo en “Mi revista”: “Huye de la compañía de personas de mente mundana. Aquellos que hablan de asuntos mundanos te contaminarán. Tu mente vacilará. Corre, corre, corre rápido a lugares solitarios como Rishikesh. Estarás seguro en el sendero espiritual”. ¿Puedo venir a usted y llevar la vida de un Sannyasin (32)?

No te apresures. Piensa bien. Mira antes de saltar. La emoción sola no basta en cuestiones espirituales. Las instrucciones que mencionas son para aquellos que ya están haciendo alguna clase de Sadhana. Tienen que aislarse para llevar a cabo prácticas más avanzadas. Es mejor que los principiantes como tú practiquen Nishkama Karma Yoga durante tres años sirviendo desinteresadamente en el mundo a los enfermos y ancianos.

Supongamos que te quedas conmigo como un Sannyasin, ¿has logrado verdadera fortaleza para mirar a tu madre cuando llore ante ti con el corazón destrozado? ¿Te mantendrás en esta línea si tu padre viene y te amenaza? ¿Permanecerás mentalmente inmune si una mujer joven te tienta? ¿Serás regular en tu práctica si eres afectado por una enfermedad? ¿Estás preparado para sacrificar este cuerpo y esta vida en la causa de la Verdad? ¿Has comprendido la gloria y la importancia del Sannyasa y la reclusión? ¿Tienes una idea de las dificultades que los Sannyasins tienen que enfrentar? ¿Estás preparado para ir de puerta en puerta y vivir de Bhiksha (33)? ¿Cómo pasarás el día y la noche cuando vivas en retiro? Sólo ten claro todos estos puntos antes de venir. Si estás seguro de que eres apto para Sannyasa, puedes venir. Yo te serviré bien y te ayudaré. Cuidaré de tu bienestar espiritual. Te haré un rey de reyes. No hay nada tan agradable como la vida de renuncia. Es lo más adecuado para un logro rápido de la Experiencia del Ser. ¡Gloria a todos los Sannyasins!

23. ¿Por qué Yo - el Brahman Yo – la Conciencia Cósmica, la Existencia sin otro, el Infinito, el Omnipresente y el Omnisciente debo proyectar Prakriti? ¿Por qué debo estar atado por las leyes de Prakriti y limitado por los fenómenos de tiempo, espacio, causalidad y sustancia, y sobre todo, por qué debo estar enredado en este proceso de evolución e involución?

El ojo no puede percibirse a sí mismo. Un hombre no puede subirse sobre sus propios hombros. Así también, toda investigación respecto a la Causa Suprema, la Causa sin causa de toda creación, se enfrenta primero con la pared temible de la ignorancia primigenia. Aquél que aniquila su ego reduciéndolo a nada en este mismo momento, y que obtiene así la gracia de Ishvara (34), atraviesa esa pared y entra en el reino del Infinito. Entonces, lo sabe. Pero este conocimiento no puede ser comunicado a otros, ya que esa gran muralla les impide percibir la Verdad. De allí que los antiguos sabios la llamaran Ati-prashna, pregunta trascendental.

Es suficiente para uno saber que Dios ha creado este mundo para permitirle desarrollarse y lograr la Experiencia del Ser, para servir a todos y para amar a todos como Sus manifestaciones. El asaltante - la ignorancia - ha raptado al hombre de su palacio de la Conciencia del Ser y lo ha traído a un bosque espeso; cuando el hombre despierta, no piensa en cómo llegó allí sino que trata de salir del bosque. Así también, el Sadhaka serio trata de romper la cadena de la trasmigración logrando la Experiencia del Ser.

24. ¿Por qué el benévolo, bondadoso y misericordioso Dios no ayuda al hombre honesto y le da felicidad? ¿Por qué lo deja a merced del Purva Karma (35)?

El Karma se compara con una rueda. Tiene que dar frutos, porque la fuerza que lo puso en movimiento tiene que ser agotada. Es un ciclo de acción y reacción. Así como no se puede hacer regresar una flecha que ha sido disparada del arco, incluso si el cazador siente que ha apuntado a un blanco equivocado, tampoco se puede anular el Prarabdha Karma o el fruto de aquellos Karmas llevados a cabo en nacimientos anteriores y que están listos para ser experimentados en este nacimiento.

¿Entonces, cómo ayuda Dios a Su devoto? El Señor misericordioso ayuda a Su devoto reforzando su poder de voluntad y su poder de resistencia para soportar el Karma Phala (36) con un rostro alegre. Sin duda, el devoto no queda a merced del Purva Karma; está perfectamente cubierto por el escudo protector de Su gracia. Del mismo modo en que durante una tormenta violenta, en el peor invierno, uno se queda en casa bien abrigado, el devoto (aunque para los observadores esté pobre, enfermo o con pesar) no siente estar sufriendo en absoluto y está siempre feliz y dichoso en Su recuerdo.

25. Un hombre que hace algo equivocado argumenta que lo está haciendo debido a su Karma; y ni siquiera trata de no hacerlo, porque le da felicidad inmediata. ¿Cómo se puede influir sobre él para que no lo haga?

El Karma no obliga a un hombre a llevar a cabo acciones equivocadas. Los Samskaras lo hacen, hasta cierto punto. Pero Dios le ha dado al hombre libre albedrío, con el cual puede tener éxito o estropear su vida. El hombre no tiene Bhoga-Svatantrata, libertad de disfrutar o sufrir a voluntad; ese factor está gobernado por el Karma. Mediante Vichara-shakti, el poder de voluntad y la práctica continuada de buenas acciones, él puede sustituir los viejos malos Samskaras por los buenos Samskaras.

El hecho de que el mal parezca dar felicidad inmediata es la mayor tentación y el mayor obstáculo para el cultivo de las virtudes; y puede ser eliminado solamente mediante el discernimiento y la experiencia. La consideración del daño final y permanente que se le hace al alma del hombre mediante las malas acciones, y el daño que está causando a toda la sociedad mediante su accionar, debe hacer que el hombre desista de sus malas acciones, por más agradables que puedan parecer superficialmente. No hay atajos para este serio problema; el corazón perverso no cederá fácilmente. Y por lo tanto nuestros antepasados han elogiado Satsanga. Sólo la relación constante con personas sabias y espiritualmente evolucionadas puede eliminar estas nociones equivocadas de la mente del perverso.

26. Soy una desconocida que usted nunca habría soñado encontrar pero, por favor, no me deteste por ser una mujer. Estoy muy deseosa de experimentar la felicidad de la vida espiritual. Por favor, Swamiji, tenga un poco de consideración aunque sea una mujer y dígame si voy a ser bendecida con tal felicidad en el futuro y, si es así, cuando sucederá eso.




Se dice que uno debe tener un guru apropiado y no sé dónde buscar uno que satisfaga mi apetito pronto. ¿usted puede ayudarme?
Si los hombres se matan, es pecado;



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