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P: Si dejamos esos pensamientos de ese modo, ¿no afectará nuestra salud? Sri



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P: Si dejamos esos pensamientos de ese modo, ¿no afectará nuestra salud?

Sri: No creará ningún impacto en la salud. Si tú crees en tal pensamiento, si tú de todo corazón lo reconoces y sospechas si tienes alguna enfermedad, esa creencia podría afectar la salud. Si tú no das reconocimiento a los pensamientos que emanan inconscientemente, no habrá ningún impacto tal.

P: Algunos no saben que tienen problemas con el azúcar. Ellos podrían incluso comportarse como si fueran saludables. Por medio de un test conocen la enfermedad; ellos han perdido su salud. ¿Por qué sucede así?

Sri: Hasta que el test fue hecho, ellos no tenían idea alguna al respecto. Luego de realizarse el test, sabiendo de la enfermedad, su pensamiento es centrado en eso. Aunque el pensamiento surge por sí mismo, incluso por identificarlo, no nos deja. Nosotros los tomamos como pensamientos significativos para cuidarnos e importantes para regularnos. De un modo u otro, tendemos a dar importancia a esos pensamientos; por ello nos dan una sensación de miedo. Luego nuestra salud es también afectada. Incluso creyendo en el médico o en poderes divinos también crea un estado de no adjudicar importancia a esos pensamientos. Por inferiores que puedan ser los pensamientos, solamente cuando los reconocemos y les damos vida, ellos ganan fuerza. Solamente en esa instancia, tienden a dañar nuestra salud.

P: ¿El estrés no debería ser arrojado?

Sri: Si. Deberíamos tomar que las experiencias y los pensamientos emanan de acuerdo a nuestra naturaleza. Incluso pensamientos incorrectos podrían ser tratados solamente como errores desconocidos. Conscientemente, no deberíamos darles vida.

P: ¿Cuál es la diferencia entre mi estado presente y el estado realizado? ¿Puedo conocer si he alcanzado Gnana?

Sri: Yo me he referido a Gnana como la mera comprensión. El efecto de la comprensión es la liberación. En un vehículo moviéndose rápido, si los frenos son aplicados bruscamente, el vehículo automáticamente gira su sentido. Tal vuelta es la liberación. A través de la comprensión, la liberación prolifera en cada uno. Solamente cuando tomamos la responsabilidad en nuestras manos de que psicológicamente necesitamos alguna clase de cambio en nosotros, nuestra comprensión queda dañada. Cuando no hay nada que alcanzar, no asumiremos ninguna responsabilidad. En vez de aceptarnos en un estado de “como es, dónde es, sin condición”, cuando somos inflexibles, “yo no seré como esto”, tendemos a tomar responsabilidad; hacemos esfuerzos. En tal instancia el conflicto interno y la presión mental son iniciados.

P: Un padre, después de dar varias oportunidades a su hijo, se lava las manos, ya que no se ha comportado una y otra vez apropiadamente. ¿Aboga Usted de una manera similar?

Sri: Si tomamos tal niño incorregible como a nuestra mente, su ejemplo narrado es correcto. Solamente si lo tomamos para nuestros ámbitos internos, entonces es apropiado. Solamente después de tratar de corregir nuestra mente de varias maneras, hemos llegado a esta conclusión. Cuando arrojamos nuestra mente de esta manera, la mente a su propio ritmo se pone bien. En el mundo externo no es posible. No hay garantías de que si dejamos a nuestro hijo de esa manera, él se enmendará por sí mismo. Pero en relación con el ámbito interno, la solución está asegurada.

P: En su libro, ha declarado que la “comprensión” de la realización de Gnana, una vez que nos ha ocurrido, nunca nos dejará en ningún momento. Pero ahora está insinuando que hay una posibilidad de que nuestra realización se desvanezca.

Sri: Solamente por medio de la confirmación de nuestra realización, ella es reafirmada. Debemos asegurarnos que no hay nada que alcanzar. En el caso que cambiemos nuestra conclusión de si hay algo para alcanzar, tendemos a distorsionar nuestra resolución. Si voluntariamente elegimos alterar nuestra conclusión, automáticamente nuestra resolución ha de sufrir un cambio. No deberíamos refutar la resolución que surgió en nosotros. Cuando hay una resolución que no hay nada que alcanzar, no habrá ninguna confrontación para re-modelarnos. Tendemos a aprobar lo que sea que suceda. Los conceptos de correcto o errado surgen solamente cuando se compara con una escala de mérito. Cuando no hay nada incorrecto cualquiera sea el modo al que tendamos en actuar, no puede haber ningún ámbito de confrontación modificable.

El Juguete Tanjore (famoso juguete de forma redondeada, que cuando es empujado por alguno de sus lados, retorna a su posición erecta) no importa cuánto puedas sacudirlo o empujarlo, vuelve recuperando su balance y se endereza por sí mismo. Cuando permitimos a nuestra mente a funcionar por sí misma, alcanza un estado de equilibrio. Nos referimos a ello solamente como liberación.



P: ¿Usted está tratando Dhyana (meditación), Yoga, etc. solamente como herramientas del mundo físico y externo?

Sri: No. Yo trato Dhyana psicológicamente. Somos capaces de dar forma a nuestra mente a través de dhyana; también somos capaces de sintonizarla con ella. Aquí nosotros no damos forma a nada; tampoco aliviamos nuestra mente de tales formas. Sintonizar es diferente; la Liberación es completamente diferente.

P: ¿Auto-sintonización?

Sri: Si; le dejamos a la naturaleza la espontánea manifestación de la auto-sintonización.

P: Si dejamos a la mente por su cuenta, ¿no estamos yendo detrás de esa mente en una dirección equivocada?

Sri: No, no vamos por ese camino. Con ese miedo de ir solamente por ese camino, rechazamos la auto-sintonización y permitimos la entrada de la sintonización voluntaria. Los problemas surgen solamente en la sintonización manual, propia. Nosotros deberíamos dejarla completamente funcionar en auto-sintonización. Solamente cuando dos tipos de funcionalidades, léase, sintonizaciones, contrastan una con la otra, surgen fricciones, efectos opuestos, etc.

P: Leyendo su libro, mayormente el sentimiento de miedo ha decaído. No obstante, a veces alguna sensación de miedo y la reacción química en el cuerpo ocurre.

Sri: No es posible que no haya ningún sentimiento en absoluto en nosotros. Todos los sentimientos son de un modo u otro, solamente sentimientos esenciales. No podemos realizar ninguna acción si no hay una sensación de “sentimiento”. Si no hay sentido del miedo, no podríamos realizar ciertas acciones de modo alguno. Incluso para regular nuestro físico o asuntos externos la sensación de miedo es requerida. Ciertos sentimientos deben permanecer. Deja ser cualquier sentimiento; déjalo permanecer. Cuando llega a la perspectiva de administración, tal vez podría saltar a veces más allá de la dosis requerida. Si esto llega así, sin nuestro conocimiento, déjalo llegar por sí mismo. No tomemos la carga de modificar lo mismo. “Hoy ha llegado de esta manera; mañana podría asegurarse que no arribará de esta manera”, tal tipo de cargas no deberían ser emprendidas.

P: ¿No habrá ningún efecto adverso en consideración a esto?

Sri: Deberíamos tener una actitud desapegada hacia cualquier “efecto adverso”, tanto si viene o no. Sería incorrecto de nuestra parte oponernos a cualquier adversidad. Debería ser asegurado que no hay adversidad en el mundo externo. Nuestro acercamiento es psicológicamente dejar todo tipo de experiencias llegar de cualquier manera y pasar de largo por sí mismas.

P: Usted ha escrito muchos libros: “Secretos de Atma Gnana”, “Anushtana Anmigam”, “Gnana Vidudalai”, “Kavailaigalukkellam Theervu”, etc. ¿En qué instancia obtuvo Usted esta realización Gnana?

Sri: Incluso si tú lees mis primeros libros, “Secretos de Atma Gnana”, “Anushtanam”, etc., encontrarías mi visión en ellos. Pero si los observas profundamente, algún grado de esfuerzos sería visible en ciertos lugares de ellos. “Permanecer en la consciencia del alma”, “mantenerse en la realización propia del alma”, a esos aspectos fueron dados importancia y enfatizados en ellos. A través de mis esfuerzos, obtuve muy buenas experiencias espirituales. Pero ninguna de ellas pudo servir como solución en los problemas cotidianos, como se observa. Una instancia llegó donde mi total incapacidad se dio cuenta que estos problemas no podían ser resueltos a través de esfuerzos espirituales. Así una claridad de comprensión: “no podemos llamar a nuestros sentimientos espirituales para que nos ayuden”, ocurrió. Fue confirmada. Incluso el pensar: “debemos retener lo que alcanzamos; mantenerlo”, sería también el equivalente a un esfuerzo. Interferiría con nuestro proceso de “Confirmación”. Debíamos poner un punto final de que habíamos comprendido. Si continuamos pensando que no hemos comprendido, no estamos seguros, etc. inducirá de un modo u otro esfuerzo continuamente.

P: ¿Usted quiere decir “no pelear con la mente?

Sri: Si; eso es todo. Permitir a la mente su propio camino de Auto-sintonización.
7

¿Cómo difiere J. Krishnamurti?



P: ¿En qué modo difiere de Sri J. Krishnamurti?

Sri: En lo que sea que Sri JK dice, concuerdo en la mayor parte. En mi crecimiento el 90% pertenece a su contribución. Solamente, cuando visto desde el estado realizado, yo soy capaz de comprender su falta. Después de hacer todo perfectamente él cometió solamente una pequeña falta. Él habla dando importancia a una consciencia sin elección, atención, etc. Él no debería haber hablado de esas cosas. Esas cosas ocurren por sí mismas. Una consciencia sin elección es un proceso automático; así también la atención. Son todos arribos espontáneos. No deberíamos mantenerlos al frente cuando son nuestros seguidores. Solamente las sombras nos siguen. No deberíamos intentar traerlos delante de nosotros. Cuando comenzamos a ver nuestra sombra, nos damos vuelta. Se convierte en un juego de esconderse y buscar. No deberíamos intentar ver la sombra. Cuando nos mantenemos yendo hacia delante la sombra continuará viniendo detrás de nosotros. Cuando es dicho: “Mira, aquí está la sombra”, nos daremos vuelta. Cuando él dice, consciencia sin elección, atención, sensibilidad, etc. tendemos a pensar que tenemos que hacer algo. Pero cuando tratamos de experimentarlos podríamos tener diferentes experiencias maravillosas. Ellas proveen una clase de satisfacción también. Pero ellas bloquean el camino a la liberación. Si él hubiera predicado ese acercamiento también, yo no habría tenido ninguna ocasión de propagación de ninguna manera. Todo hubiera sido concluido por él. Es más en mi caso un retraso tan largo no hubiera sobrevenido para obtener la realización.

P: Yo creo que Buda ha transmitido solamente su tipo de mensaje en Dhamma Paddha. ¿Es así?

Sri: Todos han dicho solamente este concepto. Cada uno varía en explicarlo en su propio método usando ciertas palabras de su expresión. Es más, puede haber reflexiones de progreso solamente desde ese período. En cuanto a mí concierne, tuve la oportunidad de estudiar a Buda, Ramana, JK, Osho, Nisargadatta, varias escrituras (shastras) espirituales, etc. Teniéndolas en cuenta y también desviándome de ellas hasta cierto punto y levemente probando ciertos puntos sutiles, soy capaz de explicar el proceso. Aunque hay cierto desvió, tiende a ser progresivo. Pero la base de todo es solamente el único uno. Cuando nos sentamos en sus hombros, somos capaces de ver a más distancia. Aunque el estado alcanzado por cada uno es el mismo, hay diferencias en el estilo de explicación de acuerdo al tiempo y las circunstancias que prevalecían en los períodos relevantes. Incluso si tomamos a Buda, la explicación de su período ha sido levemente modificada de acuerdo a sus descubrimientos; de hecho los ha mejorado. JK, Osho y otros han optimizado aún más al ofrecerlos. Pero por más mejorados que sean, tiende a ser inadecuado en el curso del tiempo; se convierte un tanto insuficiente. Los cambios en línea con el paso del tiempo están ligados a darse.

P: ¿Muchos Gnanis después de alcanzar el estado, se convierten en Mounis (silenciosos)?

Sri: Algunos alcanzan el tipo de experiencia bendita de Samadhi. Ello tiende a enlazarlos con tal estado de gracia; algunos se aíslan del mundo externo pensando en ningún rol allí. Algunos no se casan, no tienen ninguna posición en la sociedad, ni siquiera tienen un rol externo que jugar de manera alguna. En una instancia donde hay comida disponible si se extienden las manos, estructuran sus vidas en un método despreocupado. Ahora tendré un acercamiento diferente. Tú podrías estar en cualquier servicio; te aconsejamos ser un Gnani y continuar en ese servicio; siendo un hombre común también es posible ser un Gnani. Cuando decimos realizar todo como un hombre común, hay más alcance para actuar para nosotros. Cuando la gente viene a buscar mi consejo si casarse o no, les aconsejo “no hay conexión entre el matrimonio y este Gnana; por eso puedes casarte”. Incluso para aquellos que no están inclinados a casarse, yo insisto que deberían casarse. Algunas personas obtienen ciertos poderes (siddhis) en la espiritualidad. Eso los aísla a veces. Tales personas aisladas, la mayoría, tienden a convertirse al silencio. Algunas de ellas temerosas de mostrar tales poderes, lo que puede traer problemas innecesarios, también tienden a volverse al silencio.

P: ¿Están ellos en estados diferentes?

Sri: Todo es solamente un aspecto mental. Tendemos a convertirnos del modo que nuestra mente está sintonizada. Podrías incluso transformarte en una personalidad divina capaz de emitir ciertos poderes divinos. La mente humana se transforma en mente divina; se convierte en una mente poderosa. Podemos modelar nuestra mente incluso a ese punto. A través de nuestro acercamiento, aconsejamos liberar la sintonización mental.

P: ¿Nosotros permitimos solamente la auto-sintonización?

Sri: Si. De acuerdo a la circunstancias con el fin de manejar la atmósfera, espontáneamente alguna sintonización evoluciona. Eso mismo es suficiente. Ocurre por sí mismo y desaparece automáticamente. No elegimos ninguna sintonización en particular.

P: ¿Quiere decir, si “la búsqueda” está allí, podemos quedar enredados en algo?

Sri: A través de cierta sintonización psicológica, podemos obtener ciertos poderes. Podemos afirmarlos haciendo esfuerzos específicos. Eso es solamente como ganancias mundanas. Si es hecho de una manera de juego no hay problema. Si lo hacemos seriamente tiende a convertirse en un lío.

P: ¿Le ha sucedido algún poder como esos y lo ha sobrepasado?

Sri: No creo que ningún poder así haya caído sobre mí. Yo tampoco tenía expectativa alguna hacia ellos. Por ello no me permití ninguno de tales esfuerzos. Yo solamente tenía interés en Gnana; en ningún punto en asegurar un poder.

P: ¿Hay alguna conexión con esto y el progreso material?

Sri: No hay conexión entre los dos. El progreso financiero es dependiente del mundo externo. Debemos alcanzarlo a través de los esfuerzos relacionados. No ponemos ninguna prohibición para ello. Es ciertamente un crecimiento esencial.

P: Algunas personas religiosas apegan a la gente a sus religiones y puntos de sus religiones. ¿Está bien eso?

Sri: Lo que estoy diciendo es en consideración a los individuos; es sobre alcanzar la liberación dentro de sí mismos. La religión está relacionada a la sociedad. Podría haber buenos acontecimientos; problemas también. En cuanto al ámbito interno se refiere, has de estar liberado de todo; es el acercamiento correcto. En el frente externo no hay nada malo en ser religioso. De lo que lo que estoy hablando es un problema personal. En tanto a ti concierne, una vez que estás liberado, todos tus problemas internos son totalmente resueltos, como un individuo.

P: ¿Qué dice usted acerca de los sueños?

Sri: Llegamos a saber de los sueños después que fueron representados y concluidos. Es suficiente si los tratamos como algo terminado.

P: ¿Da usted algún ejercicio relacionado con dhyana mental?

Sri: No doy ninguno. Muchas variedades de entrenamientos son provistas por diferentes personas. Se puede también practicar cualquiera de ellas. Puede ser beneficioso. La salud física y mental puede aumentar.

P: ¿El recién nacido y hasta que su intelecto adquiere madurez, permanece en el estado descripto por usted? ¿Podemos tomarlo de ese modo?

Sri: El niño permanece solamente de ese modo. En cuanto a nosotros concierne, si alcanzamos esta claridad, nosotros también tenderemos a transformarnos en un niño. Conservando nuestro intelecto intacto, saltamos dentro del estado de niño.

P: ¿Con el intelecto nos movemos dentro del estado de niño?

Sri: Si. El niño sin el desarrollo del intelecto permanece en ese estado por naturaleza. ¿No es excelente? Mantener el intelecto intacto, ir dentro del estado de niño es apreciable. El niño olvida todo fácilmente. Alguien infligiendo dolor a un niño es también fácilmente perdonado por él. No sostiene recuerdos en su mente. Nosotros también dejamos todo en el fluir de la corriente.

P: ¿Por naturaleza llegamos a este estado?

Sri: Si; llegamos al estado líquido. La mente no sostiene nada firmemente.

P: ¿Nos convertimos en niños crecidos?

Sri: Si.

P: Se dice que Buda, cuando alcanzaba Gnana, dejando de lado la respiración externa, estaba observando la respiración interna. ¿Hay alguna relación entre eso y Gnana descripta por usted?

Sri: Las noticias acerca de Buda no pueden ser ciertas. Están todas ellas relacionadas con el tipo de Dhyana. Sus resultados serán solamente sintonización y no Gnana o Liberación. Observar la respiración, etc. son solamente sintonizaciones. Buda ha intentado varios ejercicios. Como este fue encontrado ser bueno, lo ha recomendado a sus discípulos. No hay nada malo en ello. Pero que Buda alcanzase Gnana no fue por cuenta de este ejercicio.

P: ¿No se puede decir que la alcanzó así?

Sri: No hay absolutamente ninguna posibilidad de alcanzarla de esa manera.

P: Muchas de las visiones de Buda han sido malinterpretadas. ¿Incluso sus visiones podrían ser malinterpretadas en el curso del tiempo?

Sri: Es de esa manera solamente.

P: ¿Hay alguna diferencia entre la liberación alcanzada por devotos a través de la entrega absoluta y la liberación por medio de la comprensión narrada por usted?

Sri: Absolutamente ninguna. Ambas son una y la misma. En ese caso, invocando el nombre de Dios, “todo es conducido por Él”; “yo no tengo ninguna acción separadamente por mi parte”, esa es la conclusión a la que arriba un devoto. Aquí nosotros investigamos a través de nuestro intelecto y nos damos cuenta de nuestra total incapacidad intelectualmente y con todo el corazón. Como resultado, no queda ninguna acción tampoco para ser realizada por nosotros. Llegamos a la conclusión que todo sucede más allá de nuestro control. Para decir la verdad, la entrega absoluta es bien fácil. No hay necesidad de complicar las cosas a través del intelecto. Ellos dejan todo en la custodia de Dios. Pero en el día presente, no encaja. En los viejos días la fe era bien simple. En los días presentes, todas las fes se han debilitado.

P: Bakthi Marg, Gnana Marg, Karma Marg, las tres vías han sido definidas. ¿Qué es karma marg?

Sri: Nadie puede ignorar el karma (deber). El mundo entero no funcionaría sin karma. Cada uno debe necesariamente desarrollar karma. Es ciertamente incorrecto rechazar el karma con un pretexto u otro. El universo entero solamente gira a través del funcionamiento del karma. Si tú completas tu karma, deber, sin ningún apego psicológico, eso es Karma Yoga.

P: Algunos dicen haber abandonado el karma. ¿Qué es eso? ¿Puede citar un ejemplo?

Sri: Algunas personas después de alcanzar Gnana, viven de limosnas. Predican sanyasa (Ascetismo). Desde mi punto de vista es incorrecto. Incluso Buda ha producido monjes. El trabajo del Gnani debería ser solamente producir Gnanis. La acción no debería ser abandonada bajo ninguna circunstancia. El karma debe ser apoyado a todo costo.

P: ¿Está establecido en ciertos lugares que Gnana puede ser alcanzada solamente abandonando la acción?

Sri: Está dicho que solamente debe abandonarse la acción mental; no la acción externa.
8

El estado de Testigo.



P: En el Gita, Lord Krishna ha proclamado que Él permanece como testigo de todo. ¿Permanece como testigo en nuestros corazones también?

Sri: Hay un estado de testigo. Incluso la liberación es un estado de testigo. Pero no debe ser pensada en ser traída voluntariamente. Si intentamos traerla, dicho estado no fructificará. Eso se convertirá en un logro por sí mismo. Por ello es que no se convertirá en un estado de testigo. No necesitamos ir detrás de sombras. Cuando comenzamos yendo después de la luz, todas las sombras por sí mismas vendrán tras nuestro. El estado de testigo, la consciencia sin elección, la sensibilidad, atención, etc. todas nos seguirán. Si nos acercamos a ellas, nos decepcionarán y huirán.

P: ¿Quiere decir que vivir con la mente tipo de un niño es el estado de Gnana?

Sri: El estado de Gnana es el estado realizado, el estado intelectualmente realizado de claridad. Comprender intelectualmente que no hay nada que realizar o que alcanzar por nosotros es el estado de Gnana. El efecto consecuente lo llamamos liberación o libertad. Solamente dicho estado liberado permanece como un estado de niño. Gnana no es otra cosa que una clase de claridad intelectual o comprensión. Usando nuestro intelecto, somos capaces de romper los grilletes que fueron creados por el mismo intelecto.

P: ¿Es este estado solamente útil para nosotros?

Sri: Es útil solamente para nosotros. Si se lo podemos dar a otros, nosotros podemos crear esta comprensión o claridad para otros también. Si alcanzamos tal claridad, sería beneficioso para la sociedad de una manera u otra. El buen hombre solo puede permitirse buenas acciones.

P: A veces somos humillados en algunas ocasiones. ¿Si alguien nos insulta, deberíamos aceptar eso tal cual?

Sri: Yo no aconsejo aceptar los insultos. Por recibir insultos, nuestra mente es afectada. Yo solamente aconsejo soportar la carga mental.

P: ¿No debería cuidarme de no ser afectado?

Sri: No podemos tomar tal cuidado de nosotros mismos. Sucederá sin nuestro conocimiento. Ser afectado no está en nuestras manos.

P: Cuando somos afectados de tal manera, ¿no necesitamos preocuparnos si nos enojamos inconscientemente?

Sri: Incluso enojarse es también un incidente inconsciente. Solamente cuando lo mostramos en otros, lo tomamos en nuestras manos. Cuando estamos envueltos en acciones externas, es nuestro deber actuar de acuerdo con las circunstancias y en línea con los principios de justicia natural. Sin embargo, si nuestra ira ha surgido en nuestra inconsciencia y causa daño externamente también, deberíamos tratarla como una acción inconsciente y dejarla resueltamente a un lado.




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