La Psicología Humanista, sus orígenes y su significado en el mundo de la Psicoterapia en su medio siglo de aniversario



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La Psicología Humanista, sus orígenes y su significado en el mundo de la Psicoterapia en su medio siglo de aniversario

Edgardo Riveros Aedo1

La Psicología Humanista es el fruto de una revolución en el pensamiento a la luz del quiebre occidental de la filosofía clásica y de una ciencia psicológica empobrecida por las limitaciones de un paradigma racionalista y del contenido 2 para comprender los fenómenos humanos. Una revolución en el pensamiento generada en un siglo donde la civilización occidental es cuestionada históricamente por las guerras mundiales del siglo XX y la revolución filosófica que aparece con nuevos horizontes conceptuales que provienen de la fenomenología de Husserl y por el existencialismo de Kierkegaard. Veremos principalmente al humanismo surgido en USA y sus implicaciones para la psicoterapia.

La Psicología Humanista nace oficialmente en USA en 1962, cuando un grupo de psicólogos y pensadores declaran su voluntad en desarrollar un enfoque nuevo que trascendiera los determinismos y la fragmentación de los Modelos Psicoanalítico y del Conductismo, el anhelo era desarrollar un nueva Psicología que se ocupe de la Experiencia Interna, de la Persona como un todo, sin fragmentación en partes como la conducta o el inconsciente, la Persona como objeto de estudio, y asimismo, desarrollar una nueva disciplina que investigue los fenómenos más positivos y más “sanos” del ser humano como el amor, la creatividad, la comunicación, la libertad, la capacidad de decidir, el cambio, la autenticidad, etc.

Este grupo de pensadores estaba compuesto por singulares exponentes de una inquietud cultural nueva: Kurt Goldstein, Erich Fromm, Carl Rogers, Abraham Maslow, Fritz Perls, Rollo May, Karen Horney, Aldous Huxley, Herbert Marcuse, y estaban integrando este grupo revolucionario del pensamiento contemporáneo dos jóvenes psicoterapeutas, ellos eran Sidney Jourard y Eugene Gendlin, ambos de 26 años de edad, convirtiéndose el primero en el Primer presidente de la Asociación Humanística y el segundo, el descubridor futuro del Focusing.

La Psicología Humanística es un movimiento que ha cumplido los 50 años de vida, habiendo revolucionado la escena contemporánea de la Psicología y sus frutos son hoy conocidos en el mundo entero. En Chile su desarrollo y difusión ha sido muy escasa y ha permanecido sólo en un nivel repetitivo de lo que fueran los movimientos emblemáticos de los autores Carl Rogers, conocidos como la Gestalt y el Enfoque Centrado en el Cliente, respectivamente. Este movimiento pertenece al nuevo mundo, nacido en el continente americano debido a la fuerte emigración europea de una generación de intelectuales devastada por la segunda guerra mundial. De modo que este movimiento tuvo sus raíces en los cuestionamientos filosóficos extremos que habían hecho ciertos pensadores de renombre del viejo continente y que se situaban en una línea disidente del pensamiento académico oficial ya en los albores del siglo XIX ( Kierkegaard, Pascal, Dilthey y Nietzsche). El humanismo europeo nace en el período de preguerra a través de los pensadores fenomenólogos como Husserl, Heidegger, Ortega y Gasset, Merleau-Ponty por un lado, y del existencialismo por otro, representado por pensadores como Sartre, Unamuno, Camus, Saint Exupery.

De este existencialismo brotan pensadores que hablan de Psicología desde la filosofía y desde la teología: Martin Buber, Viktor Frankl, y Paul Tilich

El humanismo europeo es decididamente filosófico, cuestionando la raíces mismas del pensamiento filosófico occidental, quiebre iniciado por los filósofos de la sospecha: Kierkegaard y Nietzsche ( Siglo XIX). El humanismo americano, en cambio, es más bien filosófico y científico, aplicado y empírico.



El conocimiento se inspira en variadas fuentes

La Psicología Humanística americana plantea en el año de su inicio la necesidad imperiosa de abrirse hacia otras disciplinas que también “saben” del hombre, nutrirse de un conocimiento que proviene de otras formas de conocer, a saber: la religión, la filosofía, la magia y el arte. La naturaleza humana se trasluce en las sagradas escrituras, en la filosofía existencial y fenomenológica como es el caso de Kierkegaard ( la angustia es un síncope de libertad), la sanación ha sido abordada por el chamanismo desde el inicio de la revolución neolítica ( 8 mil años atrás) y la naturaleza psicológica del ser humano es vista en el arte de Occidente desde Homero en su Iliada (750 A.C.). El sueño era construir una Psicología al alcance de todos, que trascendiera el ámbito psicopatológico, y que “sirviera” para comprender y mejorar la vida cotidiana, con una profunda crítica hacia la cultura occidental, siendo una civilización que ha culminado por invadir los tres cuartos del planeta a inicio del siglo XX, habiendo finalmente llegado a la actual globalización debido a los grandes cambios tecnológicos.



Postulados filosóficos del humanismo

El conocimiento nace de la experiencia humana (Dilthey, Husserl) y el ser humano es un ser-en-el-mundo (Heidegger), es decir una existencia que se hace al andar (A. Machado), al ser una existencia, el ser humano es un proyecto de mundo, una trayectoria responsable de descubrir y desarrollar su propio potencial auténtico y singular ( Heidegger, Nietzsche), una caída desde el nacimiento hacia la muerte a través del concepto de caída luminosa (Nietzsche), el ser humano es un ser relacional (Buber).



Los fenómenos humanos descubiertos por el Focusing y el humanismo

La interacción del hombre y su medio ambiente estaría dada en el concepto de experienciación( experiencing), (Gendlin, 1962), en el cuerpo humano se conjugan los fenómenos de significación entre sucesos y organismo (cuerpo significante equivalente al inconsciente), el trasfondo experiencial se manifestaría a través del concepto de significado sentido (felt sense). La construcción del significado proviene del ser auténtico y ese significado se abre a la interacción empática pudiendo explicarse el fenómeno del cambio en psicoterapia (Rogers y Gendlin, 1959), dejando de lado el locus de control externo, y colocando el foco totalmente en el interior del individuo.

Los enfoques múltiples que nacieron del humanismo son los siguientes: El enfoque centrado en la Persona (C. Rogers), La Gestalt ( F. Perls), La Programación neuro lingüística P.N.L. (Grinder y Bandler) ), El Análisis Transaccional, A.T. (E. Berne) , El enfoque experiencial de las Emociones ( L.Greemberg), Psicoterapia Experiencial y el Focusing (E. Gendlin), La Psicoterapia Sistémica, Logoterapia (V.Frankl). Todos estos enfoques hablan de un modo particular y altamente efectivo para hacer psicoterapia, sustentando su aproximación particular con teoría y práctica acordes. Las que han combinado su teoría con investigación científica son sólo tres: ECP, Focusing, Enfoque Experiencial de las Emociones. Hemos legado un vasto conocimiento teórico en primera persona por parte de Psicólogos de renombre mundial como Abraham Maslow (teoría de la autoactualización) y Jourard (teoría de la autenticidad).

Psicoterapia Experiencial, El Focusing y el Paradigma de Lo implícito

La Psicoterapia Experiencial nace con un artículo magistral en 1964 titulado Una teoría del Cambio de Personalidad (Gendlin, 1964)3, derivada de los trabajos de Gendlin con Rogers. El cuerpo humano y el ambiente, construyen un camino para asegurar una autenticidad para el cambio. Eugene Gendlin (1926) creó la Filosofía del Implícito como una forma de describir y dar cuenta del modo en que los seres humanos construyen el significado a partir de la experiencia. Su concepto originario y que dio luz a la Psicoterapia Experiencial es el de experienciación ( experiencing)4. Pero para Gendlin, esta experiencia está tomando vida en un cuerpo determinado que es una entidad viva y pre-conceptual y cuya naturaleza es la interacción fundamental e ininterrumpida del cuerpo con su ambiente inmediato. El cuerpo está inmerso en el mundo y la experiencia de mundo se concreta en una matriz generadora de la significación en una interacción indisoluble con el contexto inmediato. A esta matriz interna de significados, Gendlin le denominó felt sense ( significado sentido), un término inventado por él, ya que en el lenguaje no existe una forma para nombrar este acto de poner atención consciente a una parte de nuestro mundo interno, para sensacionar, escuchar las miles de sutiles sensaciones que van armando el significado o una codificación de la experiencia por esta matriz denominada también sensación sentida, una especie de organización “re-ordenadora” del ser auténtico o del SER que se va construyendo por una simbolización exacta entre sentimientos y sucesos. Cuando los sucesos calzan con el sentimiento implícito del implicar, entonces ese suceso se transforma en un acontecer de nuestro ser



Básicamente no hay separación entre la “mente” y el “cuerpo”.El cuerpo siente las situaciones de la vida y del cosmos, no es sólo cuerpo, no sólo mecanismos proyectados en lo fisiológico. El cuerpo es un sistema cósmico. El cuerpo es interacción, no sólo vida, sino una vida acerca de algo5

Si el cuerpo contiene al significado sentido y éste está interactuando con el ambiente de un modo imperceptible para nosotros, entonces el ambiente es la otra mitad o la otra parte de mis significaciones que voy haciendo en mi condición de ser-humano-en-el-mundo. Esta es una forma de decir aquello que Ortega y Gasset nos decía en su famosa frase “yo soy yo y mis circunstancias”. Gendlin se inspira también en Ortega, pero su pensamiento “corporal” viene principalmente de Merleau-Ponty, cuando describe al ambiente como una extensión del cuerpo o carne como le llamara el filósofo francés.

Lo implícito es entonces lo infinitamente significativo que ocurre en esta interacción cuerpo-ambiente, hecho cuerpo consciente en una matriz como se le ha denominado a la sensación sentida, así como en la interacción entre individuos, y todo este mundo implícito en interacción es referible por la experiencia que está en el sistema total de la vida, en este cuerpo viviente y significante autopropulsadamente que interactúa con el Cosmos.

Es una sensación corporal, un sentimiento inquietante, aunque implícitamente contiene lo que aún no has pensado o sentido6

Gendlin concibe al cuerpo como un generador autopropulsado de significado en interacción con el ambiente o contexto inmediato o situación concreta, de modo que el cuerpo llega a significar implícitamente los sucesos del mundo y los sucesos del mundo interior o de la experiencia, llevando dentro de sí, un conocimiento, un registro fiel y sin categorías lógicas o ilógicas del acontecer. Este conocimiento proviene de un entramado implícito en que sentimientos, emociones, pensamientos, sensaciones son autopropulsadas de un modo pre-conceptual. Comentando a Merleau-Ponty, Gendlin dice:



El cuerpo viviente tiene características que los filósofos anteriores ( a Merleau-Ponty) atribuían a la experiencia y a la existencia . El cuerpo se concibe no sólo como los fisiólogos lo conciben, sino también como una “referencia” a hechos externos y de modo todavía no preciso conceptualmente. Lo que más se suele recordar de la obra de Merleau-Ponty es la afirmación de que la experiencia es “confusa” y “ambigua”, todavía no tan nítida como los conceptos científicos. Más bien la vida corporal es el proceso en el que, surge tal conceptualización. Merleau-Ponty pretende que consideremos nuestro ser concreto corporal como nuestra existencia. 7

La existencia es equivalente a la experiencia para Gendlin, y en esta experiencia se va construyendo esta significación de las infinitas interacciones que afectan y acontecen para un individuo diariamente o a lo largo de toda su existencia. Nuestro cuerpo es nuestro ser viviente, nuestra existencia, nuestra carne total y existencial.

El contexto puede contener al cuerpo así como el cuerpo contiene al contexto, pero esta mutua implicación es referible a través de la felt sense.

Un Modelo del Proceso (2004)8

A través de esta obra cumbre, Gendlin nos muestra cómo somos los seres humanos. No es un filósofo que esté preocupado de nuestro origen ni de nuestro futuro sino del modo en que somos, del modo en que nosotros hacemos aquello que hemos conocido tradicionalmente como parte de nuestra naturaleza esencial: nuestra simbolización, nuestra capacidad para crear símbolos. Cómo es que nosotros construimos el significado de un modo no consciente, cómo es que simbolizamos sin pensar, sin utilizar ninguna de las funciones que nos hablaba el modelo tradicional del pensamiento. Gendlin nos habla de una simbolización que ocurre de un modo implícito, de un modo corporal. La creación del significado no es un proceso mental entonces sino que un proceso corporal, vale decir, no es una operación mental como la inducción o deducción, es un proceso pre-conceptual y organísmico de significación que proviene de nuestra interacción esencial con el medio ambiente. Gendlin se sale del paradigma tradicional en que se concibe el pensamiento y la construcción simbólica como una facultad mental, al salirse de lo tradicional, él plantea que la simbolización es una versión que el cuerpo crea de su interacción, como algo que fluye como un rio subterráneo que es nuestra interacción ininterrumpida con el medio ambiente.

Para realizar las distinciones claves de la significación, el fundador del Focusing nos habla de tres tipos diferentes de interacción cuerpo –ambiente. Nuestro cuerpo vivencia al mundo a través de la interacción, es a través de ella en que el cuerpo llega a versionar el mundo. Esta declaración marca la primera preocupación del filósofo en los años 1962, cuando escribe su tesis doctoral, haciendo de la existencia un proceso del ser-en-el mundo, como una forma de dar cuenta del difícil y hasta ahora inaccesible mundo de lo subjetivo. No olvidemos que el título de esa obra era The Creation of meaning. A philosophical and psychological aprroach to subjetivity.

¿Qué es el focusing?

El Focusing como método transversal en psicoterapia, una integración en la práctica de la psicoterapia.

El focusing es una actitud para poner atención al modo en que nuestro cuerpo nos muestra un proceso interno. Este método nace en 1982 con la aparición de un libro de bolsillo titulado Focusing. El cliente cierra sus ojos y comienza a “ver” una producción de imágenes que interactúan con la empatía del terapeuta, produciéndose un cambio experiencial y una extinción instantánea de los síntomas desadaptativos y una autopropulsión de los procesos detenidos. Veamos cómo esta actitud no se quedó aislada en un enfoque, sino que Gendlin la integró a la psicoterapia en su preocupación por hacer un aporte al mundo de la investigación y la teorización en psicoterapia.

Uno de los sueños desde los inicios de la psicoterapia científica en los años 40, era un día tener una sola ciencia psicoterapéutica para el siglo XX o XXI. A medida que fueron emergiendo diferentes modelos teóricos-prácticos, o diversas orientaciones o formas de hacer psicoterapia la MONOINTEGRACIÓN se fue convirtiendo en una quimera, mientras más se adentró en un vasto mar de conocimientos de cada orientación en su quehacer particular, más se alejaba de la anhelada integración; asimismo, al acercase cada vez más a la integración a través del propio paradigma, más se alejaba la integración. No obstante, lo que pudiese ser una quimera ocurre en el plano longitudinal de la Teoría y de las Metateorías, ya que de las 400 formas distintas conocidas en el mundo de la psicoterapia hay dos hechos que Eugene Gendlin nos invita al mirar el fenómeno transversalmente:


  1. Los terapeutas en la práctica se parecen mucho entre sí cuando son de diferentes orientaciones. Y por el contrario, los terapeutas de una misma orientación hacen cosas muy diferentes entre ellos.

  2. El fenómeno de la psicoterapia como práctica posee formas similares en su acción, y esas prácticas aunque inspiradas en los modelos teóricos distintos, está aludiendo a los mismos fenómenos centrales de una sesión terapéutica.

La transversalidad es posible a través de las “Vías de Acceso”

Eugene Gendlin nos habló de las “vías de acceso”, es decir, caminos que cada terapeuta usa para entrar en la sección significativa de la situación terapéutica. Cada terapeuta usa dos o tres vías de acceso y se familiariza con ellas, usándolas a diario y ellas le conducen a un fenómeno que al ser exitoso según los propios estándares del terapeuta, le permite concluir que ha ocurrido ALGO significativo y efectivo, hubo un movimiento o un avance terapéutico.

La vía de entrada al proceso terapéutico llega a transformarse en el ESTILO PERSONAL del terapeuta o en lo que se ha venido a llamar las variables INESPECÍFICAS del terapeuta.

Gendlin, quien ha trabajado por largos años en el entrenamiento a psicoterapeutas de orientaciones distintas, ha ido realizando un tipo especial de experiencia: trabajar con terapeutas de distintas orientaciones proporcionándoles algo que para muchos se fue volviendo una potenciación de sus estilos personales.

El uso de vías de acceso, teniendo presente el fenómeno de la sensación sentida o hacer más experiencial la vía de acceso, para dicha vía de acceso por un desvío hacia la experiencia interna del cuerpo ( lo ennegrecido son términos de Eugene Gendlin PhD)

Aclararemos con mayor precisión, entonces lo que es una vía de acceso y lo que es la Sensación Sentida:

1.Vía de Acceso: Es la interacción que el terapeuta establece para entrar en un tema significativo para el cliente, lo que le permite “conectarse” con su problema o ir al encuentro de su preocupación. Al entrar en su relato, el cliente crea IMÁGENES y esas imágenes singulares hacen al terapeuta llegar a crear una sensibilidad especial con las imágenes. Las vías de acceso son conocidas y corresponden a un “modus operandi” del terapeuta de acuerdo a su modelo teórico particular. Por ejemplo en una psicoterapia de inspiración Jungeana se usa una vía conocida como ENSOÑACIÓN ACTIVA, el conocido entrenamiento autógeno o también la Desensibilización Sistemática, en la Hipnosis Ericksoniana, en la Asociación de Ideas, etc. Lo que quiero agregar aquí, es que el terapeuta recibe una extraordinaria producción de imágenes personales de su cliente, y ese material es una oportunidad y puede ser usado para una mayor experienciación vivencial y corporal.
Con experienciación (Gendlin, 1962) se quiere decir, que el cliente puede explorar con mayor profundidad, al conectarse con sus emociones y las pueda vivir, haciendo mayor contacto con su cuerpo.

La Sensación Sentida es una instancia corporal y emocional que genera una significación muy novedosa. Si se establece un diálogo o una consulta o un acercamiento entre la VIA DE ACCESO y la SENSACIÓN SENTIDA, este acercamiento es precisamente el trabajo que Gendlin denominó el Focusing como método transversal.



Focusing como Método Transversal

Al relacionarse la vía de acceso como un estilo personal del terapeuta, éste podría ayudarse tan solo por un instante de una especie de “desvío experiencial”, haciendo una interacción conocida como Focusing.



  1. Preservando el Modelo Teórico y el Estilo Personal.

Este abordaje transversal permite al terapeuta de cualquier orientación mantener su modelo teórico-práctico y al mismo tiempo fortalecer su estilo personal.

  1. Siguiendo el Ritmo Personal del Cliente.

Los clientes también se relacionan por vías de acceso que a ellos le resultan muy familiar y de alguna forma menos defensivo. Hemos de presentar la seguridad y la relación de confianza con el cliente.

    1. Mundo Intrapersonal: Se refiere al modo en que se están relacionando las personas significativas (Rogers, C.), el modo satisfactorio o insatisfactorio que ellos les este ocurriendo en esta dimensión.

    2. Trabajar sus sueños e imágenes: A muchos clientes hace mucho sentido hablar de sus sueños como un modo de tener más conocimiento o exploración de sus propias conductas, anhelos, frustraciones, etc.

    3. Compartir Incidentes Críticos: El relato del cliente de sus incidentes críticos con la carga emocional o “experiencial” que ello implica.



  1. Uso del Focusing

El Focusing es un proceso de diálogo y contacto entre UN REFERENTE CONCRETO, un tema específico, y su correspondiente SENSACION SENTIDA respecto a ese referente. Este método terapéutico en su inicio fue creado por Gendlin en 1978, habiéndose utilizado en áreas que van más allá de la psicoterapia. Este método usa de la EMPATÍA para interactuar con el cliente, pudiendo facilitar una inter.-conexión entre el referente directo y el proceso progresivo de acercarse dialogando en la sensación sentida a través de IMÁGENES corporales y sentidas, lo cual se facilita con los ojos cerrados aunque no es estrictamente necesario que así sea. Veamos a continuación qué es el Focusing y luego mostraremos con un ejemplo como podemos hacer un “desvío” desde la “vía de acceso” y por supuesto lo más delicado, cómo abrir y cerrar ese desvío, para volver a la vía de acceso habitual del terapeuta.

  1. Etapas del Focusing y la Delicadeza para salir y volver a la Vía de

Acceso.

Lo central de este desvío experiencial es que el cliente ponga atención a su cuerpo y al significado o imágenes que le vienen en forma espontánea al dejar “SUSPENDIDO” como pausa un tema en cuestión el cual no ha logrado profundizar hasta el momento con su terapeuta. Decirle por ejemplo al cliente, que haremos una autoexploración “solo para sentir este asunto” y ver si nuestra persona nos permite conocer nuevas pistas sobre este tema.

4.1. Contacto Corporal.

Pedirle al cliente que cierre los ojos y ponga atención a su

respiración natural y al silencio interno… respirar y comenzar a estar consigo mismo (tres minutos).

4.2. Despejar el Espacio Interno.

Permitir que el cliente, ya conectado con su respiración y su cuerpo, comience lentamente a mirar y sentir por dentro cada músculo que puede estar tenso como la postura de su cuerpo, la posición de sus manos, piernas, brazos, cuello, una mirada que le permita “estar mejor” que antes. Que pueda ver la distancia que queda así para sentirse mejor. Luego de respirar naturalmente, se le pide que solo mire o pase revista, o haga una lista de todos los asuntos que le han tenido ocupado ayer y hoy, al hacer la lista debe solamente colocarle un título a cada asunto para pedirle que ese asunto no lo va a atender por varios minutos y que mas tarde volverá hablar sobre ellos. Dirigirlo gentilmente para que él pueda colocar cada uno de sus asuntos en un canasto imaginario a cierta distancia imaginaria de su cuerpo, todo esto debe hacerse con los ojos cerrados. Decirle que se le dejará en silencio por medio minuto para que él vea si algo más que sacar para poner en el canasto. Una vez que el cliente se siente atento y limpio respecto a todos los temas que decidió sacar y no atender por el momento. Se le indica respirar y sentir todo su cuerpo por dentro.

4.3 Contacto con la Sensación Sentida.

En ese instante, entonces se le puede guiar para que ahora podamos VER en IMÁGENES INTERNAS o sensaciones internas en el cuerpo, entre las caderas y el cuello y en la zona del estómago y el pecho, ver qué IMÁGENES se viene espontáneamente cuando nos recordamos de ESTE TEMA que íbamos a explorar cuando le pedimos que cierre los ojos, si el tema es “que me pasa con este hijo”, cómo es eso de sentirse frustrado, o enojado con alguien en específico. Aquí es importante referirse solo al TÍTULO del tema, sin explicación ni interpretación ni formulación terapéutica del problema, sólo el tema con una voz suave y hablando en una complicidad con su vida interior. “Qué sensación o imagen me viene como esto de decir qué me pasa con mi hijo”…

4.4. Buscando un Asidero.

Permitir que la imagen o el significado del tema para el organismo se haga corpóreo, se logre asentar o instalar en alguna parte del cuerpo. Por ejemplo, un nudo en la garganta, una presión aquí en el pecho, un metal que se atraviesa entre mi boca y mi garganta, una presión en las muñecas de las manos. Es bueno acoger la corporalización tal como se da, sin cuestionarla ni calmarla, sino iniciando una interacción con aquello nuevo que llegó. A veces es bueno preguntarle que textura tiene ese cuerpo extraño o solo acompañar repitiéndole exacta y lentamente lo referido por el cliente, “Ah, una presión muy fuerte en el pecho”. Luego dejar que esa imagen cambie, “ya no es una presión… es una ventilación de algo como una herida que es muy antigua…”. Dejar que vaya cambiando la imagen y acompañarla paso a paso. O bien, si el asidero cambia la presión se traslada al estómago, por ejemplo, simplemente acompañar diciendo “Ah, ahora se instaló en el estómago, pareciera que allí se siente más acogida o más resguardada”

Si seguimos la imagen de la herida,…ello pudiese convertirse en una antigua herida que no cerró en su tiempo, no cicatrizó y es por que algo quedó inserto en la herida…

La persona puede llorar, puede tal vez desahogarse. El terapeuta sólo acompaña este delicado momento. Debe abstenerse en el entrar a intervenir en su estilo personal, aún no es el momento, primero debemos cerrar el espacio experiencial y para ello debemos continuar con nuestra única herramienta más respetuosa y certera: la empatía.

4.5. Resignificando la Imagen.

Este paso es trascendente antes de iniciar el cierre lento del proceso de Focusing. Siguiendo con el ejemplo, ya calmado, el cliente dice que esta mirando esa herida que ya esta limpia, que mágicamente se limpió y por ahora pareciera que le esta insinuando algo. “Que pareciera que ella solo quería que supiera que aún esa herida existía”.

El terapeuta puede acompañar y asegurarse que el cliente puede estar resignificando su proceso y con ello decirle por ejemplo, “ya sabemos que esa herida está allí, abierta, pero esta limpia, ahora que nosotros hemos venido hasta aquí y lo hemos visto. Pareciera que ella esta tranquila con sólo saber que tú sabes que ella esta allí”. Si el cliente dice “si, está bien saber esto que yo no sabía”. Entonces nosotros podemos cerciorarnos que no hay nada más que ver, y le preguntamos, ¿y si miras alrededor de la herida y alrededor tuyo, hay algo más que tu veas o alguna imagen más que se aproxime a esta escena interna? Si dice que no, eso es todo, entonces nosotros procedemos a manejar el cierre experiencial, con los ojos cerrados. Y si dice que sí, entonces es necesario hacer una re-significación de lo nuevo e integrarlo a la escena como algo más que apareció.

4.6. Bienvenida y Promesa.

Es necesario que el descubrimiento quede protegido, intacto, sin que le inquiete ni le agite ninguna intervención, el sólo hecho de tomar contacto con aquella imagen que cambió y cuyo cambio ocurrió con una fuerte ingesta emocional, es suficiente para considerar que ha habido un movimiento y/o una re-significación experiencial.

El contacto con aquello que se descubrió debe asegurarse con una bienvenida o incluso con un abrazo interno o externo a esa herida, prometiéndole que VOLVERÁ el cliente a verla o a atener contacto con ella. No debe prometerle que la curará, ni debe entrarse a la reflexión lógica o interpretativa, solo la bienvenida y la promesa del re-contacto serán suficientes para cerrar el Focusing experiencial o el desvío experiencial.

IV Volviendo a la Vía de Acceso.

Le pedimos al cliente que se quede con los ojos cerrados y que luego de despedirse de su imagen con la promesa de volver, que respire y que se quede un instante en silencio consigo mismo. Luego de un silencio prudente (un minuto) se le dice que lentamente vaya regresando “aquí y ahora”, y que lentamente vaya abriendo los ojos.

Una vez que haya regresado, el terapeuta puede sugerir un relato o interpretación que el cliente desee hacer de lo vivido. Se sugiere al terapeuta cuidar solamente de escuchar y hacerle un resumen empático.

Puede dejar que el cliente termine la sesión con la tarea de escribir o pensar durante el periodo antes de la próxima sesión, si todo lo descubierto le hace un sentido diferente o sigue sucediendo lo mismo y que esto lo trataremos en la próxima sesión.

Esto es lo recomendable para dejar que la sensación sentida continúe con su significación autónoma, la cual se descubrirá por un “modo de sentir” diferente a aquellos sucesos asociados a ella y que tienen relación personal con el tema explorado por el desvío experiencial al Focusing.

Aplicaciones del focusing

En Psicoterapia

Prácticas psicoterapéuticaa para agilizar y asegurar los procesos de cambio terapéutico trabajando desde la experiencia corporal. La elección del tema terapéutico, formas de evaluar la efectividad de las sesiones terapéuticas. La utilización del método Focusing en la práctica de la psicoterapia, aumento de la rapidez y efectividad del proceso.



En Educación la utilización del focusing permite asegurar el proceso de enseñanza aprendizaje a través de la comunicación focusing (comunicación experiencial de la empatía, la asertividad y la resolución bilateral de conflictos en la sala de clases). Entrenamiento de profesores para el manejo de conflictos en la sala de clases.

Assessment y educación, asegurar y hacer experiencial la empatía para lograr una retroalimenatción crucial del proceso de aprendizaje



Focusing Organizacional, selección de personas para Organizaciones a través de una filosofía de respeto, certezas en el proceso de elaboración del perfil, entrevistas como encuentros, asesorando a los ejecutivos en el proceso de la elección del candidato óptimo, asegurando una inducción experiencial y realista. El focusing permite hacer experiencial y real una filosofía estratégica del Recurso Humanos.

Outplacement experiencial duelo laboral y búsqueda de un nuevo proyecto que realice a la Persona y la Organización. Concepto del lamento intercultural. Capacitación experiencial enfocada a la solución de problemas. Diseño de nuevos negocios a través del TAE. Pensamiento estratégico: visionar y versionar experienciales del liderazgo. Mediación y prevención de conflictos laborales entre personas y/o grupos

Familia: Comunicación Focusing en que se prioriza a la PERSONA detrás de los roles sistémicos, generando crecimiento y salud mental a través del Focusing experiencial. Entrenamiento experiencial de Padres, Hijos Adolescentes.

Arte, aplicaciones del Focusing al proceso creativo a través de aprendizaje de relación con la sensación sentida.

Intervenciones sociales: Mediación a través del Diálogo experiencial, buscando el encuentro y las soluciones a través de la autenticidad y la empatía.

El Focusing al ser un método transversal puede ser entrenado, para ser usado por cualquier terapeuta de cualquier orientación, lo cual le permitiría al terapeuta ampliar su espectro de acción sin cambiar ni alterar su paradigma psicoterapéutico.



La empatía de Rogers y el focusing de Gendlin: la subjetividad rescatada

Volvamos ahora al panorama histórico, es decir a lo que aconteció con la Psicología humanista en cuanto a su aporte primordial a la psicoterapia: el uso y los alcances de la Empatía, es decir esa capacidad para destacar el contenido implícito del cliente en sus conversaciones con el terapeuta. ¿Cómo es que la empatía devino una actitud terapéutica y cuál es su extraordinario alcance como recurso terapéutico? Veamos este gran aporte del humanismo al mundo de la Psicoterapia.

La empatía nació para la psicoterapia a través del genio investigador de Carl Rogers, quien fue el fundador de un nuevo modo de hacer psicología y psicoterapia. En la experiencia terapéutica, Carl Rogers fue un gran artista de la psicoterapia que llevó a la empatía hasta los límites del territorio de la subjetividad que Gendlin denominó el experiencing. Gracias a este instrumento terapéutico, ambos investigadores penetraron un nuevo territorio, desconocido para el mundo occidental hasta 1964, cuando Gendlin propone Una teoría del cambio de la personalidad. La empatía fue el camino para acompañar la experiencia interna y atravesar los límites del inconsciente, descubriendo el nuevo universo de lo Implícito. Un nuevo instrumento había permitido descubrir una nueva galaxia, donde habitarían la sensación sentida, como un constructo teórico que permitiría navegar en la profundidad de lo implícito, con los ojos cerrados: había aparecido el Focusing en el mundo de la psicoterapia. El focusing es una interacción empática que sintetiza el triángulo aceptante del cambio (la aceptación positiva incondicional de la persona, la autenticidad en marcha del terapeuta y su sensibilidad activa de un escuchar las experiencias profundas). Se descubre que la subjetividad se completa en su significación con la empatía, y ésta con su palabra o símbolo exacto permite a la experiencia expandirse hacia la autopropulsión (Gendlin, 1962)9 llegando a actualizar el potencial de la autenticidad. Rogers y Jourard se juntan en el futuro de la autenticidad, Maslow y Rogers se encuentran en la actualización del potencial. El focusing permite por lo tanto acompañar rogerianamente al Cliente en la profundidad experiencial para facilitar un cambio que vienen desde la persona del cliente, que no puede ser dirigido ni intervenido, y que respetuosamente crece al ser tratado con delicadeza y sin interpretación. El mundo implícito tiene hoy en DIA un mapa experiencial por donde navegar en esta subjetividad que es un Universal Singular como diría Kierkegaard. En la teoría experiencial de Gendlin se muestra cómo la empatía funciona en la profundidad experiencial del focusing, conectando así aspectos nuevos del territorio de la autenticidad, rescatando aquellos aspectos congelados para así integrar progresivamente la subjetividad.

Rogers y Gendlin , a cuarenta años de su encuentro, siguen integrando a la Psicoterapia a través de sus respectivas teorías y haciendo posible el gran sueño del humanismo, que la psicoterapia sea el proceso de integración y desarrollo de la autenticidad, yendo más allá de un concepto estadístico y/o psicopatológico, desarrollando así el potencial humano, sueños que compartieron los fundadores del Humanismo como A Maslow (Autoactualización), K. Golstein (holismo) y un gran desconocido, incluso para el ambiente norteamericano: Sidney Jourard (Autenticidad).

Rogers y Gendlin , a cuarenta años de su encuentro, nos permiten hoy rescatar la subjetividad a través de la Empatía y el Focusing, respectivamente, subjetividad que ha sido ignorada o imposible de tratar con el paradigma tradicional del racionalismo que abarca el denominado mundo inconsciente y el de la conducta.

La empatía constituyó la llave maestra para tener al acceso al mundo de la subjetividad conocido hoy en día como mundo de lo implícito. Carl Rogers desarrolló esta profunda interacción con sentimientos y emociones a través de la Empatía como una interacción donde se pusieron en marcha la valoración positiva e incondicional y la autenticidad. Gendlin descubrió el mundo de lo implícito y el modo en que éste se abre a la auto significación a través de la empatía. El nuevo concepto de Gendlin denomiado the felt sense es una especie de matriz de la auto significación, es decir que el proceso de significación de sentimientos y profundas convicciones personales e íntimas provienen de la autenticidad del cliente. El proceso de auto significación conocido como carrying forward (autopropulsión) es solo posible con una delicada empatía (gentle empathy ), no es posible que la felt sense se abra con una simbolización que provenga de un marco de referencia externa. Esto significa que 20 siglos de interpretación desde un marco de referencia externa han quedado atrás, para dar paso a la autonomía de significación, autonomía que al ser escuchada empáticamente se despliega en recuperar su propia fluidez y restablecer el proceso de vida y significación internas.

El significado del drama personal de un individuo fue un tema de interpretación y de análisis desde la tradición de Homero hasta Freud durante 20 siglos de civilización. Rogers y Gendlin hicieron los aportes para crear un nuevo paradigma: permitirle al individuo que sus propios significados emerjan desde su propio mundo subjetivo, desde su propio proceso de completación del significado ya que la empatía aporta con la otra parte implícita de la verbalización. La felt sense “conoce pre-conceptualmente” su propio significado y sólo es posible conocerlo en forma conciente si el terapeuta acompaña su autoconstrucción a través del arte de la empatía. El significado está ahora dentro del individuo y no está en los libros donde se contienen los significados psicológicos a los contenidos de las verbalizaciones. El nuevo paradigma significa acompañar mediante la empatía el significado exacto que se va construyendo a medida en se pone atención sobre lo que se siente más que lo que se dice, es decir, que por primera vez en la historia de la psicoterapia, es escuchado el proceso y no el contenido. El enfoque centrado en la Persona (PCA) y el Focusing son aproximaciones únicas que permiten el diálogo con la sensación sentida, haciendo énfasis en el significado implícito, en el proceso más que en el contenido, yendo por la huella experiencial de lo que está funcionando dentro del individuo, buscando con el cliente el significado corporal de su mundo experiencial interno.

El modus operandi es caminar juntos por la galería que está funcionando, a través de una jerarquía de significaciones progresivas, haciendo un primer contacto con el referente directo (intensamente sentido y conceptualmente vago), develándose el significado implícito, sorprendiéndose del modo en que eso que se descubre y cómo ocurre en otras áreas de la personalidad, y luego en el último paso, ocurre un movimiento del referente, aumentando la autoexploración y produciéndose a sí el cambio experiencial10. Estos cuatro pasos constituyen la unidad dialéctica de cambio que Gendlin denominó en 1964 las etapas del focalizar. La sensación sentida es una matriz de la resignificación experiencial, es por lo tanto la matriz responsable del cambio.



La subjetividad tiene hoy en DIA un mapa experiencial por donde navegar experiencialmente por este Universal Singular (Kierkegaard) del cliente. Lo universal es el proceso y lo singular en el significado único de un nuevo lenguaje que surge de los nuevos territorios descubiertos por el cliente y por el descongelamiento que ha sido posible gracias a la empatía. La empatía funciona en la profundidad experiencial de la persona del cliente a través del focusing, conectando así aspectos nuevos del territorio de la autenticidad, rescatando aquellos aspectos congelados (Gendlin,1964) para así integrar progresivamente la subjetividad total.

Conclusiones a la luz de 50 años de la Psicología Humanista y del advenimiento del Focusing

  1. Se han abierto nuevos senderos en el conocimiento psicológico, originándose un nuevo Paradigma que integra conceptos profundamente filosóficos con un conocimiento de vanguardia. Un Modelo Procesal y la Filosofía de Lo Implícito, Paradigma Humanista Experiencial.

  2. Destacados psicólogos y pensadores humanistas han sido galardoneados por la APA por sus aportes a la psicología Filosófica y a la psicoterapia ( Gendlin en 4 oportunidades), Greemberg por la Sociedad mundial de Ciencias

  3. Se han desarrollado múltiples aproximaciones de la psicología a la vida cotidiana como son los entrenamientos prácticos de habilidades de interacción y comunicación en el ámbito del desarrollo individual, en la familia y en la educación ( T Gordon)

  4. El enfoque experiencial y espiritual de autores como Gendlin y Frankl han permitido trabajar con personas con enfermedades terminales, trastornos post traumáticos como las pérdidas y el pánico de guerra.

  5. La psicología ha ganado una interacción amigable con la Religiones, con instituciones de profunda índole espiritual como es el mindfulness, meditación, practicas orientales, astrología, ( Varela y Gendlin), prácticas que habían sido descartadas por la Psicología científica por considerarlas actividades superadas por el avance tecnológico, vistas peyorativamente como practicas propias de la ignorancia. Hoy en día se observa un acercamiento a la sanación chamánica y orientales, lo que debería verse como un adelanto a la época más que a un retraso por decadencia del mundo occidental como se ha pretendido en el mundo de la academia.

  6. La salud mental ha llegado a los hogares sin necesidad de enfermarse, se ha ampliado el concepto de normalidad, ya que se ha estudiado a la persona sana y exitosa, auto-realizada y creativa.

  7. Se han desarrollado nuevas formas científicas de investigar, como por ejemplo la ciencia en primera persona ( TAE)

  8. La PH se ha convertido en al primera fuerza en Austria , en la tercera fuerza en Europa y en USA , aún cuando en Chile es prácticamente desconocida o abundantemente carga de prejuicios.

  9. La Psicoterapia se ha hecho científica, y no por ello ha dejado de integrarse y acercarse a disciplinas espirituales y trascendentes.

  10. La Psicología Humanista ha ayudado a la construcción de una comunicación verdadera y dialógica para asegurar la paz mundial y el cuidado del medio ambiente, trascendiendo las fronteras de la Psicología y acercándose a la Política, a la Religión, a la Antropología, gracias a su apertura a dos fenómenos: la vida cotidiana y el mundo actual con su incesante generación del drama humano a través de las guerras de Irak, de los Balcanes, del Golfo Pérsico, etc11

  11. Ha favorecido a la Psicología que ha sido capaz de intervenir en los ámbitos Educacionales y sobre todo Organizacionales, y en general en todas las esferas de la experiencia y del drama y de los quehaceres humanos.

Bibliografía

B i b l i o g r a f í a


1. Bugental, J. T. T. La Persona que es el terapeuta. Journal of Consulting and Clinical Psychologil 1964, Vol. 28, Núm 3, págs. 272-277. Jules D. Holtzberg (dir.).

2. Cornell, Ann Weiser. The Power of Focusing. A practical Guide to Emotional Self-Healing. A. New Harbinger Publications. Inc. 5674 Shauttuck. Av. Oakland, CA. 94609 U.S.A. 1996.


3. Henrichs, Marion Una Teoría Sobre la Aceptación Positiva Incondicional En Psicoterapia Traducida al español: Antonio Briones y Edgardo Riveros.

4. Hinterkopf, Elfie. Integrating Spirituality in Counseling. A manual for using the Experiential Focusing Method. American Counseling Association. 5999 Stevenson Avenue. Alexandria, VA 22304. USA.

5. Jourard, Sidney The Transparent Self. Segunda Edición 1971,Van

Nostrans Reinhold, New York.

6. Jung, C.G. Answer to job. In Psychology and Religion: West

and East (Collected Works, Vol 11). Princeton, N.J.: Princeton University

Pess,1958. (Originally published, 1952).


7. Frankl, Viktor E. La Idea Psicológica del Hombre, 4ªEdición, Ediciones Rialp, S.A. Madrid (1984).
8. Gendlin, Eugene. A Theory of Personality Change, En Creative Developments in Psychotherapy de A. Maherr (Ed.) Cleveland. Case-Western Reserve. Original data de 1964.

9. Gendlin E.T.1996 Some notes on the relation between focusing and meditation en Focusing-Oriented Psychotherapy. A manual of the Experiential Method, The Guilford Press, N.Y. USA

10. Gendlin, E.T. A Proces Model, Libro en etapa de publicación, disponible en una circulación restringida del Institute Focusing de Nueva York. 34 East Lane, Spring Valley, NY 10977, info@focusing.org.

11. Gendlin, E.T. Experiencing and the Creation of Meaning. Macmillan, New York (1962).

12. Gendlin, Eugene. Focusing-Oriented Psychotherapy. A manual of the Experiential Method. The Guilford Press, New York. London 1996. NY 10012. DNLN/DLL for library of Congress, U.S.A. 1996.

13. Gendlin, E.T. Let your body interpret your dreams. Chiron Publications, Willmetle, Illinois. 400 linden Avenue, Willmette, Illinois 60091, USA. 1986.

14. Maslow, A. H. La Personalidad Creadora. Editorial Kairos, S.A. 1982, Barcelona. 1era Ed. 1983.

15. Riveros, Edgardo. Autenticidad y Empatía. Focusing Experiencial y Existencial, Lomediciones,2006, Santiago de Chile.

16. Riveros, Edgardo. El lenguaje Terapéutico en la Psicoterapia centrada en el Cliente. Biblioteca de E. de Psicología U. de Chile. Santiago de Chile, 1975.

17. Riveros, Edgardo. Contradicción y Descongelamiento Terapéutico. Revista Terapia Psicológica, Año XIII, Volumen V (4), Nº 24, 1996.

18. Riveros, E. 2009. Un Modelo Procesal. Parafraseando a Eugene Gendlin, Instituto Focusing de Ecuador, circulación restringida de 1ª Edición, 2009

19. Watzlawick, Paul. El lenguaje del Cambio, nueva técnica de comunicación terapéutica. Biblioteca de Psicología, Herder, Barcelona 1986.

El presente artículo es parte de la Conferencia dictada en la Universidad San Sebastián, Concepción en el día 5 de Diciembre del 2011



Edgardo Riveros

1 Psicólogo U de Chile, Magister en Humanidades, Docente de la Universidad Adolfo Ibáñez y Coordinador de Instituto Focusing de Nueva York para Chile

2 Paradigma RACIOANALISTA que se fundamenta en Aristóteles y en Sócrates inicialmente, unido al componente del CONTENIDO, deducciones del lenguaje para interpretar el drama humano a través del significado que puede buscarse en los libros, tal como fue la tradición homérica de la que Freud es un representante y gran admirador. Como veremos, el humanismo experiencial se centra en el proceso y deja de lado el contenido. N. del A.

3 Esta teoría fue traducida en Chile por Edgardo Riveros en su tesis de licenciatura en 1974, constituyéndose en los albores del humanismo junto al gran maestro Salvador Cifuentes, U de Chile.

4 El concepto de experiencing podría ser semejante a la revolución que la teoría de la relatividad produjo en la Física moderna. Gendlin propone un modo de pensar la subjetividad trascendiendo el racionalismo para abarcar un fenómeno que sintetiza lo emocional, lo corporal, lo mental a través de una generación pre-conceptual del significado.

5 Gendlin, E.T. Some notes on the relation between focusing and meditation.Pag 211 En Bibliografía

6 Gendlin, ET, ibidem 1

7 Gendlin, E.T. Ibidem 1 pag 146

8 Riveros, E.2009. Un Modelo Procesal. Parafraseando a Eugene Gendlin (Editorial Focusing de Ecuador). Traducción del libro A Process Model, 2004, obra culmine de E Gendlin

9 Autopropulsión es la traducción del concepto carrying forward con que Gendlin revolucionó el mundo de la Psicoterapia, ella alude al modo en que el cuerpo humano propulsa su propio significado cuando lo siente como auténticamente propio y singular. N del A.

10 Gendlin propuso los cuatro movimientos del proceso de resignificación en las etapas conocidas hoy como Referente Directo, Develación, Aplicación Global y Movimiento del Referente, conocido hoy como la Rueda experiencial propuesta por Gendlin o la Unidad Dialéctica de cambio (Riveros, 2010)

11 Varios gobiernos han pedido la ayuda y la intervención del Focusing en la curación del pánico de guerra entre el año 2000 y 2012, con una participación activa en El Salvador, Africa y Medio Oriente. N. del A.


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