La fenomenología en america latina



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LA FENOMENOLOGÍA EN AMERICA LATINA

Daniel Herrera Restrepo

Desde la década de 1930 los principales representantes de la fenomenología han sido objeto de un interés especial por parte de los pensadores latinoamericanos. Los estudios sobre Husserl, Scheler, Hartmann, Heidegger, Sartre, Marcel, Merleau-Ponty, Ricoeur y Levinas han sido numerosos desde ese entonces hasta nuestros días.
El surgimiento de este interés se debió, en primer lugar, al movimiento de traducción de obras filosóficas, movimiento alentado inicialmente por Ortega y Gasset y posteriormente por editoriales mexicanas, lo cual permitió a los latinoamericanos, que no dominaban lenguas extranjeras, el acceso al pensamiento contemporáneo.
Este interés se incrementó gracias al trabajo de divulgación llevado a cabo por los intelectuales españoles que llegaron a Latinoamérica con motivo del triunfo del fascismo. Se deben citar entre otros nombres los de Joaquín Xirau, Juan David García Bacca, Eduardo Nicol y, de manera especial el de José Gaos, quien tradujo de Husserl Las investigaciones lógicas (1929), Ideas (1949) y Meditaciones cartesianas (1942); de Scheler Resentimiento (1927), Sociología del conocimiento (1938) y El puesto del hombre en el cosmos (1938); de Jaspers Filosofía de la existencia (1950); de Heidegger Ser y Tiempo (1951) y, finalmente, de Hartmann Ontología e Introducción a la Filosofía.

Se debe anotar, igualmente, que hasta 1970 el interés por la fenomenología dominó ampliamente el pensamiento latinoamericano. Sin embargo, tuvo mucho de esnobismo y se redujo, en relación con Husserl, a la fenomenología como ciencia eidética y a la constitución de los fenómenos por parte de la conciencia. En relación con los otros pensadores, a la temática existencialista o ética. A partir de la citada fecha disminuye el interés, pero los estudios publicados ganan en rigor y en profundidad. La publicación de la obra inédita de Husserl y la facilidad que se dio de leer a los filósofos en su propia lengua, permitió un trabajo investigativo más serio y de mayores alcances: "Las obras investigativas más serias e importantes en relación con la fenomenología y el existencialismo en Latinoamérica se produjeron en la década de 1970 (como aquellas de Hoyos, Herrera Restrepo, Aguirre, Rosales, Cruz Vélez y Núñez, entre otros). Ocurre aquí un claro asincronismo entre la decadente aceptación de la fenomenología y el existencialismo y un incremento en el nivel de investigación concerniente a estas corrientes". (David Sobrevilla).


1. La fenomenología entre 1930 y 1970
Los estudios sobre la fenomenología publicados durante este período tuvieron como objetivo fundamental, en su mayoría, la divulgación o su acoplamiento con otras corrientes filosóficas, en especial con la llamada filosofía cristiana. En relación con Husserl, los estudios se apoyaron exclusivamente en Las investigaciones lógicas y en Ideas. De aquí que el interés recayera en la concepción intencional de la conciencia, en el carácter descriptivo del método fenomenológico, en la idea del mundo como estructura de sentidos ontológicos intuibles, en la posibilidad de delimitar la ontología propia de cada región de la realidad y, finalmente, en el análisis de la actividad constituyente de la conciencia. Un interés especial se dio en Argentina, Brasil y Colombia por la ontología regional de lo jurídico.
En relación con Scheler, el interés recayó sobre su pensamiento antropológico y axiológico, dada la inclinación de nuestros ensayistas por los temas relativos a los valores éticos y culturales.

Citemos, finalmente, el pensamiento fenomenológico de los llamados "existencialistas", especialmente el del Heidegger de Ser y Tiempo visto desde una perspectiva antropológica. Esto no es de extrañar, pues dicho pensamiento y dicha interpretación dominó igualmente el panorama filosófico europeo durante estos años. Añadamos que temas como los de la muerte, la condición humana, la libertad, la angustia, la finitud, etc., tan propios del existencialismo, eran de más fácil acceso para nuestros pensadores que los temas estrictamente metafísicos. Por lo demás, eran temas que se prestaban más para un tratamiento a través del ensayo, género tan propio del escritor latinoamericano.


Antes de hacer una referencia detallada de los estudios más significativos de este período, se debe citar el nombre de Adalberto García de Mendoza, quien fue el primero en dar a conocer en Latinoamérica el pensamiento fenomenológico en su cátedra de filosofía en la Universidad Nacional de México, durante los años 1927-1933. Dos obras publicó: La dirección ontológica en la epistemología (1928) y Lógica (Vol. I Significaciones; vol. II Esencias, juicio, concepto, 1932). García fue quizás el primer latinoamericano que hizo sus estudios de filosofía en Alemania.

Entre los principales estudiosos de la fenomenología durante este período se deben citar los siguientes:


JOSÉ GAOS. Gracias a sus traducciones, que ya se han citado, y a sus seminarios en la Universidad Nacional de México, Gaos se constituyó en el mayor divulgador del pensamiento filosófico en Latinoamérica. Nacido en España, obtuvo su doctorado en 1929 con la tesis La crítica del psicologismo en Husserl y poco después su habilitación como profesor de la Universidad de Madrid con la tesis Introducción a la fenomenología. "Transterrado" en México, publica en 1945 2 exclusivas del hombre: la mano y el templo, obra en la cual bajo la influencia de la fenomenología sostiene como características fundamentales del hombre su temporalidad y su corporeidad, resaltando en ésta el sentido de la mano. Su pensamiento antropológico es enriquecido en otras tres obras: De la Filosofía, Del hombre e Historia de nuestra idea del mundo, en las cuales ve al hombre como un ser que debe trascenderse a sí mismo y sopesa el sentido de la actividad filosófica en este trascenderse.
CARLOS ASTEADA (1894-1970). Este pensador argentino fue discípulo de Husserl, Scheler, Hartmann y Heidegger. Fue este último filósofo, interpretado desde una perspectiva antropológica, quien más influyó en él. Para Astrada es el hombre concreto y no el ego abstracto del racionalismo; el punto de partida y el sentido de todo filosofar. El mismo problema del ser -problema central de la filosofía-, si se ha de enfocar en su misma raíz, debe ser planteado y encontrar respuesta a partir de la concreta existencia humana. Y el mejor camino de acceso a ésta es la fenomenología, ya que "la analítica fenomenológica de la existencia humana (Dasein) es la que destaca la situación de ésta, tal como ella se destaca en este mundo, en su nuda facticidad, como un proceso temporal en sí mismo concluso. Deja, por ello, de ser concebida como mero tránsito, en función de otro mundo de beatitud, a que estaría destinada.
De aquí surge la afirmación de la existencia concreta, en su ámbito social-histórico y del destino como ser terreno, quedando para éste expedito el camino que ha de conducirlo a su humanidad plena, sin interferencias trascendentalistas ni llamadas del más allá". Astrada se negó a seguir a Heidegger en su giro metafísico, el cual consideró como un "intento in-confesado de mitologizar el ser". Convencido del carácter liberador de la filosofía, en sus últimos años se acerca a Marx para proclamar un humanismo de la libertad que busca en la praxis histórica la verdadera recuperación del ser.
Entre los escritos de Astrada se deben citar los siguientes: El juego existencial (1933), Idealismo fenomenológico y metafísica existencial (1936), El juego metafísico (1942), Temporalidad (1943), La revolución existencialista (1952), Martín Heidegger: de la analítica ontológica a la dimensión dialéctica (1970). Astrada tradujo de Heidegger Sobre la esencia de la verdad y Teoría platónica de la verdad.
ALBERTO WAGNER DE REYNA (1915). Discípulo de Hartmann, de Heidegger y de Romano Guardini introdujo la fenomenología en el Perú. Mérito suyo fue el haber comprendido el pensamiento del Heidegger de Ser y Tiempo como un pensamiento netamente ontológico y no meramente antropológico como se le analizaba en su tiempo. Por otra parte, su preocupación fue la de armonizar este pensamiento con una visión cristiana de la existencia. Tema fundamental de su reflexión fue el de la muerte, no como fenómeno biológico, sino como última posibilidad del ser humano y como tal decisoria del sentido de la vida: frente a la muerte,- el ser se determina a ser de un determinado modo.
Entre sus escritos se deben destacar: La ontología fundamental de Heidegger. Su motivo y significación (1937), La ontología fundamental de Husserl, base para una fundamentación de las ciencias (1939), La muerte: posibilidad decisiva y decisoria de la vida (1954). Wagner tradujo Carta sobre el humanismo de Heidegger (1958).
MIGUEL REALE (1910). Introduce la fenomenología en el Brasil. Su importancia radica en los esfuerzos realizados por estructurar una ontología fenomenológica de lo jurídico, esfuerzos que tuvieron gran influencia a nivel latinoamericano. Para Reale la ley implica tres momentos ontológicos inseparables: el valor, la norma y el hecho. La ley es la máxima creación de la persona humana, la cual es la fuente de todo valor y la raíz del carácter axiológico de los procesos que definen la cultura.
Reale escribió, entre otros ensayos. Fundamentos del derecho (1940), Filosofía del derecho (1955), Horizontes del derecho y de la historia (1956), El derecho como experiencia (1968), Problemas de nuestro tiempo (1969).
LUIS EDUARDO NIETO ARTETA (1913-1956). Introdujo la fenomenología en Colombia y como Reale se interesó de manera especial, por la ontología fenomenológica de lo jurídico. En este esfuerzo trató de establecer una relación entre la Teoría Pura del Derecho de Hans Kelsén y Husserl. Para Nieto el modo de ser de lo jurídico es el "deber ser", relación necesaria y objetiva cuyo contenido se expresa en la imputación normativa. Por otra parte la lógica jurídica la concibió fenomenológicamente como trascendental y no meramente formal Nieto se interesó, igualmente, por delimitar una ontología de la vida y una ontología de lo social. El modo de ser de la vida es visto como la unidad y división de contrarios y en cuanto tal se opone al modo de ser de la realidad natural. El hombre es simultáneamente libertad y necesidad, racionalidad e irracionalidad, objetividad y subjetividad, materia y espíritu, inmanencia y trascendencia, historicidad e inhistoricidad, finitud e infinitud. La ontología de lo social muestra igualmente una unidad y oposición, en este caso, entre el ser y el deber ser, el hecho y el valor, los medios y los fines. Las relaciones humanas están impregnadas de un "sentido objetivo" que se expresa en los valores compartidos por los individuos que conforman una determinada sociedad.
Entre los escritos de Nieto se deben citar: Lógica, fenomenología y formalismo jurídico (1942), La lógica jurídica y reflexión trascendental (1943), Lógica y ontología (1960); muchos de sus ensayos están recogidos en Ensayos históricos y sociológicos (1978).
MIGUEL ÁNGEL VIRASORO (1900-1966). Como su compatriota Astrada tuvo una gran influencia de Heidegger. Según sus propias palabras, su reflexión filosófica puede ser interpretada "como un esfuerzo por constituir una nueva filosofía del espíritu, de base a la vez existencialista y dialéctica". En su descripción fenomenológica de la existencia ocupa lugar privilegiado la categoría de "ansiedad", porque en contraposición a la "angustia", ella pone de presente simultáneamente el ser del hombre como existencia fragmentaria, finita y desarraigada pero también como existencia que se proyecta libremente en el ser a partir de su exigencia inmanente de autorrealización. Conciencia y existencia son para Virasoro realidades derivadas, formas evolucionadas de un impulso primordial —"impulso hacia el ser"— que se manifiesta como un proceso de liberación.
Algunos de los escritos de Virasoro son los siguientes: La ética de Scheler (1942), La libertad, la existencia y el ser ^(1942), La intuición metafísica (1965). A él se le debe una traducción de El ser y la nada de Sartre.
CARLOS COSSIO (1903). Renombrado jurista argentino, quien bajo la influencia de la fenomenología elaboró una rica filosofía del derecho, de amplias repercusiones en Latinoamérica. Según Cossio el hecho de que el "yo" sea" inseparable de la conducta, hace que la ley sea esencialmente un "objeto egológico". Desde este punto de vista buscó hacer de la filosofía del derecho un camino para superar la antítesis entre hecho, norma y valor.
Obra fundamental de Cossio es La teoría egológica del derecho y el concepto jurídico de libertad (1944).

RAFAEL CARRILLO (1909). Este pensador colombiano orientó su reflexión filosófica hacia la filosofía del derecho. Apoyado en Heidegger y Scheler realizó una crítica al reduccionismo positivista de Kelsen. Si el derecho es una mediación para la autorrealización del hombre como libertad, esto significa que por más positivo que sea, tiene una referencia esencial a los valores. La explicitación del fundamento del derecho presupone la pregunta sobre el ser del derecho y ésta, a su vez, la pregunta sobre el ser del hombre. Carrillo sintetiza su pensamiento al afirmar que el derecho "es algo que el hombre hace para hacerse a sí mismo, y el hacerse a sí mismo constituye la realización del valor supremo de una persona".
Obras de Carrillo son: Axiología de la teoría pura del derecho (1947) y Filosofía del derecho como filosofía de la persona (1945).
FRANCISCO ROMERO (1891-1962). Es una de las mayores figuras del pensamiento argentino. Bajo la influencia de Husserl, Scheler y Hartmann llevó a cabo su reflexión filosófica, ejerciendo una gran influencia a través de sus escritos, la cátedra y la correspondencia en toda Latinoamérica. Su tema fundamental fue el hombre, definido fundamentalmente a partir del carácter intencional de la conciencia. Aunque consideró a ésta desde sus funciones cognitivas, emocionales y volitivas, otorgó una primacía a las primeras: el hombre para él es esencialmente un ser que juzga.
La obra fundamental de Romero fue su Teoría del hombre (1952).
LUIS JUAN GUERRERO (1896-1956). Pensador argentino, realizó una significativa reflexión sobre el arte bajo la influencia de la fenomenología: para él, el arte es un acceso al ser. En el arte hay que distinguir una triple actividad frente al ser de la obra de arte, la cual se revela como una actitud de revelación y acogimiento, una actividad frente a la esencia de la obra de arte que se expresa en una actitud de ejecución, y una actividad frente a la tarea del arte que implica promoción y requisición.
Estas ideas están ya expresas en su obra fundamental: Estética operatoria en tres dimensiones; Vol. I: Revelación y acogimiento de la obra de arte. Estética de las manifestaciones artísticas (1956), Vol. II: Creación y ejecución de la obra de arte. Estética de las potencias artísticas (1957) y Vol. III: Promoción y requerimiento de la obra de arte. Estética de las tareas artísticas (19Q1).
VICENTE FERREIRA DA SILVA (1918-1965). Este pensador es sin duda el mayor representante del existencialismo en el Brasil. Sus intereses giraron fundamentalmente alrededor déla axiología, la metafísica y la filosofía de la religión. Sus Obras completas fueron editadas en dos volúmenes con introducción de Reale.
En relación con este primer período de la fenomenología en América Latina se presenta a continuación una selección bibliográfica, por países, que pone de manifiesto el mencionado interés por esta corriente filosófica.
ARGENTINA. Juan Ramón Sepich: El Ser y Tiempo de Heidegger (1962); Octavio Derisi: Tratado de existencialismo y tomismo (1956), El último Heidegger (1968); Ismael Quiles: Heidegger (1948), Sartre y el existencialismo (1958), Más allá del existencialismo (1958); Raúl Echauri: El ser en la filosofía de Heidegger (1964), Heidegger y la metafísica tomista (1971); Vicente Fatone: El existencialismo y la libertad y creadora (1942), La existencia humana y sus filósofos (1953), Introducción al existencialismo (1954); Eugenio Pucciarelli: Husserl y la actitud científica de la filosofía (1962); Aníbal Sánchez: Raíz y destino de la filosofía (1942); Risieri Frondizi: Sustancia y función en el problema del yo (1952), ¿Qué son los valores? (1958); Emilio Estiú: De la vida a la existencia en la filosofía contemporánea (1964); Arturo García As-trada: Existencia y culpa (1966), Tiempo y eternidad (1969); Ricardo Miliandi: La insatisfacción como experiencia originaria (1961), Acerca de la ceguera axiológica (1964), Wertobjertivitaet und Realitaetserfahrung mit besonderer Berueck-sichtigung der Philosophie Nicolai Hartmanns (1966).
BRASIL. Heraldo Barbuy: O problema do ser (1950), Sartre. Metafísica e existencialismo (1971); Luis Washington Vita; Arte e existencia (1950), Páginas de estética (1956); Be-nedito Nunez: Introducao a Filosofía de arte (1966), Passagem para o poético: Filosofía e poesía em Heidegger (1986).
COLOMBIA. Cayetano Betancur: La ética de M. Scheler (1945), Bases para una lógica imperativa (1969). |
CUBA. Humberto Piñera Llera: Una aproximación de la filosofía existencial (1947), Filosofía de la vida y filosofía existencial (1952).
CHILE. Enrique Molina: De lo espiritual en la vida humana (1936), Por los valores espirituales (1939), Tragedia y realización del espíritu (1952); Félix Martínez: La concepción del lenguaje en la filosofía de Husserl (1960); Félix Schwarzmann: El sentimiento de lo humano en América (1952).
MÉXICO. Antonio Caso: El acto ideatorio (1934), La filosofía de Husserl (1934); José Romano Muñoz: Hacia una filosofía existencial (1953); Samuel Ramos: Hacia un nuevo humanismo (1940); Joaquín Xirau: La filosofía de Husserl (1941); Juan D. García Bacca: Existencialismo (1962); Eduardo Nicol: Psicología de las situaciones vitales (1941), Idea del hombre (1946), Historicismo y existencialismo (1950); Eduardo García Maynez: Introducción al Derecho (1940), La definición del derecho (1960); Jorge Portillo: La fenomenología del relajo (1966); Fernando Salmerón: El ser ideal en las Investigaciones Lógicas (1966). El ser ideal en la metafísica del conocimiento de N. Hartmann (1966), Lenguaje y significado en el Ser y Tiempo de Heidegger (1968); Alejandro Rossi: Sentido y sinsentido en las Investigaciones Lógicas (1960).
PERÚ. Osear Miró Quesada: Introducción a la filosofía existencialista (1955); Carlos Cueto: El naturalismo frente a la fenomenología (1938), La experiencia intencional (1951); Luis Felipe Alarco: Hartmann y la idea de la metafísica (1943); José Russo: Comentario a la tercera Meditación Cartesiana de Husserl (1946), El hombre y la pregunta sobre el ser (1946). Francisco Miró Quesada: Algunos estudios sobre las categorías (1938), Sentido del movimiento fenomenológico (1941); Nelly Festini: Estética y existencialismo filosófico (1951); Augusto Salazar Bondy: Irrealidad e idealidad (1958), La jerarquía axiológica (1959), El pensamiento de Merleau-Ponty (1961); José Luis Herrera: La experiencia existencial en Gabriel Marcel (1960), Normas y Derecho en la perspectiva existencial de Carlos Cossio (1960); José Ignacio López: El itinerario metafísica de karl Jaspers (1966).
URUGUAY. Juan Llambías: Eidética y aporética del derecho (1940), La objetividad de los valores ante la filoso¬fía de la existencia (1952), Un diálogo con Heidegger (1955), Max Scheler (1966); Aníbal del Campo: La gnoseología de Hartmann (1944); Mario Sambarino: Investigaciones sobre la estructura aporético-dialéctica de la eticidad (1959).
VENEZUELA. Federico Riu: Sartre y el marxismo (1965), Ensayos sobre Sartre (1968), Ontología del siglo XX (1966); Juan Nuño: La revisión heideggeriana de la historia de la filosofía (1962), La prueba ontológica en la filosofía de Sartre (1963), Sentido de la filosofía contemporánea (1965); - Eduardo Vásquez: En torno al concepto de alienación en Marx y Heidegger (1969).
2. La fenomenología desde 1970
La posibilidad de adquirir una mayor formación filosófica en los tradicionales centros europeos; el dominio adquirido de las clásicas lenguas filosóficas y el acceso a las obras completas de los diversos filósofos fenomenólogos, comenzando por el pensamiento inédito de Husserl, permitieron que a partir de 1970 aparecieran estudios más rigurosos y más completos alrededor de la fenomenología.
Se deben destacar los trabajos realizados en Colombia por Danilo Cruz Vélez, Guillermo Hoyos y Daniel Herrera, los realizados en Venezuela por Maíz Valenilla y Alberto Rosales, y, finalmente, los del argentino Antonio Aguirre.

En relación con Husserl, el interés ha recaído sobre el pensamiento de sus últimos años. De aquí la permanente referencia a la fenomenología genética, al ''mundo de la vida" (Lebenswelt), a la teleología de la historia y a la crítica husserliana a la "objetivización" de las ciencias. En cuanto a Heidegger, se ha dejado de lado la interpretación antropológica y ''existencialista", para valorar el quilate metafísico de su pensamiento y sus alcances hermenéuticos frente a una época dominada por la ciencia y por la técnica.


Nos detendremos brevemente en los autores citados.
ANTONIO ACURRE (1927). Discípulo de Landgrebe, ejerce hoy día su cátedra de filosofía en la Universidad de Wuppertal (Alemania). Cuatro temas le han interesado de manera especial: la fenomenología como filosofía genética, el concepto de mundo, la concepción de la ciencia, y el análisis de las interpretaciones actuales del pensamiento husserliano.
Entre sus obras citemos: Genetische Phaenomenologie und Redurtion (1970), Die Phaenomenologie Husserls im Lichte ihrer Interpretation und Kritir (1982), Consideraciones sobre el mundo de la vida (1970).
DANILO CRUZ VELEZ (1920). Este pensador colombiano desde los años 1940 entró en contacto con el pensamiento de Scheler, Heidegger y Hartmann. Inicialmente se interesó por la correlación hombre-cultura y buscó la fundamentación de esta correlación en el pensamiento ontológico de Heidegger. La cultura responde a la estructura del hombre como apertura al ser. Su origen está en la libertad del hombre de trascenderse hacia un mundo como horizonte de posibilidades en su proyecto de "tener que ser". Cruz, después de haber estudiado con Heidegger, se interesó en la ontología de éste como superación del pensamiento de Husserl.
Entre sus escritos citemos: Nueva imagen del hombre y la cultura (1948), Filosofía sin supuestos. De Husserl a Heidegger (1970) y Aproximaciones a la filosofía (1977).

DANIEL HERRERA RESTREPO (1930). Son numero-seis sus escritos sobre la fenomenología, especialmente el pensamiento inédito de Husserl. La fenomenología es vista como una filosofía de la paradoja y de la ambigüedad a causa de la doble existencia -la natural y la trascendental- tanto del mundo de la vida como del sujeto de este mundo. Entre sus escritos se deben citar: Hombre y filosofía. La estructura teleológica del hombre según Husserl (1970), Los orígenes de la fenomenología como filosofía (1980), Escritos sobre fenomenología (1986).
GUILLERMO HOYOS V. (1935). Pensador colombiano, quien fue discípulo de Landgrebe en Colonia. Tema central de su reflexión ha sido el "interés y la responsabilidad por la emancipación del hombre" que definen, según él, al filósofo en cuanto "funcionario de la humanidad". De este tema surge su permanente interrogación sobre el sentido del quehacer humano, de la ciencia, de la historia, de la acción política y de la convivencia humana.
Entre sus escritos citemos: La intencionalidad como responsabilidad. Teleología de la historia y teleología de la intencionalidad según Husserl (Publicada en alemán 1976), Los intereses de la vida cotidiana y las ciencias (1986).
ERNESTO MAIZ VALLENILLA (1925). Este pensador ha sido el principal divulgador y cultivador de la fenomenología en Venezuela. Discípulo de Heidegger, desde antes de 1970 había publicado diversos trabajos como Fenomenología del conocimiento. El problema de la constitución del objeto en la filosofía de Husserl (1956), y Ontología del conocimiento (1958). Desde 1970 inicia una reflexión personal, a partir de la fenomenología, cuyos temas centrales han sido la "razón técnica" y el problema cultural de América. Para Maiz es impropio hablar en sentido ontológico de un "ser latinoamericano". Sólo se podría hablar de una experiencia americana del ser que, al realizarse, configura el ser histórico del latinoamericano. Su reflexión trata de poner de manifiesto esta comprensión original del ser en el latinoamericano.
ALBERTO ROSALES (1941). Este pensador venezolano es uno de los más importantes conocedores de Heidegger en Latinoamérica. La sola enumeración de algunos de sus escritos es suficiente para fundamentar nuestra afirmación:

Transzendenz und Differenz: Ein Beitrag zum Problem der Ontologischen Differenz bein fruen Heidegger (1971), La crítica de Heidegger al idealismo moderno (1971), Heidegger y la crisis de la filosofía contemporánea (1974).


Se da término a esta exposición de la fenomenología en Latinoamérica con una selección bibliográfica correspondiente a este segundo período.

ARGENTINA. Mario Presas: Situación de la filosofía de Karl Jaspers, con especial relación a su base kantiana (1978), De Husserl a Heidegger (1982), Acerca del programa de la fenomenología (1983). Tradujo además las Meditaciones cartesianas de Husserl y dos obras de Langrebe: El camino de la fenomenología y Fenomenología e historia.
BOLIVIA. Rene May agora: Sein und Geschichte: zur Kritik der Negativen Ontologie und Geschichtsphilosophie M. Heideggers (1971).
BRASIL. Benedito Nunes: Passagem para o poético: filosofía e poesía em Heidegger (1986); Emildo Stein: A questao do método na filosofía: um estudo do modelo heideggeriano (1973).
COLOMBIA. Rosa Helena Santos: Der Begriff der Welt bei Heidegger and Sartre (1970): Gerardo Remolina: Karl Jaspers en el diálogo de la fe (1972); Olmedo Gaviria: La idea de creación en Levinas (1974); Jaime Vélez Sáenz: La estructura ontológica del ser-ahí de Heidegger (1977).
CHILE. Francisco Soler: Apuntes acerca del pensar de Heidegger (1983); Humberto Giannini: La reflexión cotidiana. Hacia una arqueleogía de la experiencia (1987).
MÉXICO. Luis Villoro: Estudios sobre Husserl (1975); Jorge Martínez Contreras: Sartre: la filosofía del hombre (1980).
PERÚ. Fernando Elgegren Reátegui: La fenomenología de la relación sujeto-objeto en la filosofía de Husserl (1975); Salomón Lerrier: La esencia del nihilismo en el pensamiento.






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