La Doctrina Secreta 1



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LA EVOLUCIÓN CÓSMICA
LA EVOLUCIÓN CÓSMICA EN LAS SIETE ESTANCIAS DEL LIBRO DE DZYAN
ESTANCIA I
1) En la traducción inglesa del sánscrito, los números se citan en este lenguaje: Eka, Chatur, etc. Se ha creído preferible darlos en español. (N. del T.)


COMENTARIOS
ESTANCIA I

LA NOCHE DEL UNIVERSO
1) El Espacio.

2) En el libro II, c. VIII del Vishnu Purâna, se declara: “Por inmortalidad se entiende la existencia hasta el fin del Kalpa”; y Wilson, su traductor, observa en una nota: “Esto, según los Vedas, es todo lo que debe comprenderse de la inmortalidad (o eternidad) de los dioses; estos perecen al final de la disolución universal (o Pralaya)”. Y la Filosofía Esotérica dice: “Ellos no ‘perecen’, sino que son reabsorbidos”.

3) Seres celestiales.

4) Y, por tanto, para manifestarla.

5) Nirvâna, Nippang en China; Neibban en Birmania; Moksha en la India.

6) Nidâna y Mâyâ. Las Doce” Nidânas (en tibetano Ten-brel Chug-nyi) son las causas principales de la existencia, efectos engendrados por un encadenamiento de causas producidas.

7) Véase Wassilief: Der Buddhismus, págs. 97-128.

8) El término “Rueda” es la expresión simbólica para un mundo o globo, lo cual demuestra que los antiguos se daban cuenta de que nuestra Tierra era un globo que giraba, y no un cuadrado inmóvil como han enseñado algunos Padres cristianos. La “Gran Rueda” es la duración completa de nuestra Cadena especial de siete Globos o Esferas desde el principio hasta el fin; las “Pequeñas Ruedas” significan las Rondas, de las cuales existen también siete.

9) La perfección Absoluta, Paranirvâna, que es Yong-Grub.

10) Véase Dzungarian Mani Kumbum, el “Libro de los 10.000 Preceptos”. Consúltese también Der Buddhismus de Wassilief, págs. 327 y 357, etc.

11) Para expresarlo con mayor claridad: Tiene uno que adquirir la verdadera Conciencia de Sí Mismo, para comprender Samvriti o el “origen de la ilusión”. Paramârtha es el sinónimo del término Svasamvedanâ, o la “reflexión que se analiza a sí misma”. Existe una diferencia en la interpretación del significado de Paramârtha entre los Yogâchâryas y los Madhyamikas, ninguno de los cuales, sin embargo, explica el sentido real, verdadero y esotérico de la expresión.

12) En la India se le llama “El Ojo de Shiva”; pero más allá de la gran cordillera es conocido en la fraseología esotérica por el “Ojo Abierto de Dangma”. Dangma significa alma purificada, uno que se ha convertido en Jivanmukta, el adepto más elevado, o más bien aquel a quien se le da el nombre de Màhâtma Su “Ojo Abierto” es el ojo interno y espiritual del vidente; y la facultad que por medio del mismo se manifiesta, no es la clarividencia como se la comprende generalmente, o sea el poder de ver a distancia, sino más bien la facultad de intuición espiritual, por cuyo medio se puede obtener el conocimiento directo y cierto. Esa facultad se halla íntimamente relacionada con el “tercer ojo”, atribuido por la tradición mitológica a ciertas razas de hombres.

13) Vishnu Purâna, I, 21.

14) Y, sin embargo, una pretendida autoridad, a saber, Sir Monier Williams, catedrático numerario de sánscrito en Oxford, ha negado precisamente este hecho. He aquí lo que enseñaba a su auditorio el 4 de junio de 1888, en su discurso anual ante el Instituto Victoria de la Gran Bretaña: “En su origen, el Buddhismo se opone a todo ascetismo solitario... para alcanzar las sublimes alturas del conocimiento. No tenía ningún sistema de doctrina, ni oculto ni esotérico... apartado de los hombres vulgares”. (!!) Y además: “... Cuando Gautama Buddha comenzó su carrera, la última e inferior forma de Yoga parece haber sido poco conocida”. Y luego, contradiciéndose a sí mismo, el sabio conferenciante dice en seguida a su auditorio: “Sabemos por el Lalita-Vistara que las diversas formas de tortura corporal, de propia maceración y de austeridad, eran comunes en tiempo de Gautama”. (!!) Pero el orador parece desconocer por completo que esta especie de tortura y de propia maceración, es precisamente la forma inferior de Yoga, Hatha Yoga, la cual era “poco conocida”, y, sin embargo, tan “común” en tiempo de Gautama.

15) Se pretende igualmente que todas las Seis Darshanas (escuelas de filosofía) presentan huellas de la influencia de Buddha, estando, o bien tomadas del buddhismo, o siendo debidas a enseñanzas griegas. (Véase Weber, Max Müller, etc.) Nosotros nos hallamos bajo la impresión de que Colebrooke, “la autoridad más grande” en semejantes materias, hace largo tiempo que ha zanjado la cuestión, demostrando que “los indos eran en este caso los maestros y no los discípulos”.

16) Alma, como base de todo, Anima Mundi.

17) Absoluto Ser y Conciencia, los cuales son Absoluto No-Ser e Inconsciencia.

18) “Paramârthasatya” es propia conciencia; Svasamvedanâ, o la reflexión que se analiza a sí misma; de dos palabras, parama por encima de todas las cosas, y artha comprensión; significando satya el ser verdadero y absoluto, o esse. En tibetano, Paramârthasatya es Dondampaidenpa. Lo opuesto a esta realidad absoluta, es Samvritisata -la verdad relativa solamente-; pues Samvriti significa “falso concepto”, y es el origen de la ilusión, Mâyâ; en tibetano Kundzabchidenpa, “apariencia creadora de ilusión”.

19) Aphorisms of the Bhodhisattvas.

20) Âryâsanga fue un Adepto precristiano y fundador de una escuela esotérica buddhista, a pesar de que Csoma de Koros le coloca, por razones que él sabrá, en el siglo séptimo de la Era Cristiana. Ha existido otro Âryâsanga que vivió durante los primeros siglos de nuestra Era, y lo más probable es que el sabio húngaro los confunda.

21) Vishnu Purâna, I, pág. 20.

22) Vishnu Purâna, Wilson, I, 21; citado del Vayu Purâna

23) Quiero decir Propia Conciencia Finita. Porque, ¿cómo puede lo Absoluto alcanzarla sino simplemente como un aspecto, de los cuales, el más elevado de los que conocemos, es la conciencia humana?

24) Espíritu Absoluto. (N. de los Traductores).

25) Véase Handbook of the History of Philosophy de Schwegler en la traducción de Sterling, pág. 28.

26) Vajrapâni o Vajradhara significa poseedor del diamante; en tibetano Dorjesempa, sempa, significando el alma; y su cualidad diamantina se refiere a su indestructibilidad en lo futuro. La explicación con respecto a “Anupâdaka” dada en el Kâla Chakra, el primero en la división Gyut de Kanjur, es semiesotérica. Ha conducido a los orientalistas a especulaciones erróneas respecto de los Dhyâni-Buddhas, y sus correspondencias terrenas, los Mânuchi-Buddhas. La significación verdadera hállase indicada en un volumen subsiguiente, y será explicada con mayor extensión en su lugar debido.

27) Citando de nuevo a Hegel que, con Schelling, aceptó prácticamente el concepto panteísta de los Avatâras periódicos (encarnaciones especiales del Espíritu del Mundo en el Hombre, como se ven en el caso de todos los grandes reformadores religiosos): “La esencia del hombre es el espíritu... únicamente despojándose de su modo de ser finito y rindiéndose por propia voluntad a la pura conciencia de sí mismo, es como alcanza la verdad. Cristo-hombre, como hombre en quien la Unidad de Dios-hombre (identidad de la conciencia individual con la universal, según lo enseñado por los vedantinos y algunos adwaitis) se manifestaba, ha presentado en su muerte y en su historia en general, la historia eterna del Espíritu, historia que cada hombre tiene que llevar a la práctica en sí mismo, con objeto de existir como Espíritu”. Philosophy of History. Traducción inglesa de Sibree, pág. 340.

ESTANCIA II



LA IDEA DE DIFERENCIACIÓN
1) Chohánico, Dhyâni-Búddhico.

2) Rûpa.


3) Arûpa.

4) “Madre de los Dioses”, Aditi o Espacio cósmico. En el Zohar, es llamada Sephira, la Madre de los Sephiroth, y Shekinah en su forma primordial in abscondito.

5) Por esto, No-Ser es “Absoluto Ser”, en la filosofía esotérica. Según sus principios, hasta Âdi-Buddha (Sabiduría primera o primitiva), es en un sentido Ilusión o Mâyâ mientras está manifestada, puesto que todos los dioses, incluyendo a Brahmâ, tienen que morir al fin de la Edad de Brahmâ; siendo la abstracción llamada Parabrahman únicamente, la Realidad Una y Absoluta, ya la llamemos Ain Suph, o ya, como Herbert Spencer, lo Incognoscible. La Existencia Una sin segundo es Advaita “Que no tiene Segundo”, y todo lo demás es Mâyâ, según enseña la filosofía advaita.

6) Movimiento.

7) Wilson, I, iv.

8) Madre-Loto.

9) Expresión antipoética, pero, sin embargo, muy gráfica.

10) Gross: The Heathen Religion, pág. 195.

11) Precepts for Yoga.

12) Un vedantino de la filosofía Visishthadvaita diría que, a pesar de ser la única Realidad independiente, Parabrahman es inseparable de su trinidad. Que Él es tres: “Parabrahman, Chit y Achit”; siendo las dos últimas, Realidades dependientes incapaces de existir separadamente; o para expresarlo con mayor claridad; Parabrahman es la Substancia -inmutable, eterna e incognoscible- y Chit (Âtmâ), y Achit (Anâtmâ) son sus cualidades, como la forma y el color son las cualidades de cualquier objeto. Los dos son la vestidura o cuerpo, o más bien aspecto (sharira) de Parabrahman. Pero un ocultista encontraría mucho que decir en cuanto a esta opinión, y lo mismo un vedantino advaiti.

ESTANCIA III

EL DESPERTAR DEL KOSMOS
1) Man es Hombre en inglés, e igual sonido con leves variantes tiene la misma palabra en varias otras lenguas. (N. del T.)

2) Simultáneamente.

3) Se mueven.

4) Periódico.

5) Wilson, Vishnu Purâna, I, 40.

6) Triángulo.

7) Cuaternario.

8) Hiranyagarbha.

9) Las tres hipóstasis de Brahmâ o Vishnu, los tres Avasthâs.

10) El Número verdaderamente; pero jamás el Movimiento. El Movimiento es lo que da origen al Logos, el Verbo en Ocultismo.

11) Las “Catorce cosas preciosas”. La narración o alegoría hállase en el Shatapatha Brâhmana y en otras obras. La Ciencia Secreta japonesa de los místicos buddhistas, el Yamabushi, tiene “siete cosas preciosas”. Más adelante nos ocuparemos de ellas.

12) “El original para Entendimiento es Sattva, que Shankara traduce por Antaskarana. “Purificado” -dice- “por sacrificios y otras obras santificantes”. En el Katha, en la página 148, dice Shankara que Sattva significa Buddhi: acepción general de la palabra” (Bhagavad-Gitâ, etc., traducido por Kâshinath Trimbak Telang, M. A.; citado por Max Müller, página 193). Cualquiera que sea la significación dada por las diversas escuelas al término Sattva es el nombre dado por los ocultistas de la escuela Âryâsanga a la Mónada dual, o Âtmâ-Buddhi; y Âtmâ-Buddhi en este plano corresponde a Parabrahman y Mûlaprakriti en el plano superior.

13) Amrita.

14) Anciens Fragments, de Cory, pág. 314.

15) On Rosenkranz.

16) I, 2.

17) Juan, I, 4.

18) Lanú es un alumno, un chela que estudia Esoterismo práctico.

19) “A quien tú conoces ahora como Kwan-Shai-Yin”.-Coment.

20) “Tridasha”, o treinta, tres veces diez, es una alusión a las deidades Védicas, en números redondos, o con mayor precisión 33, un número sagrado. Son los 12 Âdityas, los 8 Vasus, los 11 Rudras y 2 Ashvins, los hijos gemelos del Sol y del Cielo. Éste es el número fundamental del Panteón Indo, el cual enumera 33 “crores”, o trescientos treinta millones de dioses y diosas.

21) Estrellas.

22) El espacio Superior.

23) Elemento.

24) La Sophia de los gnósticos, “la Sabiduría”, que es “la Madre” de la Ogdóada (Aditi, en cierto sentido, con sus ocho hijos), es el Espíritu Santo y el Creador de todo, como en los antiguos sistemas. El Padre” es una invención muy posterior. El primero de los Logos manifestados era femenino en todas partes; la madre de los siete poderes planetarios.

25) Véase Chinese Buddhism, por el Reverendo Joseph Edkins, que siempre cita hechos exactos, si bien sus conclusiones son con mucha frecuencia erróneas.

26) “Eka” es Uno, en sánscrito. Como algunas veces en el transcurso de esta obra se citan los números en sánscrito, es conveniente que el lector los conozca: eka uno, dvi o dvá dos, tri tes, châtur cuatro, páñchan cinco, xaz seis, sáptan siete, áxtan cocho, návan nueve, dázan diez. (N. del T.)

27) Libro de Sarparâjni.

28) “Dios el Padre” significa indudablemente aquí el séptimo principio en el Hombre y en el Kosmos, siendo este principio inseparable en su Esse y Naturaleza, del séptimo principio cósmico. En un sentido es el Logos de los griegos y el Avalokiteshvara de los “Buddhistas” esotéricos.

29) Edición de Fitzeward Hall en la Biblioteca Índica, pág. 16.

30) Anugitâ, cap. XXVI, traducción de K. T. Telang, pág. 333.

31) Yo-ísmo o Ego-ísmo; de la voz sánscrita aham, yo.

32) Véase Abydos de Mariette, II, 63, y III, 413, 414, Nº 1.122.

33) Libro de Dzyan, III.

34) Od es la Luz pura que da la vida, o fluido magnético; Ob, el mensajero de muerte usado por los hechiceros, el fluido dañino y malo; Aour es la síntesis de los dos, propiamente la Luz Astral. ¿Pueden decir los filólogos por qué Od, término usado por Reichenbach para denominar el fluido vital, es también una palabra tibetana que significa luz, resplandor, brillantez? También significa “cielo” en un sentido oculto. ¿De dónde viene, pues, la raíz de la palabra? Pero Âkâsha no es por completo el Éter, sino algo mucho más elevado que éste, como se mostrará.

35) Esto es también parecido a las doctrinas de Fichte y de los panteístas alemanes. El primero venera a Jesús como al gran maestro que inculcó la unidad del espíritu del hombre con el Espíritu de Dios o Principio Universal (la doctrina Advaita). Difícil es encontrar una sola especulación en la metafísica occidental que no haya sido anticipada por la filosofía arcaica oriental. Desde Kant a Herbert Spencer, todo se reduce únicamente a un eco más o menos desnaturalizado de las doctrinas Dvaita, Advaita y vedantinas en general.

36) Véase el Dictionary of Hindu Mythology , de Dowson, pág. 57.

37) Que el género del ave sea cygnus, anser o pelicanus importa poco, pues es un ave acuática flotando o nadando sobre las aguas a manera del Espíritu, y saliendo después de aquellas aguas para dar nacimiento a otros seres. La verdadera significación del símbolo del Grado Dieciocho de la Rosa-Cruz, es ésta precisamente, si bien fue más tarde poetizado en el sentimiento maternal del pelícano que se rasga el pecho para alimentar con su sangre a sus siete pequeños.

38) La razón por la que prohibe Moisés comer el pelícano y el cisne (Deuteronomio, XIV, 16, 17), clasificando a ambos entre las aves impuras, y permite comer “langostas, escarabajos, cigarras y los de su especie (Levítico, XI, 22), es puramente fisiológica, y tiene que ver con el simbolismo místico tan sólo en lo que se refiere a que la palabra “impura”, lo mismo que cualquiera otra, no debe ser comprendida literalmente; pues es esotérica igual que lo demás, y puede significar lo mismo “santo” como no significarlo. Es un velo muy significativo en conexión con ciertas supersticiones, por ejemplo, la del pueblo ruso que no come pichones; no por ser “impuros”, sino porque se atribuye al “Espíritu Santo” el haberse aparecido en forma de paloma.

39) El caos.

40) No los alquimistas de la Edad Media, sino los Magi y adoradores del Fuego, de quienes los rosacruces o los filósofos per ignem, los sucesores de los teurgistas, tomaron todas sus ideas referentes al Fuego, como elemento místico y divino.

41) Isis Unveiled, I, 146.

42) “Para” tiene el sentido de más allá de, fuera de.

43) Purusha.

44) Prakriti.

45) I, I, 7.

46) La Tela.

47) El Padre.

48) La Raíz de la Materia.

49) Los Elementos con sus respectivos Poderes o Inteligencias.

50) Popular Astronomy, págs. 507, 508.

51) American Journal of Science, julio, 1870.

52) World Life, Winchell, págs. 83-5.

53) De los átomos.

54) El Universo.

55) La Luz Primordial.

56) Esto se dice en el sentido de que la llama de un fuego es inagotable, y de que las luces del Universo entero podrían ser encendidas en una lamparilla de noche sin disminuir la llama.

ESTANCIA IV

LAS JERARQUÍAS SEPTENARIAS
1) Traducción de Telang, cap. VIII, pág. 80.

2) Deuteronomio, IV, 24.

3) Tesalonicense, 2ª I, 7, 8.

4) Hechos, II, 3.

5) Apocalipsis, XIX, 13.

6) Traducción de Telang, Sacred Book of the East, VIII, 278.

7) Los Dhyân Chohans.

8) Sin forma.

9) Con Cuerpos.

10)Los Pitris.

11) El cuatro, representado en los números ocultos por la Tetraktys, el Cuadrado Sagrado o Perfecto, es un Número Sagrado entre los místicos de todas las naciones y razas. Tiene la misma significación en el Brahmanismo, en el Buddhismo, en la Kabalah y en los sistemas numéricos egipcio, caldeo y otros.

12) En la Kabalah, los mismos números, esto es, 1065, son un valor de Jehovah, puesto que los valores numéricos de las tres letras que componen su nombre -Jod, Vau y dos He- son respectivamente 10 (...), 6 (...) y 5 (...); o también tres veces siete, 21. “Diez es la Madre del Alma, porque la Vida y la Luz están en él unidas” -dice Hermes-. “Pues el número uno ha nacido del Espíritu, y el número diez de la Materia (el Caos femenino); la unidad ha hecho el diez, el diez la unidad” (Book of the Keys). Por medio de la Temura, el método anagramático de la Kabalah, y el conocimiento del 1065 (21), puede obtenerse una ciencia universal en lo referente al Cosmos y a sus misterios (Rabbi Yogel). Los rabinos consideran los números 10, 6 y 5 como los más sagrados de todos.

13) Hay que decir al lector que un kabalista americano ha descubierto ahora el mismo número para los Elohims. Los judíos lo recibieron de Caldea. Véase “Meteorología Hebrea” en la Masonic Review, julio 1885, McMillan Lodge, Nº 141.

14) En Egipto encontramos la misma expresión. Mout significa por un lado “Madre”, y presenta el carácter que le era asignado en la Tríada de aquel país. Era tanto la madre como la esposa de Ammon, siendo uno de los principales títulos del Dios el de “marido de su madre”. A la diosa Mout, o Mut, se la invoca como “Nuestra Señora”, la “Reina de los Cielos” y de “la Tierra”, compartiendo así estos títulos con la otra madre diosa, Isis, Hathor, etc. (Maspero).

15) Las Chispas.

16) La permutación de Oeaohoo. El significado literal de la palabra es, entre los ocultistas orientales del Norte, un viento circular, un torbellino; pero en este caso es un término que expresa el incesante y eterno Movimiento Cósmico, o más bien, la Fuerza Motriz, aceptada tácitamente como la Deidad, pero jamás nombrada. Es la eterna Kârana, la Causa siempre activa.

17) VI, 15. El Anugitâ forma parte del Ashvamedha Parvan del Mahâbhârata. El traductor del Bhagavad-Gitâ, editado por Max Müller, la considera como una continuación del Bhagavad-Gitâ. Su original es uno de los Upanishads más antiguos.

18) Esto demuestra que los modernos metafísicos, sumados a todos los pasados y presentes Hegels, Berkeleys, Schopenhauers, Hartmanns, Herbert-Spencers, y aun los Hylo-Idealistas modernos, no son más que los pálidos copistas de la antigüedad venerable.

19) El conocimiento de esta ley ayuda al Arhat y le permite verificar sus Siddhis o fenómenos diversos, tales como la desintegración de la materia, el transporte de objetos de un lugar a otro, etc.

20) Estos son antiguos Comentarios añadidos con glosas modernas a las Estancias; pues aquéllos, con su lenguaje simbólico, son en general tan difíciles de comprender como las Estancias mismas.

21) En una obra científica de polémica, The Modern Genesis (pág. 48), el Reverendo W. B. Slaughter, criticando la posición asumida por los astrónomos, dice: “Es de sentir que los defensores de esta teoría (la nebular) no hayan entrado más en la discusión de este asunto (el principio de la rotación). Ninguno condesciende a darnos la razón de ello. ¿De qué modo comunica a la masa un movimiento rotatorio el enfriamiento y la contracción de la misma?” (Citado por Winchell, World-Life, pág. 94). No es la ciencia materialista quien puede resolverlo. “El Movimiento es eterno en lo inmanifestado, y periódico, en lo manifiesto” -dice una enseñanza oculta-. “Sucede que cuando el calor, causado por el descenso de la Llama en la materia primordial, hace mover sus partículas, ese movimiento se convierte en Torbellino”. Una gota de líquido asume una forma esferoidal, por moverse sus átomos en torno de sí mismos en su esencia última, irresoluble y noumenal; irresoluble de todos modos para la ciencia física. Más adelante se tratará ampliamente de este asunto.

22) La x, la cantidad desconocida.

23) Lo cual hace Diez, o el número perfecto, aplicado al “Creador”, el nombre dado a la totalidad de los Creadores fundidos en Uno por los monoteístas, lo mismo que los “Elohim”, Adam Kadmon o Sephira, la Corona, son la síntesis andrógina de los diez Sephiroth que constituyen el símbolo del Universo manifestado en la Kabalah vulgar. Los kabalistas esotéricos, sin embargo, siguiendo a los ocultistas orientales, separan del resto al triángulo superior Sephirotal (o Sephira, Chokmah y Binah), con lo que quedan siete Sephiroth. En cuanto a Svabhâvat, los orientalistas explican el término como significando la materia plástica universal difundida a través del espacio, fijándose tal vez algo en el Éter de la Ciencia. Pero los ocultistas lo identifican con “el Padre-Madre”, en el plano místico.

24) Arûpa.

25) Círculo sin límites.

26) Subjetivo, sin forma.

27) Bhâskara.

28) Esto se refiere al Pensamiento abstracto y a la Voz concreta o la manifestación de aquél, el efecto de la causa. Adam Kadmon o el Tetragrammaton es el Logos en la Kabalah. Por lo tanto, esta Tríada responde en la última al Triángulo más elevado de Kether, Chokmah y Binah, siendo ésta una potencia femenina, y al mismo tiempo el Jehovah varón, como participando de la naturaleza de Chokmah o la Sabiduría masculina.

29) La Doctrina Secreta enseña que el Sol es una estrella central, y no un planeta. Pero los antiguos conocían y reverenciaban siete grandes dioses, excluyendo el Sol y la Tierra. ¿Cuál era aquel “Dios del Misterio” que ellos ponían aparte? No Urano, por supuesto, descubierto por Herschel en 1781. Pero, ¿no podía ser conocido por otro nombre? Ragón dice: “Habiendo descubierto las ciencias ocultas, por medio de los cálculos astronómicos, que el número de planetas tenía que ser siete, los antiguos fueron llevados a introducir al Sol en la escala de las armonías celestiales, y a hacerle ocupar el lugar vacante. Así es que cada vez que percibían una influencia que no correspondía a ninguno de los seis planetas conocidos, la atribuían al Sol... El error parece importante; pero no era así en los resultados prácticos, si los antiguos astrólogos reemplazaban Urano por el Sol, que... es una Estrella central relativamente inmóvil, que gira únicamente sobre su eje, y regula el tiempo y la medida; y la cual no puede ser apartada de sus verdaderas funciones”. (Maconnerie Occulte, pág. 447). La nomenclatura de los días de la semana es también errónea. “El día del Sol debe ser el día de Urano (Urani dies, Urandi)” - añade el erudito escritor.

30) El Sistema Planetario.

31) “El Sol gira sobre su eje siempre en la misma dirección en que los planetas giran en sus órbitas respectivas”, nos enseña la astronomía.

32) Véase el Anugitâ, Telang, X, pág. 9; y el Aitareya Brâhmana, Hang, pág. 1.

33) Esta esencia de la materia cometaria, según enseña la Ciencia Oculta, es completamente diferente de todos los caracteres químicos o físicos que conoce la ciencia moderna. Es homogénea en su forma primitiva más allá de los Sistemas Solares, y se diferencia por completo en cuanto cruza las fronteras de la región de nuestra Tierra; viciada por las atmósferas de los planetas y por la materia ya compuesta del material interplanetario, es heterogénea únicamente en nuestro mundo manifestado.

34) Manas, el Principio Mente o el Alma Humana.

35) Buddhi, el Alma Divina.

36) Véase Correlation of Physical Forces, 1943, pág. 81; y Address to the B ritish Association, 1866.

37) Existen ideas muy parecidas en The Fuel of the Sun, de Mr. W. Mattieu Williams, y en On the Conservation of Solar Energy, del Dr. C. William Siemens (Nature, XXV, págs. 440-444, marzo 9, 1882); así como también las expresó el Dr. P. Martín Duncan en un discurso que pronunció como Presidente de la Sociedad Geológica en Londres, mayo 1877. Véase World-Life, por Alexander Winchell, L. D., pág. 53 y siguientes.

38) Cuando hablamos de Neptuno, no lo hacemos como ocultista, sino como europea. El verdadero ocultista oriental sostiene que al paso que existen todavía muchos planetas sin descubrir en nuestro sistema, Neptuno no pertenece al mismo no obstante su aparente conexión con nuestro Sol y la influencia de este último sobre él. Esta conexión es mayávica, imaginaria, dicen.

39) Verbo, Voz y Espíritu.

40) Estos son los cuatro “Inmortales” que se mencionan en el Atharva Veda como los “Vigilantes” o Guardianes de los cuatro cuartos del cielo. (Véase capítulo LXXXVI, 1-4 y sig.).

41) Conflict between Religion and Science, págs. 132 y 133.

42) Principles of Science, II, 455.

43) Les Mystères de l’Horoscope, El Star, pág. XI.
ESTANCIA V




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