La Cruz: Su Origen y Significado [039]


El Shamanismo y el Polo Mundial



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El Shamanismo y el Polo Mundial
La Adopción del Árbol

Por ende el eje mundial del shamanismo se ha introducido en el supuesto simbolismo primario de la cristiandad. El amor del que se habla aquí es Maya como oposición a Lilith, ilusión balanceada por la serpiente (Cirlot, ibid.) El árbol del centro, la vertical de la cruz, la cual es el axis mundi o polo mundial del shamanismo irrumpió dentro de todos los cultos de Misterio (desde donde penetró la cristiandad de la misma demasiado coincidente escala de tiempo como a las otras costumbres). La adopción de árboles sagrados también alteró los ritos de tribus asociadas. Los grupos tomaron árboles específicos los cuales resultaron asociados con o sagrados al dios o culto.

Así el roble era sagrado para los celtas, el fresno para los escandinavos, el limero para los germanos, la higuera para la India. La asociación entre los árboles y dioses era con: Atis y el pino, Osiris y el cedro, Júpiter y el roble, Apolo y el laurel, etc. (Cirlot, op. cit. p. 347).
El árbol mismo simboliza la vida inexhaustiva y es por lo tanto, un símbolo de la inmortalidad. Eliade considera que:

El concepto “de vida sin muerte” significa, antológicamente hablando, la realidad absoluta y consecuentemente el árbol se convierte en el símbolo de la realidad absoluta, estoe es, del centro del mundo (Cirlot, notas, ibid., p. 347. ver también Eliade Shamanismo y Frazer (The Golden Bough) El Renuevo Dorado)).


Cruces y Árboles

La asociación de árboles con cruces parece derivar de prácticas shamánicas. Frazer The Golden Bough, Vol. 2, página 38 note la práctica de tallar cruces en los tocones de árboles talados. Los Germanos hacen esto mientras el árbol está cayendo, creyendo que esto hace que el espíritu del árbol sea capaz de vivir en el tocón.


Esta práctica es de lo más antigua y es originaria de los conceptos Indo Arios de la deidad emergiendo de los árboles, la cual se encuentra en la mayoría de los sistemas shamanicos, aún entre los aborígenes Australianos, más aislados.
Cruces hechas de madera de serbal, eran atadas a las colas del ganado vacuno con un hilo rojo en las Highlands Escocesas. Esta costumbre se deriva de las celebraciones del Día de Mayo las cuales preceden al cristianismo por mucho. El serbal era utilizado como protección en la víspera de Beltane, la noche anterior al Día de Mayo (Frazer, ibid., p. 53).
La misma asociación de árbol con madera y la cruz se extiende entre todos los celtas. La cruz es una protección en contra de la brujería (ver Frazer, ibid., 9:267, 2:54,331,335-336,339; 9: 160, 162 sq,. 165); para proteger a los vacunos de los espíritus malignos (2:342); y es pintado con alquitrán como un hechizo en contra de fantasmas y vampiros (9; 153). La creencia en la trasmigración era central para los celtas. Este concepto penetró a los griegos. Los atenienses también masticaban espino y pintaban las puertas de sus casas con brea en el festival de la Atesteria (9:153). En Bosnia, las campesinas usan espino en sus pañuelos de cabeza para protección contra los vampiros (ibid). Del mismo modo los búlgaros usan cruces de brea para alejar a los vampiros (ibid). La práctica es extensiva y ligada a la trasmigración y la doctrina del alma.
Es significativo que en forma extensiva se alegue que las reliquias de la cruz sean de pino (Encic. Cat.., op. cit., p. 520). El pino es sagrado para Atis, amante de Cibele y, por ende, los Misterios.
En el simbolismo cristiano, es a menudo representada como el árbol de la vida. De acuerdo a Rabanaus Maurus (Allegorie in Sacram Scripturam) también simboliza la naturaleza humana. Cirlot sostiene que:

La complejidad del simbolismo de la cruz ni niega ni suplanta el significado histórico en el cristianismo. Pero en adición a …..las realidades del cristianismo, hay otros dos factores esenciales; la del simbolismo de la cruz como tal, y la del simbolismo de la crucifixión (Cirlot, loc. pp. 68 en ad.).


Pero Cirlot yerra en lo que es cristiano en su aseveración. El considera que:

Como el árbol de la vida, la cruz representa al “eje del mundo”. Ubicado en el místico Centro del cosmos, se convierte en el puente o escalera por medio del cuál el alma llega a Dios. Hay algunas versiones que representan a la cruz con siete peldaños, comparables a los árboles cósmicos lo cual simboliza a los siete cielos. Consecuentemente la cruz, afirma la relación primaria entre los dos mundos de lo celestial y lo terrenal (Cirlot, ibid, p. 69).


Esta explicación es en efecto la explicación correcta para el simbolismo de la cruz , pero no tiene nada que ver con el cristianismo. Es shamanismo puro y denota los siete (o más) ascensos shamanicos los cuales son notados por Eliade en Shamanismo los cuales son ampliados en Misticismo.
Como se notara, los siete ascensos del shamanismo penetraron el judaísmo en Misticismo Mercaba (ref. Aryeh Kaplan Meditation and Kabbalah; Meditación y Cabala, 1982). Los ascensos shamánicos son predicados sobre la existencia del alma el cuál trasmigra dentro de sistemas shamánicos y subsidiarios incluyendo todos los sistemas de teología de liberación tales como el hinduismo y las estructuras budistas. Era prevaleciente entre los Magos o Druidas de los celtas y así fueron fácilmente adoptados en el cristianismo por estos pueblos.
El concepto no cristiano del alma es examinado en Cox, Creación: desde Anthropomorphic Theology to Theomorphic Anthropology Teología Antropomórfica a Antropología Teomórfica, 1990, UNE.
La crucifixión de personas vivas no era practicada entre los Hebreos. La pena capital entre ellos consistía en ser lapidados hasta morir Encic. Cat. Lo, cit.). La cruz fue introducida con y por los romanos para aquellos que no pudiesen probar su ciudadanía romana, más adelante reservado a ladrones y calefactores (Josefa Ade los J XX, vi. 2; Bell. Jud.II. xii. 6; XIV,9:v. XI, 1) Raramente fue usada por los griegos.

Es mencionada pro Demóstenes (c Mid.) y por Platón (Rep. II, 5; también Gorgias).La estaca o la horca, eran mas comunes, siendo el criminal suspendido o atado a ellos pero no clavado (Enc. Cat. Op. cit.).


La distinción hecha entre la estaca y la horca de un lado y la cruz del otro es para apropiarle al cristianismo el símbolo el símbolo pagano tan importante. El hecho es que la crucifixión, el cual era una forma antigua de castigo, era sobre un árbol que no era de forma distinguible y la estaca simple era llamada cruz o cruz. La estaca probablemente era el árbol desdichado (arbor infelix) de Ciceron (Pro Rabir., iii sqq (Enc. Cat., op. cit.))a la cuál se refiere Livio en la condenación de Horacio, notada también por Justus Lipsius (De Cruce I, ii,5; cf. Tertuliano Apol. VIII, xvi:; y Martirol. Paphnut 25 Sep.; notado en Encic. Cat. Ibid.).

De todos modos, una cosa es segura, que la cruz originalmente consistía de una sola estaca vertical, afilada en su punta superior (Encic.Cat., op. cit.)


Salmo 22:16 indica que Cristo habría de ser clavado a la cruz
Zacarías 12:10 indica que la causa final de su muerte sería por ser trapazado. Es imposible establecer con certeza alguna si la cruz usada para crucificar a Cristo era una simple estaca o tenía una barra en cruz porque el término era general para ambas.
Ni importa en realidad, salvo que el simbolismo anterior era transferido de los cultos y tenía que ser legitimado.
Ezequiel en 9:4 fue citado por Jerome y otros, porque se creía que la letra Tau era indicativa de aquellos que suspiran y lloran (cf. Encic.Cat. op. cit. ) Jerome sostiene que Ezequiel 9:4 dice:

Marca a Tau en la frente de los hombres que suspiran.


En el hebreo dice: marca una marca ( esto es,: Tav, marca o firma). La XXL traduce el texto (aquí romanizado) como:

Kai dos simeion ta metopa ton katastenoxonton


Semeion es usado para distinguir marca o firma en Mateo 26:48; Lucas 2:12: 2 Tesalonisenses 3:17, y de eventos futuros (Mat. 16:3) y señales (Mat. 24:3) y de la venida del Mesías (Mat.24:30). Fue usado para circuncisión en Romanos 4:11 y como señal de un apóstol en 2 Corintios 12:12,. La traducción de Jerome perece ser conjetural, confundiendo el hebreo con el griego.
La reconstrucción es no obstante claramente a posteriori y sin otro significado para el cristianismo que la legitimación de un símbolo sincrétrico. El simbolismo se extendía tanto a la tau como a la immissa por la señal sobre la cabeza de Cristo (Mat 27:37; Lc. 23:38; Juan 19:19).
Se busca la autoridad de Ireneo siendo él el más próximo a los apóstoles. En Adv, Her. II, xxiv, él dice que:

La verdadera forma de la cruz también tenía cinco extremidades,


Sin embargo, el hace esta aserción en el contexto de los Aeons y sus jerarquías. El comentario es relativo a la refutación del simbolismo adoptado concerniente a ellos a partir de la alegada jerarquía y en este caso la estructura de cinco. No hace comentario alguno en cuanto a la autoridad. En realidad, el está diciendo, que se puede hacer un significado numérico de cualquier cosa. El juego de estos juegos matemáticos se deriva de las secuencias matemáticas en la estructura de la Biblia. El usa una cruz como un ejemplo. La cruz en sus días había sufrido refinamientos y él sin duda usa la estructura con la que estaba familiarizado.
La quinta pieza o extremidad era una pieza central (habitatus) en el medio del cual la victima (en los tiempos posteriores y por extensión) Cristo, estaba sentado. Nonus confirma que Cristo fue crucificado en una cruz cuadrilátera (eis doru tetrapleuron). La madera de soporte era llamada cuerno por Justino quién lo comparaba al cuerno de un rinoceronte (Encic. Cat., op. cit., p. 520). El soporte de madera generalmente era representado para los pies pero probablemente con certeza nunca existió, siendo mencionada por primera vez por Gregorio de Tours (De Gloria Matirum,vi). La Enciclopedia Católica (ibid).) sostiene que Cipriano, Teodoreto y Rufino sugieren su existencia.
La importancia de la cruz es una postura post Niceana y el símbolo se ha convertido un objeto de adoración por derecho propio, tal como nota la Enciclopedia Católica en las páginas 529 en adelante. La legislación elevando el símbolo como es un artefacto de los Atanasios después del Concilio de Constantinopla (c. 381).

Una ley de Teodosio y Valentiniano II (Cod. Tit. Vii) prohibía bajo las más severas penalidades cualquier pintura, tallado, o grabado de la cruz sobre los pavimentos, para que este augusto símbolo de nuestra salvación no fuese pisada. Esta ley fue revisada por el Concilio tertuliano (691 AD.) canon lxxii (p. 530).


De acuerdo a Cirilo de Alejandría (contra Julian, vi), Julian prohibió la adoración de la cruz y el grabado de la cruz encima los portales y trazado sobre las frentes (Enci. Cat.., op. cit.).
Los emperadores iconoclastas, Leo el Isauriano, Constantino Capronimo, Leo IV, Nicéforo, Miguel II y Teofilo parecían haber hecho una excepción en el caso de la cruz, grabándola sobre sus monedas (cf. Banduri Numism, Imperat., Rom II: Cat. Enc., op. cit.) El uso de la cruz como un logo por los iconoclastas, en deferencia del segundo mandamiento y en lugar de una imagen grabada, esta lejos de ilegitimizar su uso en culto. El uso meramente demuestra cuanto había sido la penetración del símbolo en el tiempo de ellos.
El segundo Concilio de Nicea (787) sostenido con el propósito de reformar abusos y finalizar disputas del iconoclasmo.

Definió que la veneración de los fieles era debida a “la preciosa y vivificante cruz” tanto como a las imágenes o representaciones de Cristo, a la bendita Virgen, y a los santos (Enc. Cat. Op. cit).


El Concilio sostenía que el culto a la Latria pertenece a la naturaleza divina solamente. Por lo tanto, los objetos eran acordados una forma de culto el cual no es el que se sostenía acordado a la naturaleza divina. Pero afirmar que el culto de las imágenes de mortales es aceptable es contrario a la explícita enseñanza de la Biblia.
El concepto de que las imágenes podían ser imbuidas con la naturaleza divina, es intelectualmente absurdo. Oración, aun al espíritu de un santo muerto, el cual es un término extendido a todos los escogidos, es no solo no bíblico sino que tal concepto demuestra una desaprensión absoluta de las enseñanzas bíblicas concernientes a las resurrecciones. Al adherente, en efecto, se le ordenaría orar a la idea/ideatum la cuál había retornado a Dios, quizás bajo custodia de Cristo, esperando la resurrección.. La entidad misma no tiene conocimiento alguno. El concepto es absurdo dentro del cristianismo y solo puede derivar de la cosmología animista o de los cultos de Misterio. Tales errores componían el Concilio de Nicea I y Constantinopla I. Comprendió absolutamente mal la enseñanza bíblica sobre la naturaleza divina la cual es poseída por todos los escogidos.
Así, el simbolismo había dado el círculo completo y las imágenes de los misterios se habían apoderado al cristianismo y se habían vuelto el objeto de culto.
Por lo anterior, el uso de la cruz es filosóficamente objetable dentro del cristianismo- no solo en base a esto, sino que también porque los conceptos anteriores, que están lógicamente predicados sobre Dios y son la directa prerrogativa de Dios, están en este simbolismo atribuidos a Cristo tal como lo fueron a los dioses de los misterios. La resurrección acontece como un acto de la voluntad de Dios. Dios tan solo es inmortal (I Timoteo 6:16). Cristo ejerció autoridad obediente, poniendo su vida y tomándola por tal autoridad (Juan 10:18). Cristo, el que santifica como los que son santificados tienen todos un mismo origen (enos pantes) (Heb. 2:11 Biblia Jerusalén). El uso del término enos pantes significa que ellos son de uno, completamente, en todo respecto, de todo modo (Thayers). La NIV trata de mitigar este texto traduciéndolo como de la misma familia.
Sólo Dios ha de ser adorado y el objeto de oración (Luc. 4:8; Juan 4:23; Apo. 19:10; 22:9). La cruz se ha convertido en un símbolo en sí mismo, del mismo modo que la imagen levantada por Moisés Num. 21:8-9) se convirtió en imagen en sí misma y sería idolátrica.
Por lo anterior, el simbolismo que rodea la cruz y las obras de arte y formas están en si mismas cargadas de conceptos que han sido trasladadas al culto cristiano. Estos conceptos se derivan de formas mas antiguas de culto que han sido transportadas o difundidas a través de tribus y naciones. La identificación de los orígenes y las relaciones interconectadas están descriptas en las secciones arriba. La cruz como imaginería no es una herramienta inofensiva o de decoración.
La atribución de la cruz a Cristo como una imagen y objeto de adoración es un quebrantamiento del segundo mandamiento.
El concepto o doctrina imputa el pecado supremo a Cristo de hacerse a sí mismo igual a Dios, lo cuál la Biblia sostiene que no era (Juan 14:28, Fil. 2:6). Tales conceptos no fueron usados en los primeros siglos de la iglesia y en verdad era vista como idolatría. Mucha de nuestra gente fue martirizada por rehusarse a aceptar las cruces como símbolos de su fe.






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