La conciencia moral



Descargar 83 Kb.
Fecha de conversión28.01.2018
Tamaño83 Kb.


Jubileo de los Docentes Universitarios

II Encuentro Nacional de Docentes Universitarios Católicos


Algunas reflexiones en torno a la dimensión social

de la conciencia moral


Por Marisa Mosto


Filosofía UCA

Tomamos el tema de la conciencia moral bajo un doble propósito: profundizar algunos aspectos de esta realidad antropológica que encierra en sí misma una gran riqueza y contribuir al Jubileo con reflexiones que revisten un interés particular para la sociedad argentina.


1. El <> de la conciencia moral y su relación con los otros


Los manuales de ética clásica tratan el tema de la conciencia moral dentro de los criterios de moralidad de los actos humanos (1). La conciencia moral es un criterio subjetivo de moralidad, es el juicio que realiza el sujeto sobre la maldad o bondad de sus propios actos.

El juicio de la conciencia moral se ejerce bajo el dominio de la sindéresis, del llamado hábito de los primeros principios de la razón práctica. Esto, dicho en otros términos, significa que siempre que juzgamos acerca de nuestra conducta lo hacemos bajo la tácita evidencia de que el bien debe hacerse y el mal evitarse.

La sindéresis a su vez se inscribe, como todo en el dinamismo humano, en la tendencia natural de la voluntad al bien del hombre, de la que es su reflejo en el ámbito del conocimiento. No podemos no juzgar acerca de la bondad o maldad de nuestros actos. Aquí yace el aspecto <> de la conciencia moral. El dinamismo humano esta impulsado inexorablemente por el deseo o el amor al bien personal, a la conservación y expansión de la propia vida. Esta tendencia se refleja máximamente en el plano de la conciencia moral: siempre juzgamos sobre la bondad o maldad de nuestros actos, porque el bien propio es lo que íntimamente perseguimos con cada uno de los movimientos de nuestra vida. Dicha tendencia es en definitiva, la última respuesta al último porqué hacemos todo lo que hacemos.

El problema se presenta en relación al contenido <> del juicio. ¿Qué es lo que aparece como bueno o malo a nuestra conciencia? ¿En función de qué juzgamos una acción como buena o mala?

Dice Edith Stein que toda acción humana supone un lógos interior del cual es expresión (2), un lógos interior que explica su contenido. Dicho lógos está ligado en primer lugar, a las inclinaciones, (a la vida, al crecimiento, a la reproducción, la familia, la salud, el trabajo, la educación, cultura, religiosidad, etc.), que surgen de las necesidades contenidas en el orden propio de la naturaleza humana y a través de las cuales busca realizarse el amor fundamental al bien del que hablábamos antes. De allí que todo lo que venga a saciar alguna de esas necesidades será juzgado como bueno. En segundo lugar influye también en nuestros diagnósticos acerca de la bondad o maldad de nuestras acciones, el <lógos)>> aportado por la familia, la educación y la cultura a la vida del sujeto, que le sugiere una determinada vía de realización a esas inclinaciones.

Aquí encontramos un primer nivel de dependencia de la conciencia moral con respecto a los otros. El sujeto aprehende lo que es bueno y lo que es malo, -no sólo desde un punto de vista intelectual sino también afectivo-, de su familia, de la escuela, de la sociedad, de los medios. Ese saber está presente a la hora de juzgarse a sí mismo.

No pensamos que ese saber sea determinante del contenido del juicio de la persona. De ser así tendríamos que negar la posibilidad de libertad individual y por lo mismo, la posibilidad de crecimiento moral, tanto del sujeto como de la sociedad. El ser humano se limitaría a repetir eternamente las conductas de sus padres, los valores presentes en su sociedad y contribuiría solamente a reforzar el orden establecido.

Pero es verdad también que si en la vida del sujeto no hay espacio para la deliberación y la reflexión esa inercia es inevitable. La posibilidad de la libertad, de un cambio perfectivo, que implicaría poner en tela de juicio ese saber que orienta nuestra conducta, a veces bien, a veces mal, es directamente proporcional a la posibilidad de vida interior del sujeto. En la ausencia de vida interior, quienes toman las riendas de nuestra actividad, son esos valores adquiridos miméticamente que espontáneamente juzgamos buenos. Aquí yace la verdad de los determinismos. La educación debe promover esos espacios para la reflexión, para la mirada contemplativa del sentido de la propia vida y de la relación con los demás, favoreciendo así la libertad y la vida personal. El activismo de la sociedad contemporánea, atenta contra la libertad interior del sujeto, y por lo tanto contra su crecimiento en la línea de sus intereses más profundos.


2. Los <> morales y su relación con los otros

Quisiéramos meditar ahora desde el punto de vista filosófico, sobre los sentimientos morales. El juicio de la conciencia moral despierta en el interior del hombre ciertos estados afectivos: tranquilidad, alegría, agrado, culpa, remordimiento, inquietud, etc. ¿Estos sentimientos interiores, revelan alguna verdad objetiva acerca de la naturaleza humana? ¿Nos aclaran algo de las vías de acceso al bien del hombre? Vamos a ayudarnos primero con algunas reflexiones de distintos pensadores, para luego esbozar un intento de respuesta a estos interrogantes.


John Henry Newman en una parte de su obra El asentimiento religioso (3), intenta llegar al asentimiento de la existencia de Dios, a partir de una experiencia interior común a todos los hombres: los sentimientos derivados de la conciencia moral. Los sentimientos morales no se entenderían si el hombre no se considerara instintivamente como situado frente a otro. Los sentimientos de culpabilidad por el mal causado, o de alegría por la realización del bien, se explican a su entender, por el carácter interpersonal, dialogal, de la naturaleza humana. Para Newman, dadas las características de los sentimientos morales, ese Otro no puede ser ni el propio sujeto, ni la sociedad en la que habita, sino solamente Dios. Es un Otro que se nos presenta no como un par, sino como supremo gobernador o juez, santo, justo, poderoso, omnisciente, remunerador. Los sentimientos morales sólo se entienden a partir de la espontánea responsabilidad que experimenta el hombre frente a Dios. De este modo, la conciencia moral y sus sentimientos, son para Newman el origen natural de la dimensión religiosa del ser humano; una pista segura de la existencia de Dios a partir del orden de la naturaleza humana. La conciencia moral es el punto de partida de un primer acercamiento natural a Dios como un Tu personal a quien el hombre en esos sentimientos se dirige.

Por su parte Erich Fromm (4), distingue entre dos tipos de conciencia: la conciencia moral autoritaria, y la humanista. El contenido de la conciencia moral autoritaria, tiene para él un origen externo, es decretado por una autoridad personal o anónima ajena a los intereses personales de la vida del sujeto. Exige el abandono de la libertad y el sometimiento de la identidad a las demandas de una autoridad externa. Estas tesis se enmarcan dentro de su conocido intento de comprensión tanto del autoritarismo nazi, como de la pérdida de la libertad individual en la sociedad democrática de masas. La conciencia moral humanista, en cambio, se encuentra en la línea de la realización del personal del sujeto, favorece la libertad y fortalece la identidad. Los sentimientos que provoca la conciencia moral humanista están al servicio de la salud y el crecimiento humano. En este caso, a diferencia de Newman, el sujeto se siente responsable frente a sí mismo. La angustia o la alegría provocada por el juicio de la conciencia moral se relacionan con el sentimiento del abandono de sí mismo o del trabajo a favor de una vida personal, productiva, fecunda. La naturaleza personal tiene un orden propio, que exige imperativamente ser realizado. Por lo tanto aquí es el propio sujeto quien se establece como un otro frente a sí mismo.


Continuamos ahora con las reflexiones de Umberto Eco (5). Ha sido muy difundida su correspondencia con Carlo Maria Martini. En una de las cartas el obispo de Milán pone una objeción a Eco con respecto a la posibilidad de instaurar una ética que no suponga la existencia de Dios. La objeción tiene que ver con la conciencia moral. ¿Puede tener la conciencia moral personal la luz y la fuerza necesaria dentro de una ética con fundamentos exclusivamente humanos?

¿No llevarían más bien estos fundamentos a un debilitamiento de la conciencia moral?

Eco le responde diciendo que para el no creyente, a la inversa de lo que piensa Martini, el peso de su conciencia moral reviste una inmensa gravedad. El temor a vulnerar el bien es mayor porque, a diferencia del creyente, piensa que no existe un Dios que lo pudiera perdonar. Sólo sus congéneres pueden perdonarlo y esto no es siempre posible. Los sentimientos morales tienen que ver directamente con la conciencia de la copertenencia del sujeto a un orden social, a la vida humana como convivencia comunitaria. El hombre se siente responsable frente a sí mismo por los otros y está, por otra parte inclinado a otorgar perdón porque sabe muy bien lo que eso significa para los demás. Sostiene por ejemplo que los sentimientos de culpabilidad interior frente al mal realizado solamente podrían ser expiados por una pedido público de perdón, de otro modo la persona humana jamás obtendrá la paz interior, su soledad no tendrá límites y su muerte será desesperada.
Por lo tanto: Dios, uno mismo y los otros serían para estos autores los destinatarios del carácter dialogal revelado por los sentimientos que despierta el juicio de la conciencia moral. Pensamos que esos destinatarios no se excluyen, sino que son distintas caras de una misma realidad. Aclararemos esta ideas con las reflexiones que hacemos a continuación.

Algunas conclusiones:
A partir de estos planteos, vamos a intentar sacar algunas conclusiones sobre la dimensión social de la conciencia moral.
1. Un primer punto de reflexión lo habíamos dedicado al contenido material del juicio de la conciencia moral como dependiente en parte de la familia, la educación, los medios. También vimos que, sin una educación para la libertad, que genere espacios de contemplación y reflexión personal, que hagan posible que el sujeto ponga en tela de juicio esos contenidos recibidos, (para hacerlos propios o rechazarlos), la persona tenderá a repetir los valores aprehendidos acríticamente, poniendo en peligro su libertad y por lo mismo su crecimiento individual; reforzando también, por otro lado, los valores, algunos buenos y otros que no lo son tanto, de la cultura vigente.
2. Por otro lado, los sentimientos morales le revelan al hombre el carácter de pertenencia a un orden frente al cual debe responder: ante sí mismo, ante los demás hombres y Dios. El hombre trasciende el recinto limitado de su ser individual y naturalmente sabe, intuye o siente, su responsabilidad frente a lo real.

Esto nos lleva a una nueva reflexión. Si, como dijimos antes, la conciencia moral, supone la sindéresis y esta el amor natural del hombre por su propio bien, los sentimientos morales, entonces, son respuestas afectivas que se inscriben en la tendencia natural del hombre a su bien. Los sentimientos morales por lo tanto, le revelan al hombre la dimensión social de la que depende, para el logro de su bien personal. Le revelan, por un lado que su obrar personal es necesario para que otros alcancen su bien y por el otro que el obrar de los otros, le es necesario para que él alcance su bien.

Depende de los otros: familia y sociedad. No sólo en su responsabilidad frente a ellos, sino en su ser sujeto de derechos frente a ellos, como ser indigente que necesita de los demás para vivir su propia vida. Necesita, por ejemplo participar del amor y el saber de una familia, en el que descubre su valía y la de los demás; participar de un lugar en el orden de la sociedad grande, contribuir con su aporte único y recibir el aporte único de los demás.

Depende de Otro, que es Amor y Luz, que es su origen, su fundamento y su destino

3. Por lo tanto si la ética estudia cuál sea el bien del hombre y los caminos que a él conducen, necesita naturalmente relacionarse con otras disciplinas: la psicología, la filosofía política, la filosofía social, la sociología y con la riqueza de la gran tradición del saber acerca de la vida espiritual. Si falta esta interdiciplinariedad se empobrece tanto la ética, como los otros saberes, pues necesitan iluminarse mutuamente.
4. Y más allá de la ética lo que se empobrece fundamentalmente es la vida humana. Aquí llegamos al punto que reviste nuestro mayor interés. Los sentimientos morales además de mostrarnos que el bien del hombre es un bien común, revelan el verdadero motor de la vida ética y por lo tanto de la vida social y religiosa: el amor al bien. Los movimientos afectivos: culpa, alegría, remordimiento, tensiones etc., sólo se entienden en función del amor. El amor al bien es la pasión fundamental que explica todas las pasiones humanas. Sentimos culpa por el bien que pudiendo hacer no hicimos, alegría por la realización del bien, por la contemplación del bien, tensión en el intento del logro del propio bien.

Es necesario entonces, replantear todos aquellos vínculos que manan de los sentimientos morales en función del amor. De hecho San Agustín define a la virtud como orden en el amor, a la sociedad como concordia, unión de los corazones, y a Dios, si es que aquí cabe hablar de definiciones, como Luz y Amor, cuya vida participa a los hombres y no de manera lejana a cada uno de nosotros, sino que en ella vivimos, nos movemos y somos. (6)

Tendemos a dejar el tema del amor solamente en el plano de la vida espiritual, y a ver la ética como una listado de lo lícito y lo ilícito, cuando las virtudes son principalmente formas de amor. Por otro lado la generalizada definición contemporánea de la sociedad en términos de eficiencia, competencia y éxito individual en función del mercado, se revela desde esta perspectiva, absolutamente fuera de foco en relación a las verdaderas necesidades humanas.

Dice T.W.Adorno, representante de la Teoría Crítica, uno de cuyos principales temas de estudio fueron los males presentes en la sociedad contemporánea: “Toda relación no deformada, tal vez incluso lo que de conciliador hay en la vida orgánica misma, es un regalar. Quien dominado por la lógica del interés llega a ser incapaz (de regalar) se convierte en cosa y se enfría.“ (7) El hábito de pensar los temas de la realidad social en función de la competencia y el mercado, es una verdadera trampa: lleva a una anestesia afectiva, a la reducción de los intereses del hombre al mono valor del éxito individual, y con esto a la destrucción de toda posibilidad de logro de sus verdaderos intereses humanos, impensable sin los otros. Se trata de quitar del horizonte aquello que en mayor medida necesitamos.

Ejemplo de la presencia de este espíritu en nuestra cultura, es la película de Woody Allen, Crímenes y pecados (8). Allí se presenta la posibilidad de que el hombre pueda vivir al margen del dictado de la conciencia moral, si se independiza de las “autoridades externas” que le generan culpas y obligaciones; fuera de los “ojos de un Dios”, que en definitiva no existe. El personaje no responde moralmente ante nadie, ni ante sí mismo (en el sentido de bien y mal objetivo), ni ante los demás (a menos que la Ley intervenga). Logra encarnar una suerte de parálisis afectiva que le permite acudir a cualquier medio en defensa de sus proyectos profesionales, a través de los cuales mantiene una imagen en su entorno social, con el cual por otro lado, carece de todo vínculo verdaderamente humano. La trama muestra, una cierta desaparición del yo y la correlativa desaparición del otro. Es simplemente el instinto de supervivencia el que actúa, y se realiza según las demandas de la sociedad basada en la competencia y el éxito individual. En esta línea se encuentra también la película más reciente, American Beauty (9).

Esas películas muestran cómo se reduce el horizonte del hombre dentro de los valores que aprehende de la sociedad de la competencia y el éxito individual. El instinto de conservación se hipertrofia y se adapta a las demandas sociales de supervivencia. El ser humano cae en una especie de paradoja, porque es empujado a llevar un estilo de vida cuyos vínculos son absolutamente inhumanos y por lo tanto, contrario a sus intereses más profundos. Se sobrevive biológicamente pero se está humanamente mutilado. Esa fue ya en la década del ’50, una de las conclusiones del profético Hombre unidimensional de Marcuse.

Estamos cayendo en una trampa peor, la de pensar que la sociedad de la competencia, del sálvese quien pueda, a costa del fracaso y aveces de la estafa de los demás, es un punto de llegada inevitable de la vida del hombre en el planeta.
Ilumina particularmente nuestro tema el hecho de que W. Allen pensara Crímenes y pecados, como una nota marginal de otra gran obra, en este caso de la literatura, Crimen y Castigo de Fedor Dostoievski. Crimen y castigo, al contrario, es la historia del ascenso espiritual de un hombre, Raskolnikof, a partir del amor. Su crecimiento humano es una respuesta al amor, primero de Poletchka y luego de Sonia. El amor lúcido de estas mujeres, sirve de espejo a su dignidad personal y va transfigurando interiormente su consideración del valor de si mismo y de los otros, restaurando de este modo su orden interior perdido y con él los vínculos de fraternidad que lo unen a los demás hombres. Y desde la fraternidad puede abrirse a la filiación de un Padre que en el amor de los demás se le revela como Amor. El amor responde al Amor.

¿Pero cuál es la imagen de sí mismo que le devuelve al ser humano una sociedad para la que su simple presencia significa posibilidad de usufructo o virtual amenaza?¿Desde dónde puede plantear su relación con los demás, si el no aceptar las leyes del juego, o el no poder participar de ellas, se identifica con la marginación y el desempleo? ¿Cómo puede experimentar el valor de su propia dignidad quien constantemente es abusado en su debilidad por aquellos que debieran defenderlo? Y finalmente, ¿puede el ser humano en estas condiciones sentirse hijo de un Padre que es Amor?


¿Puede darse un espacio social real al discurso ético, a la virtud como orden en el amor, y a la sociedad como concordia, si los supuestos de competencia y éxito individual e indiferencia por el destino de los otros, se toman por verdad irrevocable, si el hombre es impulsado a tratar a los demás sólo como instrumento u obstáculo de su proyecto individual?

Afortunadamente asistimos en nuestro país, a la propagación de un sin fin de movimientos solidarios que quieren revertir esta conciencia social.

Nosotros desde la filosofía también podemos colaborar a la transformación de estos supuestos, mostrando en toda su evidencia el hecho de que el propio bien no puede conseguirse si no es dentro de un orden que haga posible el bien de todos. La solidaridad no es un mandato sobrenatural para algunos piadosos, es algo en lo cual se encuentra comprometido el bien de la persona en sentido natural.

Todo lo cual no es sino una nueva formulación del principio metafísico que enseña que sólo el amor confirma y difunde el bien. Pero no cualquier clase de amor, sino un amor lúcido, ordenado conforme a las verdaderas necesidades de la naturaleza humana.


Notas:


  1. Por ejemplo en ya clásico manual de moral de R. Jolivet, el tomo IV de su Tratado de Filosofía, Lohlé, Bs. As., 1968 y el reciente de André Leonard, El fundamento filosófico de la moral, BAC, Madrid, 1997;

  2. La estructura de la persona humana, BAC, Madrid, 1998, reflexiones iniciales

  3. El asentimiento religioso, Herder, Barcelona, 1960, Primera parte, cap. V, punto 1, La creencia en un solo Dios

  4. Etica y psicoanálisis,, FCE, Méjico, 1980, Cuarta parte, cap. 2, La conciencia, el llamado del hombre a sí mismo

  5. Cinco escritos morales, Lumen, Barcelona, 1998, Escrito nro. 4, Cuando entra en escena el otro. Este escrito figura también en ¿En qué creen los que no creen?, compilación de su correspondencia con Carlo Maria Martini, Planeta, Bs. As., 1998. La carta de Martini a la que nos referimos es la que lleva el título, ¿Dónde encuentra el laico la luz del bien? en la ob.cit.

  6. De Trinitate, IV, 1, 3

  7. Minima moralia, Taurus, Madrid, parágrafo 22

  8. E.U, 1990

  9. Sam Mendez, E.U., 1999



Compartir con tus amigos:


La base de datos está protegida por derechos de autor ©psicolog.org 2019
enviar mensaje

    Página principal
Universidad nacional
Curriculum vitae
derechos humanos
ciencias sociales
salud mental
buenos aires
datos personales
Datos personales
psicoan lisis
distrito federal
Psicoan lisis
plata facultad
Proyecto educativo
psicol gicos
Corte interamericana
violencia familiar
psicol gicas
letras departamento
caracter sticas
consejo directivo
vitae datos
recursos humanos
general universitario
Programa nacional
diagn stico
educativo institucional
Datos generales
Escuela superior
trabajo social
Diagn stico
poblaciones vulnerables
datos generales
Pontificia universidad
nacional contra
Corte suprema
Universidad autonoma
salvador facultad
culum vitae
Caracter sticas
Amparo directo
Instituto superior
curriculum vitae
Reglamento interno
polit cnica
ciencias humanas
guayaquil facultad
desarrollo humano
desarrollo integral
redes sociales
personales nombre
aires facultad