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La Compasión Hoy


P: Acabas de publicar un libro titulado: El budismo una alternativa para un mundo en crisis. Por eso me gustaría que habláramos de lo que es la compasión en un mundo convulsionado como el actual. ¿Cómo vivir la compasión cuando la situación política, social, económica es tan difícil?

Creo que lo más importante es ver que la compasión no es romanticismo sino parte estructural de la realidad. Todas las religiones han hablado de compasión, pero pienso que a  menos que los pueblos vivan realmente este sentimiento, es decir, que se preocupen los unos por los otros, que actúen con solidaridad, la cultura humana se destruirá... Hoy en día estamos viviendo un proceso de globalización. Dentro de este proceso, pienso que la compasión también debe globalizarse. Para poder alcanzar la felicidad, todos tenemos que trabajar conjuntamente.



P: Antes de seguir es importante que precisemos que es la compasión para el budismo. La mayoría de nosotros viene de una cultura cristiana y, por ello, tenemos en mente un concepto de lo que es compasión. ¿La compasión que propone el budismo es la misma que propone el cristianismo?

Para el budismo, la compasión es el deseo de ver a los otros felices. En las distintas circunstancias de la vida, la compasión se convierte en lo que recibe el nombre de “los cuatro inconmesurables”: la empatía, que es la alegría de ver a los demás felices, el amor que es desearle a otros la felicidad; la compasión que es el deseo de ver a los demás libres del sufrimiento y la ecuanimidad que es desearle la felicidad a todos por igual. Todo esto hace parte de la bodhichitta, que es la mente iluminada y la palabra que en budismo se ha traducido como compasión. Pienso que la visión que tiene el budismo sobre la compasión trasciende el amor ingenuo que otras religiones promueven.



P: cuando en el budismo se habla de que la compasión es el deseo de que los demás sean felices surge un cuestionamiento relacionado con el hecho de que algunas personas buscan la felicidad haciendo cosas que los dañan a sí mismos y/o a los demás. En esos casos, ¿cómo se aplicaría el principio de que la compasión es el deseo de que los demás sean felices?.

Para poder aplicar este principio es muy importante que uno mismo madure y se desarrolle. Mientras sigamos buscando la felicidad que en mi libro llamo “felicidad relativa”, es decir, fundamentada en estar mejor que los demás, en tener mas prestigio social, en sobresalir económicamente, etc..., las salidas que encontraremos serán pocas pues ésta es una felicidad que solo la pueden encontrar unos pocos.

El budismo nos ayuda a madurar en el sentido de no fundamentar nuestra felicidad ahí. Nos enseña a sentirnos bien en la soledad de nuestra meditación. No tenemos que demostrarle nada a nadie, ni siquiera necesitamos que el vecino reconozca nuestra felicidad. Así estemos totalmente solos, nos sentimos plenos. Si logramos esto con nosotros mismos, cuando alguien acuda a nosotros podremos darle algo. Cuando trascendemos la necesidad de autoprobarnos, comenzamos a ser de verdadera utilidad. Esta es la madurez que da el budismo: entender que la felicidad no es relativa, no necesita reconocimiento de nadie, ni siquiera el aval de un dios.

P: al comienzo hablaste de la globalización de la compasión. De esto podría inferirse que existe la posibilidad de aplicar la compasión a un nivel social. ¿Cómo construir sociedades más compasivas desde un punto de vista budista?

Como ya lo mencioné, todas las religiones hablan de compasión. En las religiones teístas, el planteamiento del amor se hace desde el punto de vista del creador, es decir, se es compasivo porque así se complace el deseo del ser superior. El budismo, por el contrario, nos enseña que para poder convivir como seres humanos necesitamos la compasión. No se trata de desarrollar compasión para satisfacer los deseos de un ser externo, sino de una compasión que nace en forma natural al darnos cuenta de que la mayoría de las situaciones que llamamos de felicidad, son situaciones de convivencia social. No podemos basar nuestra felicidad en la desdicha de otros, desarrollamos un entendimiento muy importante para el proceso de globalización que se vive actualmente: para alcanzar la felicidad no podemos pensar egoístamente.



P: tu planteamiento me parece muy interesante. Sin embargo tengo una pregunta... A veces es difícil es amar a quien nos ha hecho daño: nos matan a un ser querido, nos echan del trabajo a raíz de una medida política o económica que favorece a unos pocos... ¿cómo ves la posibilidad de desarrollar ese amor del que hablas incluso por los llamados enemigos? ¿Que importancia tendrá ahí el perdonar?

Bueno, ese es el gran reto. Actualmente nos encontramos en una situación kármicamente complicada. Las situaciones que vivimos ahora son un reflejo del karma del pasado y por eso son tan complejas. Si todos tuviéramos un entendimiento claro de como funciona el karma, probablemente no estaríamos viviendo las situaciones que estamos viviendo hoy.

Siempre hemos tratado de encontrar la felicidad en forma individualista, incluso haciéndole daño a los demás. No entendemos como funciona el karma y, así, arruinamos nuestra posibilidad de ser felices en el futuro. Cuando llega ese futuro, no conectamos lo que estamos viviendo ahora con lo que hicimos en el pasado y sacamos la conclusión de que el otro nos quiere dañar. Las situaciones actuales son problemáticas, complejas que se han ido creando de vida en vida. La única forma de romper la cadena kármica es no devolviendo el daño que nos han hecho. Si alguien le hace daño a una persona y esta le hace daño a otra, la situación no tiene fin. Por ello, para poder desarrollar compasión sabia, para madurar, es indispensable entender el karma.

El perdón en el budismo... bueno, como la necesidad de desarrollar la compasión es humana y no tiene nada que ver con las deidades, el perdón de estas queda por fuera de cualquier consideración. En cuanto al perdón a los demás, pues pensamos que la transformación interior es mas importante.¿De que nos sirve perdonarnos los unos a los otros si no hacemos una transformación que nos evite cometer los mismos errores? Esto no quiere decir que el budismo desestime el valor del perdón. Ciertamente, es una buena solución, es un buen paso, aunque no es la solución definitiva.



P: Has planteado la necesidad de entender la ley del karma para desarrollar la compasión. Sin embargo, entender esta ley a cabalidad es complicado. En este sentido, proponer la comprensión del karma como solución para desarrollar la “compasión social”, por así llamarla, no me parece viable... ¿cómo salvar esta dificultad de ver la ley del karma claramente y como salirnos de una visión limitada de ésta según la cual es equivalente a la ley de “ojo por ojo y diente por diente”?

Comprender como funciona el karma es una de las aspiraciones más altas que puede tener un ser humano. Si miramos nuestra historia, podríamos decir que muchos problemas tienen su origen precisamente en esa falta de entendimiento. Cuando en la edad media en Europa se dieron epidemias como la peste bubónica y la gente no entendió que la causa eran las ratas que tenían debajo de su cama, pensaron que eran demonios... se cometieron muchas injusticias simplemente por no entender que se trataba de una infección transmitida por las ratas.

Hoy en día nosotros también somos víctimas de muchas supersticiones y, debido a ellas, cometemos muchos errores. Por eso, pienso que la aspiración de entender el karma siempre debe estar presente. Es posible que hayamos establecido algunas conexiones, pero siempre habrá mas y mas que aprender... esa es una de las cosas que mas me gusta del budismo: la mente budista es muy abierta, es una mente donde caben seres que nunca hemos visto y posibilidades que nunca hemos soñado. El budismo nos ayuda  a mantener una perspectiva que se abre a los nuevos descubrimientos. Por ejemplo, el Dalai Lama mismo ha dicho que si la ciencia lograra demostrar que la reencarnación no existe, él sería el primero en descartarla.

Ahora bien, mientras no lleguemos a entender cómo se conectan las cosas entre sí, pienso que muchas de las actitudes como el perdón, que ya hemos mencionado son importantes. Cuando uno perdona no entiende realmente lo que una persona esta haciendo: ¡Si lo entendiera no habría necesidad de perdonar! Por ello creo, que en tanto uno no sea un ser iluminado tiene que valerse de este tipo de herramientas con miras a romper la cadena kármica. Cuando somos de beneficio para otros, ya no hay necesidad de perdonar o de ser perdonados. Cómo ya lo he dicho la transformación es más importante que el perdón, pero mientras no entendamos la ley del karma, creo que herramientas como el perdón son muy útiles, algo noble.



P: ¿Cómo se desarrolla la compasión?

Lo primero que hay que entender es que es una característica inherente al ser humano. El desarrollo del ser humano es natural, no es budista. A veces pensamos que el budismo es el dueño de la iluminación... No... El budismo es un camino a la iluminación, pero no es el único.

El desarrollo de la compasión va de la mano con el desarrollo humano, es decir, con la capacidad de darnos cuenta. En el momento en que nos damos cuenta de que el otro es igual a nosotros, el principio de la compasión comienza a desdoblarse, adquirimos responsabilidades éticas, por así decirlo. Es la vida misma la que impone este tipo de leyes, la que nos ayuda a desarrollar la compasión.

Ahora bien, el budismo simplemente hace conscientes cosas que son naturales y, de esa manera, nos ayuda a estar de acuerdo con la realidad, con las cosas como son. Lo único que hacen las técnicas budistas para el desarrollo de la compasión es acelerar el proceso natural. Las prácticas para desarrollar la compasión nos ayudan a que, deliberadamente, aprendamos a ponernos en los zapatos del otro. Lo que logra la práctica budista es que ampliemos nuestra compasión natural y cada vez incluyamos mas y más gente. Por eso creo que en la situación actual de crisis el budismo es muy útil: incluye a todos los seres.



P: tomemos el caso de una persona difícil, alguien que sistemáticamente se dedica a dañar a los otros. ¿Cómo le hablarías de compasión? ¿Cómo lo convencerías de que todos sentimos lo mismo, de que su deseo de alcanzar la felicidad es igual al de los demás? ¿Existe una pedagogía budista para enseñar esto?

No creo que sea fácil convencer a una persona que se involucra en actos equívocos o malsanos a través de raciocinios, o incluso de situaciones opuestas como darle amor. Todo tiene que ver con el desarrollo de cada ser. Si tratamos de corregir una acción negativa en un animal, sabemos que es imposible razonar con él. El animal no razona. Por eso, nos toca recurrir a situaciones de estímulo / respuesta. Por otro lado, a medida que el ser humano desarrolla el pensamiento abstracto, puede aprender de situaciones sin necesidad de pasar por ellas, puede predecir lo que va a suceder, puede entender como funciona el karma.

Una historia tibetana cuenta que una vez había un yogui meditando. Un ladrón entra a su cueva y le roba todas las cosas. El yogui le ayuda a empacar y al despedirse le dice: “espero que las disfrutes”. El ladrón conmovido, se convierte en uno de los mejores discípulos del yogui. En la historia humana también hay muchos ejemplos de este tipo en los cuales en un momento dado una acción pacífica bondadosa, produce grandes transformaciones. Tenemos el caso de gandhi que logró expulsar a los ingleses de su país sin disparar ni una sola bala. Sin embargo, las cosas no funcionan siempre tan bien. Mientras Gandhi hacía esto en India, Hitler estaba arrasando a Europa. Al preguntarme si había alguna manera amorosa de convencer a Hitler de que lo que estaba haciendo era errado mi respuesta es no. Por eso creo que lo que hizo Churchill con los aliados fue la mejor opción, la compasión no siempre es pacífica.

Pienso que en casos como el planteado, la sabiduría tiene una gran aplicación: siempre que podamos utilizar el raciocinio, la comprensión, el cariño, para hacerle entender algo a alguien, pues es lo mejor... pero en otras situaciones, como el caso de Colombia hoy en día, creo que hemos cometido un error. Les hemos dado a los violentos el mensaje de que la violencia es la mejor forma de que les concedan lo que piden y, así, hemos llegado a una situación muy compleja en términos kármicos.

La verdad es que creo que tenemos que hacer un esfuerzo muy grande para encontrar formas de desenredar la madeja kármica. Si pudiéramos hacerlo estaríamos al otro lado. La historia de la humanidad, es una historia de acción y reacción. Es la historia del funcionamiento del karma. No creo que sea sencillo ponerle fin, pero si creo que es posible. Como budista no puedo decir que las cosas sean fáciles, pero es importante en que tengamos confianza que podemos salir de los problemas. Vamos a fracasar aquí, tener un acierto allá, pero mientras mantengamos una actitud de nobleza, será posible salir de la situación kármica en la que nos encontramos hoy.

P: en algunas enseñanzas budistas se habla de una sociedad iluminada, Shambala, que existió alguna vez y a la que es posible volver. ¿Cómo crees que sería una sociedad iluminada?

Yo no veo esas historias como sucesos espacio temporales sino como potencialidades que siempre están presentes. Veo esos mitos como símbolos de lo que es el mundo condicionado, de lo que es el ego en el mundo condicionado y de lo que es la iluminación. Para mí, Shambala no es necesariamente un determinado sitio geográfico. Es la realidad de un pueblo en el que la gente tiene consideración por los otros. Es un reino donde los gobernantes son bondadosos y los gobernados también.

Cuando la gente comienza a ser desconsiderada, cuando cada quien busca su felicidad en forma egoista, haciéndose daño, llegamos al epítome del Samsara, lo que en el budismo se llama “los reinos bajos”. Tanto Shambala como los reinos bajos son una potencialidad que está presente en cada momento. Somos nosotros mismos los que escogemos vivir en el paraíso o en el infierno. En general, veo el reino mítico de Shambala como la posibilidad que tenemos de salir de la confusión y llegar a un estado en el que somos solidarios, sabios, claros; en el que nos damos felicidad unos a otros.

P: ¿Que valores sería importante desarrollar de cara a la construcción de una sociedad así?

Las enseñanzas budistas son especialistas en este tema. Las prácticas del Camino del Diamante nos ayudan a relacionarnos con todas las cualidades humanas. Para darles una mayor intensidad, se utilizan los aspectos búdicos, que no son más que estas cualidades elevadas a su máxima expresión. Algunas de estas cualidades son la sabiduría y la compasión, que son las dos alas del pájaro de la iluminación, pero además también esta el desarrollo de un intelecto claro, la paciencia, la energía, la generosidad... todas estas son cualidades muy importantes si queremos desarrollarnos como seres humanos y construir una sociedad iluminada.



P: para terminar me gustaría que nos contaras cómo has aplicado la compasión a tu labor de instructor del dharma, a la que has dedicado los últimos veinte años de tu vida... ¿cual es el papel de un instructor de budismo en el mundo de hoy?

He tenido la gran fortuna de llegar al budismo a raíz de la preocupación por la condición humana y no viceversa, es decir, no es el budismo el que me ha llevado a preocuparme por el sufrimiento y la condición humana sino al contrario. Siempre he puesto el sufrimiento y la felicidad de los seres humanos por encima del budismo. Esta ha sido una gran ventaja ya que me ha permitido practicar el budismo desde una perspectiva amplia. Siempre he visto el budismo como una herramienta y no como un fin en sí. Esto me ha permitido no volverme fanático y pensar siempre como el budismo puede ayudarnos en la situación en la que estamos.

Nunca he tratado de convertir a nadie al budismo. Pese a que el budismo mueve mis sentimientos mas profundos, siempre he tratado de mantenerme alejado del sentimentalismo porque veo que la situación del mundo en este momento es de un peligro tal que nos obliga a mirar de forma muy precisa cuales son las cosas que nos pueden transformar rápida y eficazmente.

Las actitudes fanáticas son peligrosas porque al ser fanáticos podemos generar una reacción adversa del fundamentalismo. La situación del mundo es cada vez mas confusa. En la medida en que las condiciones de vida se hagan más extremas, cada una de las tradiciones fundamentalistas querrá que sus valores vuelvan a arraigarse. Dirán que la razón por la que el mundo esta así es porque las personas se han alejado de los valores fundamentales. Lo más probable es que esta reacción sea violenta. Si todavía viviéramos como hace mil años, es probable que una sola creencia se impusiera sobre las demás. Sin embargo, esto no es lo que va a suceder ahora. Actualmente estamos dedicados a la vacuidad de la que habla el budismo, que es, entre otras cosas, la ausencia de fundamentalismos en términos de las creencias.

En estos veinte años el budismo me ha ayudado a aclarar mi entendimiento de los conflictos humanos y a pensar en los cambios que es necesario llevar a cabo para que el día de mañana vivamos en una forma mas realizada. No obstante, lo más importante de todo es que me ha mostrado que tiene métodos y prácticas por medio de los cuales las personas realmente se transforman. Esto lo he visto en la gente y no en las creencias. No basta con leer un libro y decir que el budismo tiene mucha sabiduría, que es muy bonito. Lo más valioso es conocer a los practicantes y ver como privilegian la transformación y consideran que el éxito de las enseñanzas está en la transformación profunda que hoy en día necesitamos urgentemente.


Budismo Hoy

El linaje Karma Kayu en el mundo hispano


Número 2/Primavera 2001

Mensaje para el nuevo milenio


Tomek, Caty, Hannah y Lama Ole (TCHO)
Traducción de María Luisa Beerman

Mis muy queridos amigos de todo el mundo

Después de su viaje de otoño por los países asiáticos, Karmapa visitó Europa en enero del 2000. A pesar de que su visita no se anunció en la prensa, vinieron a verlo cerca de 15.000 personas. Después de que dio iniciaciones en Dinamarca, Alemania, Austria, Hungría, Polonia y España, Karmapa recibió enseñanzas, en los monasterios de Francia, de un importante lama de Nepal, Chobje Tri Rinpoche. Por suerte tuvo el ataque de apendicitis en Suiza, pues en India u otro país asiático, esta operación podría haber sido muy peligrosa. Ahora Karmapa esta estudiando y meditando en Delhi y Kalimpong y asimilando las muchas y variadas impresiones que recibió en su viaje.

Realmente, este año, con tantos ceros, ha sido muy bueno en todos los aspectos de nuestro trabajo. Tenemos más de 300 centros del Camino del Diamante en todo el mundo y gracias al trabajo de nuestros generosos amigos, nuestros estudiantes pueden sentarse cada vez con más frecuencia a meditar cobijados por paredes propias. Si Asia no se pone tozuda ahora, tendremos espacio libre para llevar el Camino del Diamante a las cabezas más despiertas de nuestros países. A nivel externo, esto significa seguir desmontando exotismos y expresarnos y manifestarnos de forma comprensible y, también en el futuro occidentalizar las prácticas más importantes. Por ejemplo, para muchas personas es mucho más convincente tomar refugio en su propia lengua y esperamos encontrar rápidamente las palabras más “adecuadas” para que puedan hacerlo. Actualmente, las sociedades democráticas se expresan de manera menos florida. Así mismo, también será divertido ver cuántas personas en el futuro van a expresar sus aspiraciones en tibetano.

Puesto que la causa de Situ Rinpoche y Urgyen Trinley esta completamente enredada en la política hindú (con frecuencia los asiáticos son los peores antagonistas para si mismos), creo que por el momento es prudente mantenernos alejados de eventos como el escándalo de Sai Baba y su relación con jóvenes demasiado jóvenes. Muchos no saben distinguir entre las religiones orientales y no saben que Sai Baba es hinduista y no budista. Nosotros ya tenemos suficiente con cargar lo nuestro.

¿Qué quería compartir con ustedes? Vistas las circunstancias antes mencionadas, me parece que ahora respondemos mejor a nuestras nobles raíces Kagyu que en los últimos ocho años, llenos de política china-kagyu-gelugpa. De hecho, ahora podemos meditar más, incluidos los responsables en primera fila de nuestro trabajo. ¡que el buen karma de tanta perseverancia, valentía y autonomía les de un empujón gigante para avanzar en el camino! Pienso que nos lo merecemos.

También hemos creado (y siguen consolidándose) las condiciones para meditar. En eso hemos estado trabajando en los últimos 28 años. El excedente de nuestro trabajo ha permitido crear una red de centros en Euroasia que van desde el lago Baikal (en Siberia) y Lagenhorn en Hamburgo hasta Rodby (Dinamarca), Corinto (Grecia) y Málaga (España). Las ofertas más tentadoras para adquirir tierras en países no burocráticos están, como era de esperarse, en Polonia, Lituania, Hungría, Grecia y Ucrania. Muchas veces hemos pagado menos de 500 marcos alemanes (aproximadamente US$ 250) por hectárea. Sin embargo, las mejores construcciones, a menudo con personas que las cuidan, están en Europa Central, por ejemplo en Scwarzemberg (La Selva Negra), el Jura de Suabia (al sudeste de Estocarda) y Lagenhorn (Hamburgo). Ahora, tenemos también posibilidades en Texas, Idaho y Nuevo México. Y, en México, con la ayuda de Casa Tibet, se esta construyendo un lugar muy bonito cerca de la capital. También nuestros grupos en América del Sur y Central, Australia y Nueva Zelanda ofrecen espacio para los Kagyu que quieren hacer introspección sin ser molestados.

¿Por qué hablo de lugares tan lejanos? Porque son útiles. La mitad del ejercicio consiste en abandonar el mundo habitual. Eso corta en forma eficaz las raíces de las emociones perturbadoras y nos permite captarnos más fácilmente. El gozo del espacio, lo que prometen las enseñanzas más elevadas del Buda como experiencia permanente, raramente surge antes de que hayamos abandonado nuestras expectativas y miedos. Sin embargo es posible percibir cuanto nos limitan las influencias externas y esto nos da ganas de profundizar mas.

Esto es un mensaje de año nuevo y no un libro. ¡Que haya muchos años óptimos de trabajo para nosotros y nuestro noble trabajo en Latinoamérica, donde ya tenemos grupos maduros! Si los años sólo fuesen mas largos...

De ustedes,

Tomek, Caty, Hannah y Lama Ole.

Investigaciones corporales brindarán más luz sobre las experiencias cercanas a la muerte


16 Febrero de 2001
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Los médicos que encontraron la primera evidencia científica apoyando la posible existencia de una vida después de la vida han iniciado una fundación dedicada al estudio de la mente humana y el fin de la vida.

Las investigaciones de la Universidad de Southampton han sido recientemente publicadas detallando sus estudios pioneros de las experiencias cercanas a la muerte (o ECMs) que sugieren que la conciencia y la mente pueden continuar existiendo luego que el cerebro ha cesado sus funciones y esta clínicamente muerto.

El grupo ha dedicó un año estudiando a personas resucitadas en el Hospital General de la ciudad luego de sufrir ataques cardíacos. Los pacientes devueltos a la vida estaban todos clínicamente muertos, por diferentes períodos de tiempo, sin pulso respiración y con las pupilas dilatadas.

Estudios de EEG (Electroencefalograma) independientes han confirmado que la actividad electrica del cerebro, y por lo tanto la función cerebral cesa en ese momento. Pero 7 de 63 (11%) de los pacientes resucitados de ataques cardíacos experimentaron emociones y visiones durante su inconciencia.

El Dr. Sam Parnia, co-autor del estudio, es uno de los cuatro directivos de la Horizon Research Foundation. El dijo: “Los intentos de la fundación tienen son dobles. En principio queremos ser un recurso educativo para profesionales y personas que han tenido o que desean saber más sobre el tema del fin de la vida.



Enviaremos un paquete de información por una tarifa anual de £10, de modo que los miembros estén al día en los últimos desarrollos en el área a través de boletines periódicos y nuestro website.

También estaremos organizando seminarios y conferencias para educar a los interesados. El dinero obtenido será utilizado en más investigaciones científicas en el estudio de la mente humana y el fin de la vida

En el estudio de Southampton, fueron entrevistados 63 sobrevivientes de ataques cardíacos luego de una semana del ataque y se les preguntó si recordaban algo del período de inconciencia.

Siete de los sobrevivientes reportaron algunas ECM y cuatro pacientes (seis por ciento) alcanzaron el estricto criterio de Greyson para diagnóstico de ECMs.

Ellos reportaron sentimientos de paz y gozo, aceleración del tiempo, sentidos con capacidad aumentada, pérdida de la conciencia del cuerpo, vistazos de luces brillantes, entradas a otros mundos, encuentros con seres místicos o pacientes fallecidos y la llegada a un punto de no retorno.

La pregunta que surge es: ¿cómo un proceso de pensamiento tan lúcido puede surgir si el cerebro esta muerto?. El Dr. Parnia, un investigador universitario clínico asociado, dice: “la importancia principal de las ECM yace en el entendimiento de la relación entre la mente y el cerebro que ha permanecido como un tema de debate en la filosofía, psicología y neurociencia contemporanea.

Se sabe muy poco a nivel científico de la experiencia subjetiva de la muerte, la naturaleza de la mente humana y la consecuencia de la muerte clínica. Esto se esta volviendo un tema muy importante en la medicina.

Nuestros descubrimientos necesitan ser investigados con un estudio más profundo. Pero si los resultados pueden replicarse esto implicaría que la mente puede continuar existiendo luego de la muerte del cuerpo o una vida siguiente.

Las historias de ECMs se han encontrado en muchas culturas diferentes a través de la historia y se estima que seis por ciento de las personas que sufren ataques cardíacos tienen tal experiencia.

Actualmente hay tres explicaciones para esas historias. La primera es fisiológica, que las alucinaciones que los pacientes experimentan es debido a perturbaciones en la química del cerebro causado por un tratamiento de drogas, una falta de oxígeno o cambios en los niveles de dióxido de carbono.

En el estudio de Southampton ninguno de los pacientes que tuvo ECM tenía niveles bajos de oxígeno ni recibió una combinación inusual de drogas durante su resucitación.

Una segunda explicación es que las experiencias fuera del cuerpo y encuentros vívidos con túneles, luces o parientes fallecido son construidos por la mente para aliviar el proceso de muerte.

El Dr Parnia añade: Las características de las ECM en el estudio fueron diferentes de esas alucianaciones confusas porque eran enórmemente estructuradas, narrativas, fácilmente recordable y clara.

La tercera posible explicación es trascendental, un evento que indica la continuación de la vida después de la muerte. Los cuatro pacientes que reportaron ECM eran cristianos pero ninguno se describía como practicante, uno de ellos dijo ser pagano y tampoco vio figuras de tipo religioso durante su experiencia.

El Dr Parnia añade: Durante los ataques cardíacos la actividad del tronco cerebral se pierde rápidamente. Este no debe ser capaz de mantener procesos tan lúcidos o permitir la formación de memorias duraderas.

Necesitamos un amplio, y estudio definitivo para decirnos si la mente es producida por el cerebro o si es una entidad separada. Si es lo último tendrá implicaciones casi inimaginables.



El Horizon Research Foundation puede contactarse por teléfono al 0870 3333722 o escribiendo a Mailpoint 888, Southampton General Hospital, Tremona Road, Southampton SO16 6YD.
Sitio web: www.horizon-research.co.uk. Para mayor información:
Dr Sam Parnia, Senior Research Fellow, University of Southampton
(e-mail parnis@soton.ac.uk). Kim d´Arcy, External Relations, University of Southamptonkimda@soton.ac.uk).


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