Artículos en español volumen 1



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El camino Mahamudra


Por: Shamar Rinpoche - Mipam Chokyi Lodro

Parte 1: Las prácticas preliminares

La práctica del Ngondro es muy importante para purificar el mal karma y generar sabiduría. Realmente, nuestra práctica principal es el Mahamudra, pero no se puede practicar Mahamudra sin purificaciones y bendiciones.

A este respecto "las prácticas preliminares" son las más esenciales.

Hasta ahora usted ha estado en el samsara y mientras éste sea el caso, experimentará emociones perturbadoras. Si esto fuera diferente ya estaría iluminado. En el pasado, sin importar su lugar de nacimiento, usted experimentó varios venenos de la mente, independiente de si perteneció a las altas esferas de la humanidad o si nació en los bajos dominios. Su estado presente es prueba de esto, porque si hubiese sido diferente no experimentaría emociones perturbadoras ahora.

Mientras estas emociones perturbadoras estaban en su interior, usted estaba acumulando mal karma. Sin embargo, no es que siempre haya existido cierto tipo de karma acumulado que madure dando cierto resultado y que desaparezca completamente después de eso, de tal manera que ahora únicamente el karma de nuestra presente vida humana sea el remanente. No, usted tiene millones de karmas diferentes de muchas vidas pasadas y en solamente un día puede crear mucho karma nuevo a través de sus pensamientos, habla y acciones. Algunas veces éste es positivo, otras es negativo, pero desafortunadamente es más común el negativo, porque como seres humanos constantemente tenemos emociones perturbadoras que nunca resultan en algo positivo.

Esto no quiere decir que debamos menospreciarnos, sino que debemos aceptar nuestra situación presente. Esto es el karma presente, que previene la aparición de la sabiduría. Esta sabiduría ya está allí, es la naturaleza de nuestra mente, pero está cubierta por emociones perturbadoras. Debido a nuestras emociones perturbadoras creamos karma, el resultado del cual es el samsara, que nuevamente nos hace crear más karma.

Entonces, el karma es muy fuerte y tenemos que debilitarlo haciendo las prácticas preliminares hasta cuando éste no pueda hacernos más daño. Al mismo tiempo nosotros practicamos la acumulación del mérito, con la práctica del ofrecimiento del mandala, la tercera parte de las prácticas del Ngondro, para crear dentro de nosotros todas las condiciones necesarias para alcanzar la iluminación.

Después de esto, luego de que estemos libres de influencias kármicas y hayamos acumulado todas las condiciones positivas, podemos empezar exitosamente la práctica Mahamudra. Si, no obstante, después de 111.111 repeticiones de cada una de las cuatro prácticas, no ha ocurrido ningún desarrollo, uno debe continuar el arduo trabajo de debilitar el karma negativo.

Mientras se practica el Ngöndro, muchos buenos signos pueden aparecer. Estos son indicación de que se ha alcanzado un resultado. Pero uno no debe crearse muchas expectativas acerca de estos signos. Ellos deben aparecer naturalmente y no deben ser producidos de una manera artificial.

Luego de practicar mucho Ngondro, uno recibe las enseñanzas Mahamudra. No sería beneficioso dar antes las enseñanzas Mahamudra porque no serían entendidas en forma precisa. La mente debe estar purificada para recibirlas. También, las enseñanzas más profundas del Mahamudra no son enseñadas al principio, debido a que entonces no sería posible apreciarlas más tarde. Si uno no ha entendido el significado preciso, pero ha oído mucho acerca de ellas, éstas serían aburridoras más tarde. Por esta razón, grandes maestros como Milarepa y Gampopa han transmitido las enseñanzas Mahamudra únicamente en forma muy restrictiva. Ellos dijeron que las prácticas preliminares son más profundas y más importantes que la práctica principal, porque el Ngondro crea las condiciones necesarias para la práctica Mahamudra. El Mahamudra permite alcanzar la iluminación en un momento, pero para hacerlo primero se necesitan estas condiciones.

Con el Ngondro usted se convierte en un "practicante calificado". Sin embargo, esto no quiere decir que luego de terminar usted esté totalmente calificado, porque, en adición a esto, se necesita un buen entendimiento del Dharma. Por ejemplo, uno debe conocer muy bien las enseñanzas de las cualidades de la naturaleza búdica. Esta materia se explica en el Uttaratantrahastra, en tibetano Gju Lama. Otros textos importantes que se deben estudiar son "La distinción entre conciencia y sabiduría" en tibetano Nan-she Yeshe y "Mostrando la esencia de la naturaleza del Buda" en tibetano Nyingpo Tenpa. Ambos textos fueron escritos por el tercer Karmapa Rangjung Dorje. El Nyingpo Tenpa es una versión corta del Gju Lama.

También es importante conocer las enseñanzas Madhyamaka. El Madhyamaka explica de qué manera el samsara es una ilusión y que la mente de Buda está más allá de esta ilusión. Como resultado, uno entiende que el samsara y también la mente misma, son sólo ilusión y que la mente de Buda es algo completamente diferente, más allá de esta ilusión. Sin embargo, no es diferente en el sentido que esté separado de la mente actual. Ambas son una. El Madhyamaka explica exactamente de qué manera la naturaleza de su mente actual es el Dharmakaya. Pero el Madhyamaka no puede apuntar al Dharmakaya como algo especial, como uno podría apuntar a una flor y decir "esto es una rosa blanca". Lo que el Madhyamaka puede hacer es mostrar exactamente la naturaleza de la ilusión. Aparte de esto, hay algo que usted debe reconocer y entender por sí mismo, la realización del Mahamudra. Para un meditador en este camino es muy importante aprender acerca de la visión filosófica del Madhyamaka.

Entonces el Madhyamaka es muy importante dado que muestra un entendimiento fundamental de todo el Dharma.

Hoy, buenos académicos han publicado libros con explicaciones cortas y comprensibles acerca de ciertas partes del abhidharma. Ahí, por ejemplo, se explican los diferentes estados de la meditación Shamata que experimenta un meditador.

Durante el desarrollo continuo de la meditación Shamata, hay muchos detalles en los que la visión filosófica de los diferentes niveles afecta ciertas formas de ignorancia y emociones perturbadoras en la mente. Es importante conocer estos detalles precisamente, porque cuando usted descansa en meditación profunda, es más probable que sea guiado por su conocimiento profundo en vez de serlo por una persona externa. Entonces, si tiene buen conocimiento, no encontrará obstáculo alguno. Sin este conocimiento, sin embargo, hay muchos riesgos de ser conducido erróneamente durante la meditación. Algunas veces uno podrá de pronto seguir caminos equivocados que uno pueda considerar correctos. Otras veces uno no sabe cómo enfrentar ciertos problemas intelectuales porque uno no conoce los métodos necesarios para esta tarea. Uno también puede sentirse agitado acerca de ciertas experiencias aunque no deba estar atado a éstas.

En este punto uno necesita un buen maestro de meditación. De lo contrario hay muchos peligros. Por ejemplo, si usted hace la práctica para la acumulación de mérito, necesita un maestro que sepa acerca de ésta. El maestro debe saber acerca de esta práctica aunque no necesariamente haya tenido que conocer todos los demás aspectos del karma.

Cuando uno es confrontado con experiencias durante la meditación, entonces necesita un maestro que sea muy calificado en este sentido. En este contexto siempre disfruto contando la historia de Gampopa que una vez tuvo un problema con su práctica de meditación. Ya que de pronto no podía ver nada.

Gampopa gateó hacia Milarepa y le preguntó qué debía hacer y Milarepa contestó: "Su cinturón de meditación está muy apretado. Debe aflojarlo."

Si el maestro de meditación no tiene experiencia propia, no puede enseñarle nada. ¿En cual libro se puede encontrar información según la cual el cinturón de meditación deba ser aflojado? Tal libro no existe. Los Geshes y Khenpos pueden estudiar todos los aspectos del budismo durante veinticinco años, pero en todos los textos no habrá uno que explique tal cosa porque el número de seres es infinito. ¿Quién podría definir todos los problemas individuales de los seres del presente, del pasado y del futuro? Entonces cuando usted tiene estas experiencias meditativas el maestro debe ser calificado. Otro punto importante es el desarrollo de la mente del bodhisattva. Esta es la causa para nuestro desarrollo de una vida a la siguiente. Por esta razón, todos los maestros Mahayana y Vajrayana recomiendan concentración en la bodhichitta, el estado de mente del bodhisattva.

El voto del bodhisattva ayuda al desarrollo de nuestras buenas partes y a ser de ayuda para los demás seres. Nos evita caer en los reinos bajos como resultado de la rabia, los celos, etc. Aún si estas emociones perturbadoras aparecen, el voto del bodhisattva inmediatamente las purifica, razón por la cual uno no debe nunca abandonar el desarrollo de la bodhichitta.

La rabia y los celos afectan directamente su bodhicitta y el ego es otro enemigo. Estos tres venenos de la mente son la razón por la cual los seres son siempre tan agresivos. Hay tanta rabia en todas partes y cuando la energía se conecta con esta rabia, los seres se convierten en peligrosos para otros seres y crean en ellos mismos las causas para los reinos bajos. El voto del bodhisattva es una protección para los reinos bajos. La acumulación de mérito por la práctica del Mandala, por ejemplo, es incrementada por el voto del bodhisattva, así como el poder de las prácticas de purificación.

From: Mandala No. 11 (1996)




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